Viime aikoina on ilmestynyt jälleen huomattavaa määrää julkaisuja, joiden tarkoituksena on todistaa, että venäläisten eeposten ideologinen perusta oli ortodoksinen kristinusko. Periaatteessa nämä ovat kansallis-isänmaallisten publicistien artikkeleita (mikä ei tietenkään vähennä niiden arvoa, ja samalla ei vähennä kirjoittajien vastuuta, koska journalismin lukijapiiri on verrattain suurempi kuin minkään tieteellisen artikkelin, ja valmistautumisaste on alhaisempi). … Ei voida vain kunnioittaa Pietarin ja Laadon myöhään syntyneen Johanneksen pyrkimyksiä palvella hänen uskoaan tällä tavalla; on kuitenkin täysin perusteltua esittää kysymys - yritettiinko sopivilla keinoilla saavuttaa tällainen jalo tavoite?
Eikö kirjoittaja ole joutunut liialliseen poleemiseen liioitteluun puhuttaessa eeposten ortodoksisista perusteista? Olisi epärehellistä väittää tekijän innostuneisuuden ilmeisistä hedelmistä, kuten lausunnosta eeppisestä sankaritekniikasta "luostaripalveluna" [1]. Dobrynya-perheen (joka oli muuten toisessa avioliitossaan), "naisen pilkkaeläimen" Alyoshan, Ilja Murometsin, joka selvisi - ilmeisesti avioliiton ulkopuolella - pojan ja tytön, munkkien (ja jopa heidän kanssaan lähentymisen) kanssa epäselvyys, poika ja tytär, on liian ilmeinen; Ei kannata muistaa, että kaikki nämä sankarit eivät vältelleet juhlia ja rikkoivat jatkuvasti kuudes käsky Moosekselle. Toistan, että on yksinkertaisesti epärehellistä kiistää nämä poleemiset harrastukset henkilöstä, joka puolustaa uskoaan.
On erittäin vaikea olla yhtä mieltä VV Kozhinovin teesin kanssa, jonka mukaan”vallankumouksen jälkeisenä aikana ajatus, että venäjän eepos oli ilmaus puhtaasti pakanallisesta elämästä ja tietoisuudesta, implantoitiin intensiivisesti” [2]. On hyvin epäselvää, kuka aloitti tämän ajatuksen? V. Ya. Propp uskoi, että eepos on suunnattu … mytologiaa kuin maailmankuvaa vastaan [3], ts. Pakanallisuutta. Hänen eeppisten tutkimusten päävastaaja B. A. Rybakov piti useimpien eeposten historiallisen perustan jo X-XIII vuosisatojen kristilliseen aikakauteen. [4], ja näyttää siltä, että hän ei ole koskaan ajatellut Venäjän eeposten uskonnollista taustaa. Lisäksi BA Rybakovin kannalta kristinuskon ja pakanallisuuden välinen ero ei ollut, kuten tiedätte, perustavanlaatuinen [5]. Heralds ns. He sanoivat "tieteellistä ateismia", kuten M. I. Shakhnovichettä”ajatus ihmisten vapauttamisesta muinaisesta pakanallisuudesta heijastui Venäjän eepossä” [6].
Mutta "ajatuksen, että venäjän eepos ovat ilmaus puhtaasti … pakanallisesta olemuksesta ja tietoisuudesta", emme missään nimessä voi löytää post-vallankumouksellisista tutkijoista. Tätä A. A. Kotlyarovsky kirjoitti: ennen kristinuskoa "sankarillisten legendoidemme oli toinen, muinaisempi elämän perusta". "Sankarilliset legendat eivät ole menettäneet pakanallista makuaan." "Venäläisiä sankareita koskevia legendoja ei syntynyt yhtäkkiä eikä Pietarin aikakaudella: ne olivat kansan koko aikaisemman elämän hedelmää." "Paganismi loistaa kirkkaasti sankarien luonteessa, ja jopa Vladimir itse näyttää kansan fantasiassa puhtaana pakanallisena" [7].
Hänen mytologisessa koulussaan toiminut osakas, F. I. Buslaev, väitti, että eeppinen eepos ei muista kastetta ja että Vladimir "kuvaa jopa häntä pakanallisena" [8].”Ilja Murometsin eeppisessä tyypissä on monia ihanteellisen sankarin suuria arvokkaita piirteitä, mutta ne kaikki selitetään moraalin yleisillä laeilla. Ihmiset eivät ylistä tämän sankarin todellisia kristillisiä hyveitä”. Huomautukset, kuten "puolusta ortodoksista uskoa … kirkkojen ja luostarien vuoksi" sankarien suussa, erityisesti Ilja Buslaev kutsuu "viimeisimmän tuotteen tiradeja", jotka "ovat ristiriidassa hänen toimiensa kanssa, jotka ortodoksisuuden näkökulmasta näyttäisivät uhralaisilta" [9].
Ei vain mytologit noudattaneet näitä mielipiteitä. Heidän vastustajansa päällikkö, historiallisen koulun päällikkö VF Miller piti Vladimirin kuvaa eepossä puhtaasti pakanallisena [10].
Nousee tilanteeseen, joka on melkein paradoksaalinen - mitä Neuvostoliiton jälkeisen Venäjän kirjoittajat omistavat Neuvostoliiton tutkijoille, osoittautuu itse asiassa Venäjän imperiumin ortodoksisten tutkijoiden näkökulmasta!
Tällaisten ortodoksisten publicistien ja tutkijoiden harrastuksien ja virheiden ei pitäisi kuitenkaan hämärtää meiltä sitä vakavaa kysymystä, jonka he esittävät kristillisen komponentin roolista Venäjän eeposissa. Itse asiassa on mahdotonta kieltää sen läsnäoloa - eeposten tekstissä mainitaan usein kristillisen aikakauden todellisuudet - ristit ja kuvakkeet, kirkot ja luostarit, papit ja munkit jne. Sanotaan "ortodoksisesta uskosta", kirkon käskyistä ja vastaavista käsitteistä. Totta, tähän aiheeseen on suhtauduttava varovaisesti. Nykyaikaisen tutkijan, pääasiassa sekularisoituneen ja agnostisen, tietoisuus kykenee usein tuntemaan minkä tahansa uskonnollisen tietoisuuden yhteiset piirteet riippumatta hänen itsensä määritelmästä”kristityksi”, erityisesti jumalallisen tai jumalallisen pakanaksi. Niin,on helppo nähdä kristinuskon vaikutus”taivaan äänessä” [11], joka esiintyy usein eeposissa Dobryna Nikitichistä [12]. Taivaasta kuultu ääni, joka antaa sankarille tarvittavat tiedot tai rohkaisee häntä tekemään päätöstä, toimia, löytyy kuitenkin esimerkiksi muinaisesta intialaisesta kirjallisuudesta [13], jossa on vaikea omaksua kristittyjä ja se esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?esiintyy usein eeposissa Dobryna Nikitichistä [12]. Taivaasta kuultu ääni, joka antaa sankarille tarvittavat tiedot tai rohkaisee häntä tekemään päätöstä, toimia, löytyy kuitenkin esimerkiksi muinaisesta intialaisesta kirjallisuudesta [13], jossa on vaikea omaksua kristittyjen vaikutusta, ja esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?esiintyy usein eeposissa Dobryna Nikitichistä [12]. Taivaasta kuultu ääni, joka antaa sankarille tarvittavat tiedot tai rohkaisee häntä tekemään päätöstä, toimia, löytyy kuitenkin esimerkiksi muinaisesta intialaisesta kirjallisuudesta [13], jossa on vaikea omaksua kristittyjen vaikutusta, ja esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?Kun sankarille annetaan tarvittavat tiedot tai rohkaistaan tekemään päätöstä, toimitaan, löytyy esimerkiksi muinaisesta intialaisesta kirjallisuudesta [13], jossa on vaikea olettaa kristittyjen vaikutusta, ja sitä esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?Kun sankarille annetaan tarvittavat tiedot tai rohkaistaan tekemään päätöstä, toimitaan, löytyy esimerkiksi muinaisesta intialaisesta kirjallisuudesta [13], jossa on vaikea olettaa kristittyjen vaikutusta, ja sitä esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?ja esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?ja esiintyy hyvin harvoin Raamatussa ja pyhien elämässä. Mutta joka tapauksessa kysymys nousee eeppien tutkijalle - onko tämä kaikki niin sanotusti eeposten maaperä, heidän ideologinen perusta, Venäjän eeposten alkuperäinen orgaaninen komponentti tai kerroksellinen, terminologinen verho, joka peitti paljon muinaisemman kerroksen. Toisin sanoen, kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nyky-Venäjän ortodoksisia publicisteja tai viime vuosisadan ortodoksisen tutkijan ortodoksista Venäjää?Kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nykyajan Venäjän ortodoksiset publicistit vai viime vuosisadan ortodoksisen Venäjän ortodoksitutkijat?Kuka on oikeassa arvioidessaan eeppisen eeposten uskonnollista taustaa - nykyajan Venäjän ortodoksiset publicistit vai viime vuosisadan ortodoksisen Venäjän ortodoksitutkijat?
Mainosvideo:
Tähän kysymykseen vastaaminen edellyttää ensinnäkin sen lausunnon laillisuuden selventämistä. Onko olemassa tunnettuja esimerkkejä keskiaikaisen kristillisen tietoisuuden "assimilaatiosta" eeppisten legendojen esikristillisestä alkuperästä?
Tällaisia esimerkkejä on helppo löytää Länsi-Euroopan eeposta. Tämä on brittiläinen Arturianus, jossa puolilegendaarinen kuningas esiintyy ihanteellisena katolisen suvereenina, ritarit - hyvinä kristittyinä. Sillä välin on syytä kääntyä brittiläisten pyhien - "menneisyyden ja tulevaisuuden kuninkaan" nykyaikaisten - Gildan, Kadokin, Karantokin ja Padarnin - elämään hurskaana kuninkaana, joka kantoi Herran Jeesuksen Kristuksen ristiä harteillaan taistelussa kuunnelleen jatkuvasti Canterburyn piispaa ja ritarien lähettäminen etsimään kuppia Kristuksen verestä on hajallaan. Arthurin - pakanallisen, kirkon vannotun vihollisen, luostarien tuhoajan - elämässä [14].
Ei yhtä ilmeikäs ovat germaanisten kansojen eepossä tapahtuneet muutokset. Skandinaavinen "Wolsungin saaga" ja saksalainen "Nibelungin laulu" kuvaavat samoja tapahtumia, samoja sankareita. Kristittyssä "Nibelungin laulussa" kuitenkin pakanalliset jumalat-aasit, jotka aktiivisesti puhuivat Skandinavian saagan aikana, "ihmeellisesti" katoavat; joukkojen maininnat jne.
Joten, kuuluisa "kuningatarjen riita" "Laulussa …", joka tapahtuu katedraalin ovella [17], saagassa, tapahtuu yhteisen (rituaalisen?) Uimisen aikana [18].
Tällaiset esimerkit osoittavat kuitenkin vain perustavanlaatuisen mahdollisuuden tällaiselle "arvojen korvaamiselle", mikä on väistämätöntä arkaaisen eeposen suullisessa esiintymisessä kristillisessä tai ainakin keskiajan kristittynä yhteiskunnassa. Kysymystämme varten tarvitaan konkreettisia esimerkkejä, jotta voidaan arvioida samat prosessit, jotka tapahtuivat Venäjän eepos eepossä.
Ja sellaisia esimerkkejä on olemassa.
Yksi eeppisen eeposten ikonimaisista hetkistä ortodoksisten kirjoittajien kannalta on kohtaus hänen poikansa Sokolnikin murhayritykselle Ilja Murometsille. Rikollisen pojan keihäs osuu ristiin (yleensä uskomattoman raskaaksi) nukkuvan sankarin rintaan ja palauttaa palloa. Kohtaus on todella ilmeikäs. Mutta Pohjois-Dvinassa tallennettiin utelias versio tästä eeposta, jossa risti puuttuu:
Iljan keihäs lensi valkoiseen rintaan:
Ilialla oli puolitoista puntaa [L. R.1] [19] …
Versio on kirjoitettu 1800-luvun ensimmäisellä puoliskolla, joten Neuvostoliiton ateistisen tietoisuuden vaikutus kertojaan tulisi sulkea pois. Sinun ei pitäisi myöskään sulkea pois mahdollisuutta korvata ristin "amuletti" eepostekstissä. Korvaus voitiin tapahtua vain toiseen suuntaan. Muistutus:”kun aikaisia ja myöhäisiä termejä esiintyy, aikajärjestyksessä tulisi etusijalla aikaisempi termi” [20]. Venäjän pohjoisen kaukaisessa nurkassa eeposten alkuperäinen versio on säilytetty, kun taas suurin osa tarinankertojista on korvannut jo käsittämättömän "amuletin" tunnetulla ristillä.
Toinen melko kirkas siirtymäkausi on säilynyt: kun "tatarien" armeija lähestyy Kiovaa, Vladimir aikoo paeta, mutta prinsessa Aprakseya neuvoo häntä:
Menet Jumalan kirkkoon
ja rukoilet mahtavien jumalaidemme puolesta [21].
Ei ole yhtä itsestään selvää (katso edellä metodologinen perustelu), että ensimmäiset täällä ovat”mahtavia jumalia”, ja kirkko ilmestyi myöhemmin.
Siirtyminen kristilliseen symboliikkaan ja terminologiaan suhteellisen myöhään epossa Novgorodin syklissä - eepos "Vasilija Buslaev meni rukoilemaan", on dokumentoitu paljon täydellisemmin. Tämän eeposen täydellisimmät - ja mielestämme viimeisimmät - versiot kertovat kuinka Vasilija Buslaev meni parannukseen Jerusalemiin. Samaan aikaan kuuluisat sanat ääntävät: "Nuoresta iästä lähtien, paljon ryöstettyjä ryöstettyjä, vanhuudessa sinun täytyy pelastaa sielusi", vaikka eeposta on vaikea sanoa, että sankari on lähellä vanhuutta. Tämä on poikamies daredevil, saman naimattoman nuoren johtaja [22]. Useimmissa versioissa Vasily saapuu Jerusalemiin Novgorodista laivalla, eikä hänen polkuaan kuvata yksityiskohtaisesti. Harvemmin on olemassa hyvin epämääräinen kuvaus, jossa Vasily, kuljettuaan venäläisille kauppiaille tutun tekniikan 9. vuosisadalta [23], purjehtii Volgan varrella Kaspianmereen [24] ja sieltä,jälleen hän tunkeutuu käsittämättömällä tavalla Jerusalemiin [25]. Tässä yhteydessä on edelleen yhtä mieltä Proppin kanssa siitä, että "tämä eepos syntyi eikä sitä laulata pyhiinvaellusympäristössä, missä polut … Jerusalemiin olivat hyvin tunnettuja" [26]. Kolmas kuvaus Buslaevin polusta on kuitenkin paljon mielenkiintoisempaa, sillä sankari menee Volkhovin halki, Laadogaan ja Nevan poikki Viran- tai Veryazhskoe -mereen (Itämeri) [27]. Joissakin tällaisen reitin muunnelmissa Buslaev ei edes pääse mihinkään Jerusalemiin; sitä ei edes mainita. Kohtalokas kohtalo "valkoisen palavan kiven" kanssa kieltävän kirjoituksen ja asioiden kanssa, joissa on kuollut pää, tapahtuu "Verazhsky-meren" keskellä [28]. Kolmas kuvaus Buslaevin polusta on kuitenkin paljon mielenkiintoisempaa, sillä sankari menee Volkhovin halki, Laadogaan ja Nevan poikki Viran- tai Veryazhskoe -mereen (Itämeri) [27]. Joissakin tällaisen reitin muunnelmissa Buslaev ei edes pääse mihinkään Jerusalemiin; sitä ei edes mainita. Kohtalokas kohtalo "valkoisen palavan kiven" kanssa kieltävän kirjoituksen ja asioiden kanssa, joissa on kuollut pää, tapahtuu "Verazhsky-meren" keskellä [28]. Kolmas kuvaus Buslaevin polusta on kuitenkin paljon mielenkiintoisempaa, sillä sankari menee Volkhovin halki, Laadogaan ja Nevan poikki Viran- tai Veryazhskoe -mereen (Itämeri) [27]. Joissakin tällaisen reitin muunnelmissa Buslaev ei edes pääse mihinkään Jerusalemiin; sitä ei edes mainita. "Valkoisen palavan kiven" kanssa kieltävä kirjoitus ja kuolleen pään asiat tapahtuvat kohtalokkaasti "Veryazhsky -meren" keskellä [28].
Mutta on pidettävä mielessä, että Itämeressä oli todellakin saari, jonka arvo slaavilaisessa pakanalaisuudessa on melko verrattavissa Jerusalemin arvoon kristillisessä maailmassa. Tämä on Rügen yhdessä Pyhän Arkonan kaupungin kanssa [29]. Siinä on paljon valkoisia kiviä, ja Baltian slaavien pagankultti, jonka suurin keskus oli Arkona, sisälsi uhrien pään leikkaamisen ja säilyttämisen [30]. Itse asiassa pääkallojen erillinen varastointi on tyypillistä slaavilaiselle pakanakulttille yleensä, erityisesti länsislaaville. [31] Ehkä tämä johtuu kelttivaikutuksesta [32], joka on niin havaittavissa slaavien keskuudessa yleensä ja erityisesti baltilaisten slaavien keskuudessa [33]. Myönnämme myös tämän tavan syvemmät juuret - muinaisen eurooppalaisen megaliittien kulttuuri erottui myös tavasta pitää kalloja pyhäkköissä [34]. Näin "valkoinen palava kivi" ja eeposten pää yhdistyvät.1200-luvun lopulla pyhiinvaeltajat saapuivat Rügeniin kastetusta Tšekin tasavallasta kaksi vuosisataa aikaisemmin oraakkeleita varten [35]. On täysin sallittua purjehtia Novgorodin daredevilien Rügeniin, ja tällainen uiminen merkityksessään voisi olla verrattavissa vierailuun Jerusalemissa, joka ilmeisesti korvattiin eepossä, kun muinainen uskonto lopulta meni menneisyyteen, Arkona tuhoutui ja Rügenistä itsessään tuli saksa. Tämä on sitä todennäköisempää, että monet tutkijat todistavat novgorodilaisten (”Novgorodin ihmiset Varangin klaanista nykypäivään” [36]) balti-slaavilaisen alkuperän kielellisten, arkeologisten ja antropologisten tietojen perusteella [37]; että Novgorodin arkkipiispa Ilja vuonna 1166 kertoi papille, että "maamme on äskettäin kastettu" ja muistaa "ensimmäisiä pappeja" [38],ja vuosisataa aikaisemmin, itse Novgorodissa, pakanallisen noidan ja piispan kanssa käydyn yhteistoiminnan aikana, vasta vasta saapunut ruhtinas, joka sisälsi jatkamisensa, oli jälkimmäisen puolella, kun taas "kaikki ihmiset ovat idoseksiä noidankehälle" [39]; että lopulta Rügen oli yksinkertaisesti lähempänä Novgorodia kuin sama Jerusalem tai jopa Konstantinopol, ja itse Novgorod oli lähempänä Rügeniä kuin Tšekin tasavaltaa.
Joten voimme luottaa siihen, että eeposten alkuperäisessä versiossa Vasilija Buslaev "meni rukoilemaan" ei Jerusalemiin, vaan pakanallisen Arkonan luo. Ja paljon myöhemmin, kun muinaisen uskon painopiste menehtyi, ja jopa Novgorodissa itse usko, joskaan ei kokonaan kadonnut, "rinnastettiin" suosittuun ortodoksiaan ja lakattiin ymmärrettäväksi jostakin riippumattomasta ja erilaisesta siitä, Novgorodin daredevil pakotettiin "menemään Palestiinaan"., ja 1800-luvulle mennessä tätä prosessia ei ollut vielä saatettu päätökseen, joten pakanallisten todellisuuksien siirtyminen kristittyihin voidaan edelleen jäljittää eeposten eri versioissa. Jälleen kerran ei voida tunnustaa sitä tosiseikkaa, että eepos “pakottaa” Jerusalemin Buslaevin pilkkaamaan kristittyä jäännöstä, uimalla alasti Jordaniassa, on huomion arvoinen. Hän pilkkasi myös Novgorodissa, epärömättä epäröimättä nostamatta kättään jumalalle veljelleen,ja jopa ristiisälle, munkki, joka seuraa kohtalokasta iskua pilkkaamalla”tässä on sinulle muna - Kristus on noussut!” ja murtaen kellon Pyhän katedraalista. Sofia - Novgorodin tärkein kristillinen pyhäkkö [40]. Ja kaikissa tapauksissa Buslaev pilkkaa rankaisematta; kosto ohittaa hänet vasta, kun hän törmää asioihin päänsä ja "valkoisen palavan kiven" - muinaisen uskon pyhäkköjen kanssa. On erittäin vaikeaa, edes mahdotonta, sovittaa eeposten tällainen kanta näkemykseen sen kristillisistä henkisistä perusteista [41].on mahdotonta olla sanomatta, sovittaa eeposen tällainen kanta mielipiteeseen sen kristillisistä henkisistä perustaista [41].on mahdotonta olla sanomatta, sovittaa eeposen tällainen kanta mielipiteeseen sen kristillisistä henkisistä perustaista [41].
Kun eepos puhuu Venäjän uskon törmäyksestä ulkomaalaisten uskontoon, niin myös täällä nousevat esiin kristinuskon vieraita teemoja ja korostetaan niitä. Joten, rukouksen välttämättömänä ehtona tarkoitetaan hukkumista. Alyosha Popovich leiriytyi ennen taistelua Tugarinin kanssa Safat-joen varrella
Nousee varhain varhain, aikaisin aamulla, Matinsin aamunkoitto pesee miehen, Belaya pyyhki housut, Alyosha rukoilee Jumalaa itään [42].
Koska tämä rukous on erittäin yksinkertainen ja tarkka: "Jumala, laita bursachka päälle ja sataa usein", on rukouksen nähdä rukouksen rituaalissa vain maaginen toimenpide [43], jonka tarkoituksena on yhdistää vesi-sade-elementtiin [44], jonka avulla Alyosha sammuu Tugarinin hevosen "tuliset siivet" ja laskee kirjaimellisesti vihollisen noidan taivaasta maahan.
Rikosten ja rukouksen välinen yhteys eeikoissa on kuitenkin paljon vahvempi eikä suinkaan sattumanvarainen. Ensinnäkin Ilja Muromets seuraa myös aamurukousta hölynpölyn avulla [45]. Toiseksi, ainutlaatuisessa jaksossa, kun vihollinen ei pelkästään uhkaa venäläistä sankaria, vaan myös pilkkaa venäjän uskoa tarttuen omaan, se kuulostaa seuraavalta:
Loppujen lopuksi meillä on uskoa, ja se on erittäin helppoa -
Sinun ei tarvitse pestä valkoista kasvosi, Vapahtajan palvonta on jotain jumalaa. [46]
Kuten näette, "valkoisten kasvojen" peseminen sisältyy tähän, ja se sisältyy tiukasti uskon käsitteeseen. Enemmän ominaisuuksista ja vaatimuksista, venäläisen uskon rituaaleista ei sanota - kyse on "pesemisestä". "Uiminen, huuhtelu … antavat sankareille voimaa ja erityisiä kykyjä", tiivistää I. Ya. Froyanov ja Yu. I. Yudin [47]. On itsestään selvää, että tässä riitossa esiintyvällä esityksellä, samoin kuin itse riituksella, ei ole mitään tekemistä kristinuskon kanssa. Mutta he ovat läsnä indoeurooppalaisten kansojen rituaaleissa. Joten zoroastriaaninen ennen rukousta "pesee kasvonsa, kätensä ja jalkansa pölystä" [48]. Häpeäminen edeltää kaikkia hindu rituaaleja, koska ne ovat tärkeä osa [49]. Bysantiasta tuodussa ortodoksisessa ortodoksiassa ei ole olemassa tyhjennysrituaaleja. Mutta vanhoilla uskovilla on se, joille”on tunnusomaista, että pakanallisuus palautuu heidän maailmankatsomukseensa ja kulttisiin toimintoihinsa” [50].”Ennen keskustelua taloon tultuaan uskovainen vetoaa hatustaan ja pesee kätensä; rukous, jonka tarjoavat ei täysin puhtaat kädet, ei heidän mielestään ole puhdasta”[51]. Eepos, joka vähentää venäläisen uskon pesemiseen, tai joka tapauksessa aloittaa sen pesemällä, säilytti muinaisen arjalaisen, pakanallisen lähestymistavan uskonkysymyksiin.
Näillä esimerkeillä voimme varmasti päätellä, että kristillinen periaate venäjän eepos eepos ei ole ensisijainen. Se on myöhäinen kerros, ja on terminologisempaa kuin arvoperustainen. Eeposten mukaan on mahdollista jäljittää, kuinka tämä kerros muodostui, kuinka kristityt pyhäköt korvattiin eeposten pakanallisilla. Eeppisten pakanallisesta antiikista on myös selkeämpi näyttö. He kuvaavat riittävän yksityiskohtaisesti kristittyjen näkökulmasta pahanismin omituisia piirteitä. Tämä on tapetun vihollisen pään käyttö palkintona (selkeästi ihmisuhreilla - Ilja Muromets, Alyosha Popovich jne.), Nämä ovat rituaalisia itsemurhia (Danila Lovchanin ja hänen vaimonsa, Tonava jne.), Tämä on puolisoiden (ja yhden heistä) yhteinen hautaaminen - elossa - Mikhailo Potyk ja hänen vaimonsa). Ja kaiken tämän tekevät eeposten positiiviset sankarit,herättäen kertojaan ilmeisen myötätunnon ja suunniteltu herättämään se kuuntelijoiden keskuudessa. Tämä aihe vaatii kuitenkin erityistä harkintaa. Vaikka voimme päätellä: eepos genreinä, niiden päähenkilöt ja juoni juontuivat esikristillisestä ajasta. Viimeisin (Novgorodin sykli) syntyi pakanalaisuuden vastakkainasettelussa voittavaan kristinuskoon ja "suositun ortodoksian" taittamiseen, mikä heijastaa Venäjän kansan vakuutusta siitä, että pakanallisen maailman voimat (vesikaarin pää, pää, Bel-palava kivi) ovat vahvempia ja vaarallisempia kuin kristilliset voimat (St. Vanhin pyhiinvaelluskuva). Viimeisin (Novgorodin sykli) syntyi pakanalaisuuden vastakkainasettelussa voittavaan kristinuskoon ja "suositun ortodoksian" taittamiseen, mikä heijastaa Venäjän kansan vakuutusta siitä, että pakanallisen maailman voimat (vesikaarin pää, pää, Bel-palava kivi) ovat vahvempia ja vaarallisempia kuin kristilliset voimat (St. Vanhin pyhiinvaelluskuva). Viimeisin (Novgorodin sykli) syntyi pakanalaisuuden vastakkainasettelussa voittavaan kristinuskoon ja "suositun ortodoksian" taittamiseen, mikä heijastaa Venäjän kansan vakuutusta siitä, että pakanallisen maailman voimat (vesikaarin pää, pää, Bel-palava kivi) ovat vahvempia ja vaarallisempia kuin kristilliset voimat (St. Vanhin pyhiinvaelluskuva).
Huomautuksia
Tavannut. Johannes Pietarista ja Laatokosta. Venäjän sinfonia. Esseitä Venäjän historiasta. SPb.: Tsarskoe delo, 2001. s. 37-46.
Kozhinov V. V. Venäjän historia ja venäjän sana. M.: Eksmo-press, 2001. s. 125.
Propp V. Ya. Venäjän sankarillinen eepos. L.: 1955. 31.
Rybakov B. A. Kievan Rus ja Venäjän ruhtinaskunnat XII-XIII vuosisatojen. Moskova: Nauka, 1993. s. 155.
Rybakov B. A. Muinaisten slaavien pakanalaisuus. M.: Sofia, 2001. s. 3.
Shakhnovich M. I. Man kapinoi Jumalaa vastaan. L.: Lastenkirjallisuus, 1980. s. 63.
Lainaa R. S. Lipetsiltä. Eeppinen ja muinainen Venäjä. Moskova: Nauka, 1969, s. 38-39.
Buslaev F. I. Venäjän sankariteepos. Venäjän kansanepos. Voronezh: Keski-Tšernozemin kirja kustantaja, 1987. P. 99.
Ibid, s. 112.
Miller V. F. Esseet, T. III, sivut 31-32.
Vlasova ZI Skomorokhi ja kansanperinne. SPb., Aletheya, 2001. S. 180.
Eepokset. M.: TERRA-Knizhny Mir, 1998. s. 201, 209.
Somadeva. Legendien valtameri, valitut tarinat ja tarinat. M.: TERRA - Kirjakerho, 1998. s. 83, 160, 223, 256 jne.
Mihhailov A. D. Galfried Monmouthin kirjasta ja sen kohtalosta // Galfried of Monmouth. Brittiläisten historia. Merlinin elämä. Moskova: Nauka, 1984. s. 219.
Nuorempi Edda. M.: Ladomir, 1994. s. 136.
Nibelungien laulu. L., Nauka, 1972. S. 41-42.
Beowulf. Vanhin Edda. Nibelungien laulu. S. 449-454. N. S. 724-725.
Yggdrazilin juuret. M.: TERRA, S. 228.
Ivanova TG-asetus op., S. 296. Tarkkaan ottaen, itse risti voi ilmestyä eeposissa kauan ennen kristinuskoa ja ilman mitään yhteyttä siihen. Joten bulgarialaisten merenneitojen rinnassa olevat metalliristit sisältyivät pukuun (kun on kielletty kastaa ja rukoilla kristittyä jumalaa merenneitojen aikana). Merenneitot olivat jäännös joukkoon liittyvistä miesten rituaalisista veljeksistä ja suorittivat sotatansseja miekkoilla (Veletskaya N. N. New Year Rusalii // Slaavit ja Rus. M. Nauka, 1968. s. 396-397).
Lipets R. S., Rabinovich M. G. Kysymykseen eeposten (sankarien aseet) muodostumisajasta /// Neuvostoliiton etnografia, 1960, nro 4. P. 31.
Ilja Muromets. M.-L.: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1958. 145.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. Eepinen historia. SPb.: SPbSU: n kustantamo, 1997. s. 278-279.
Vilinbakhov VB Baltic-Volga -reitti // Neuvostoliiton arkeologia, 1963, № 3. p. 126-135. Kirpichnikov A. N., Dubov I. V., Lebedev G. S. Rus ja varangialaiset (Venäjän ja Skandinavian suhteet pre-Mongolien aikaan) // Slaavit ja skandinaavit. M.: Progress, 1986. s. 284-286.
Eepossa "Kaspitskoe". Termi itsessään puhuu tämän motiivin myöhäisestä alkuperästä, muuten se olisi ollut "Khvalynskoe", kuten monissa muissa eeposissa.
Novgorodin eepos. Moskova: Nauka, 1978. s. 95.
Propp V. Ya. Venäjän sankariteepos, s. 453.
Novgorod-eepos, s. 132.
Propp V. Ya., Venäjän sankarillinen eepos, s. 453
Hilferding A. F. Baltian slaavien historia. M.: VNIIONEG, sivut 157 - 160.
Famintsyn A. S. muinaisten slaavien jumalukset. Pietari, Aleteya, 1995. s. 54. Äiti Lada. Slaavien jumalallinen sukututkimus. Pakanan panteoni. M.: Eksmo, s. 394. Katso myös Lev Diakoni. Historia. Moskova: Nauka, 1988. s. 78. Ahmed Ibn Fadlanin matka Itil-joelle ja islamin omaksuminen Bulgariassa. M.: Mifi-palvelu, 1992. s. 46 jne.
Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Muinaisten slaavien pakanalliset pyhäkköt. M.: 1993. s. 71-74. Utelias esimerkki kallonkultin heijastuksesta kristittyyn legendaan "Kristuksen veli", katso A. N. Afanasjev. Venäjän kansanlegendat // Zvezdokhtets: Venäjän fiktio 1700-luvulla. M.: Sov. Venäjä, 1990, s. 414.
Philip J. Celticin sivilisaatio ja sen perintö. Praha, Artia, 1961. p. 103-104. Shirokova NS - Keltien kulttuuri ja pohjoismainen antiikin perinne. SPb.: Eurasia, 2000. s. 290, Leroux F., Gyonvarh K.-J. Kelttilainen sivilisaatio. SPb.: Kulttuurialoite, 2001, kuva. 3 sivulla 107.
Kuzmin A. G. Varangien etnisestä luonteesta // Historiakysymykset, nro 11. s. 54-83, Kuzmin A. G. Länsislaavilaisten pakanallisten temppelien kulttiominaisuuksien alkuperä // Historiakysymykset, 1980, no. alkaen. 82-84., Sedov V. V. Slaavit antiikissa. M.: Arkeologiasäätiö, 1994. s. 149-165. Sedov V. V. slaavit: Historiallinen ja arkeologinen tutkimus. M.: Slaavilaisen kulttuurin kielet, 2002. s. 79-95.
Skuratov L. Megalithien mysteeri. // Kansallinen demokratia. Nro 1, 1994. s. 23.
Gedeonov S. A. Varyags ja Venäjä. SPb.: 1876. 134.
Vanhempien ja nuorempien versioiden Novgorod I -kronikka. M.-L.: Neuvostoliiton tiedeakatemian kustantamo, 1950 S. 406-407.
Vilinbakhov V. B. Yksi näkökohta Varangian ongelman historiografiassa // Scandinavian collection, voi. VII, Tallinna, Estgosizdat, 1963, s. 333-346. Vilinbakhov VB Nykyaikainen historiografia ongelmasta "Baltian slaavit ja Venäjä" // "Neuvostoliiton slaavilaiset tutkimukset", 1980, nro. alkaen. 79-84. Yanin V. L. Novgorodin koivunkuoreen kirjeet // Muinainen Venäjä. Elämä ja kulttuuri. Moskova: Nauka, 1997, sivut 137 - 138. Sedov V. V. Slaavit varhaiskeskiajalla. M.: Arkeologiasäätiö, 1995. s. 244-245. Slaavit ja Rus: ongelmat ja ideat. M.: Flinta, Nauka, 1999. s. 137-139, 143-146, 318-322. Seryakov ML "Kyyhkynen kirja" - Venäjän kansan pyhä legenda. M.: Aleteya, 2001. s. 103-105.
Froyanov I. Ya, kristinuskon alku Venäjällä. S. 98.
PLDR, sivut 194 - 195.
Propp V. Ya. Venäjän sankariteepos … sivut 444-447. On mahdollista, että Buslaevin kristinuskon vastustuksen valossa on syytä harkita epäselvää jaksoa eräissä tämän eeposten tietueissa. Druzhina Buslaeva
valkoiset kahvat on sidottu, he ovat kahleissa rapeilla jaloilla, ja heidät ajettiin Pochay-jokeen.
(Epics. M.: Det. Literature, 1969. s. 250). Buslaevin vartijat on jo vangittu ja sidottu, joten heidän surullinen tilanne ei ole vain taistelun jakso. Tämä ei myöskään ole teloitus - Novgorodissa tuomitut heitettiin jokeen sillasta jokeen ("Tavallinen kuolemantuomio Novgorodissa hukkui: tuomittu heitettiin pois sillasta" Kostomarov N. I., Venäjän tasavalta, s. 321), mutta heitä ei ajettu siihen. … Propp toteaa, että monet Vasilija Buslaevin sotureista tulivat Novgorodin alueen syrjäisiltä alueilta (Propp V. Ya. Venäjän sankariteepos … s. 436). Siellä, kuten tiedätte, pakanallisuuden paisuntapaikat pysyivät pitkään (Rybakov B. A. Muinaisen Venäjän paganismi. M.: Sofia, 2001. s. 241, 253 ja muut, Uspensky B. A.) Slaavilaisten antiikkien filologinen tutkimus (pakanallisuuden relikat) Nikolai Mirlikiskyn itäslaavilaisessa kultissa). M.: Moskovan valtionyliopiston kustantamo, 1982. s. 112-113. Kuznetsov A. V. Mannekeja kaljuvuorella (esseitä pakanallisesta toponymystä). Vologda: Ardvisura, 1999). Voidaan olettaa, että puhumme Vasilian sotureiden pakollisesta kasteesta.
Lisäksi tämä asema on ominainen ns. "Folk Orthodoxy" koko olemassaolonsa ajan - 1200-luvulta 20-luvulle. "Menneiden vuosien talessa" kerrotaan, että "demonit", jotka tappoivat Polockin asukkaat, eivät voineet seurata heitä kodeissaan (PLDR, s. 224-225), joita suojaavat pakanalliset suojasymbolit ja pakanalliset kotimaiset jumalat (Rybakov B. A., antiikin Venäjän paganismi). … s. 442) - ja samassa kronikossa he kirjoittavat demonista, joka kulkee palvelun aikana vapaasti luostarikirkon ympärillä (PLDR, s. 202-203). Gogolin "Viy" -elokuvassa Khoma Brut pelastetaan noita-pannochkasta ja pahoista hengeistä ei niinkään ristin ja rukouksen avulla, vaikka se tapahtuu kirkossa, pyhitetyssä maassa, monien ristijen ja kuvien ympäröimänä, kuin pakanallisessa suojapiirissä. Ja niin edelleen Venäjän miehiin XIX-aikaisin. XX vuosisatoja, jotka uskoivat, että pahasta hengestä, jota vastaan ristimerkki ei auta,sinun pitäisi puolustaa itseäsi … vääryydellä. Vaikuttaa vaikutelmalta, että venäläiset kristityt pitivät jatkuvasti pakanallisia rituaaleja ja symboleja tietämättä siitä alkuperästä voimakkaampia kuin kirkon kristittyjä.
Epics 1998. s. 216. Ei kiinnostamatonta on juuri rukouksen "auringonnousun" osoitus, joka on aivan yhtä yleistä eeposankarille. Kristinuskossa Leo Suuri tuomitsi tämän käytännön 5. vuosisadalla (Kosidovsky Z. Raamatun legendat. Legends of the Evangelists. M.: Politizdat, 1990. s. 395).
Vlasova Z. I. asetus. s. 189.
Propp V. Ya. Venäjän sankarillinen eepos. S. 207-208. Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. asetus. op. S. 30.
Ilja Muromets. S. 192.
Propp V. Ya. Venäjän sankarillinen eepos. S. 126.
Froyanov I. Ya., Yudin Yu. I. asetus. op. S. 31.
Boyes M. Zoroastrians. Uskomukset ja tavat. SPb.: Petersburg Oriental Studies , 1994. s. 46.
Manu lait. Moskova: EKSMO-Press, 2002. S 198-202. Mohan S. Vedic-perinteet (salaperäiset aloitukset, meditaatiot, liturgiset rukoukset, mantrat, päivittäiset rituaalit). Minsk: Rastr, 1999. S 16-28.
Veletskaya N. N. Slaavilaisten arkaaisten rituaalien pakanallinen symboliikka. M.: Sofia, 2003. s. 15.
Vlasova M. Venäjän taikausko. Tietosanakirja. SPb., Azbuka, 1998. S. 352.