Jopa Rama, joka itse oli Narayana-Vishnu maalaisessa vartalossa, tarvitsi lähistöllä opettaja-viisasta, joka auttaisi selventämään maailman, maailmankaikkeuden ja äärettömän tietoisuuden salaisuuden. Mutta jopa jumalallisen opetuslapsen maapallolla oli ponnisteltava ymmärtää mikä on mitä, poistaa tietämättömyyden verho hänen silmistään ja nähdä asioiden totuus.
Mutta Rama-uteliaisuuden ja jumalallisen salvia Vasishthan kärsivällisen viisauden ansiosta, viisas Valmiki kirjoitti arvokkaan tutkielman "Yoga Vasishtha", joka pysyi nälkäisenä löytääkseen totuuden itsestään.
Tämä teksti on epätavallinen, sillä on enemmän kuin yksi alaosa, eikä se ole vain lukemiseen - se on syvälle sisäiselle työlle. Mutta kuka pystyy tarttumaan sen aaltoon, se ymmärtää syvällä tasolla arvonsa ja hyväksyy sen suurella kiitolla.
Vasishta vastasi:
Totuus tai absoluuttinen olemassaolo-tietoisuus-autuus on ajattelun ja ymmärryksen ulkopuolella, se on korkein rauhallinen ja kaikkialla oleva läsnäolo, se on mielikuvituksen tai kuvauksen ulkopuolella. Hänen kyky käsitteellistää syntyy luonnollisesti. Tätä ymmärrystä pidetään kolminkertaisena - hienovaraisena, tiheänä ja keskimmäisenä. Äly, joka ymmärtää nämä kolme tilaa, kutsuu heitä satviksi, rajaiksi ja tamasiksi. Yhdessä nämä kolme ominaisuutta muodostavat niin sanotun olemuksen, luonnon, luonnon. Väärinkäsitys on luonto, ja se on kolminkertainen. Tämä on kaikkien olentojen lähde, sen ulkopuolella on korkein.
Nämä kolme luonteen laatua (satva, raja ja tamas) on jälleen jaoteltu kolmeen, ts. Hienovaraiseen, keskipitkään ja tiheään kussakin. Siksi meillä on yhdeksän luokkaa. Nämä yhdeksän luokkaa muodostavat koko maailmankaikkeuden.
Viisaat, askeetit, täydelliset viisaat, taivaalliset, jumalat - tämä on sattuman osa tietämättömyyttä. Heistä taivaalliset ovat tiheitä (tamas), viisaat ovat keskimmäisiä (rajas) ja jumalat ovat ohuita (satva) osia. Jokainen sattvic-luokkaan kuuluva ei ole uudestisyntynyt, ja siksi sitä pidetään vapautuneena. Ne ovat olemassa niin kauan kuin tämä maailma on olemassa. Toiset, viisaat, elämänsä aikana vapautuneet, saavuttavat jumalien asuinpaikan, ovat siellä koko maailman olemassaolon ajan, ja sitten lopulta vapautuvat. Joten tästä tietämättömyyden osasta tuli itsensä toteuttaminen! Tyhmä syntyy viisaudessa, kun aallot nousevat valtameren pinnalle, ja tyhmyys liukenee viisaudessa, kun aallot liukenevat veteen.
Erottelu aaltojen ja veden välillä on epärealistista ja esiintyy vain sanoin. Ero tietämättömyyden ja viisauden välillä on myös epärealistinen ja esiintyy vain sanoin. Ei ole tietämättömyyttä eikä edes tietoa! Kun lakkaat näkemästä tietoa ja väärinkäsityksiä kahdesta eri kokonaisuudesta, niin olemassa oleva on olemassa. Totuuden pohdintaa sinänsä kutsutaan tietämättömyydeksi. Kun nämä kaksi käsitettä hylätään, jäljelle jää totuus - ehkä se on jotain, ehkä se ei ole mitään! Se on kaikkivoipa, tyhjempi kuin tyhjyys ja samalla täysin tyhjä, koska se on täynnä tietoisuutta. Kuten potin sisällä oleva tila, se on tuhoutumaton ja löytyy kaikkialta. Tämä on todellisuutta kaikessa. Koska magneetti saa rautaesineet liikkumaan pelkästään läsnäolollaan, niin se aiheuttaa kosmisen liikkeen ilman mitään aikomusta. Koska he sanovatettä se ei tee mitään.
Mainosvideo:
Vasishtha jatkoi:
Tämä koko näennäinen maailma kaikkien liikkuvien ja liikkumattomien olentojen kanssa ei ole mitään. Mikään ei koskaan tullut aineelliseksi ja fyysiseksi. Jos käsite, josta olemassaolon ja ei-olemisen käsitteet kasvavat, tuhoutuu, syntyy käsitys, että kaikki nämä yksittäiset sielut ovat vain tyhjiä ilmaisuja. Kaikkien suhteiden, jotka sydämessä syntyvät väärinkäsityksen vuoksi, katsotaan olevan olemattomia. Jopa köyden erehtyessä käärmeeksi, ketään ei voi siitä purra!
Kun itsetuntoa ei ole, tapahtuu tyhmyyttä tai harhaa. Kun oman olemuksensa toteutuu, saavutetaan äärettömän älyn rannat. Kun tietoisuus pitää itseään omana tietoisuuden ja havainnon kohteena, tapahtuu tyhmyyttä ja harhaa. Kun nämä aihe-esine -konseptit ylitetään, kaikki todellisuuden vaippa katoaa. Yksilö on vain henkilökohtainen mieli. Yksilöllisyys lakkaa järjen lopettamisesta, ja se säilyy niin kauan kuin yksilöllisyyden käsite pysyy. Niin kauan kuin on potti, tämän potin sisällä on myös avaruuskäsitys, kun potti on rikki, tilaa on vain ääretön, jopa siellä, missä aiemmin oli kuvitteellinen potti.
(…)
Vapautuminen saavutetaan, kun saavutat ylimmän rauhallisuuden tilan, kun olet ymmärtänyt itsesi olemuksen älykkäästi ja kun tämä tutkimus on johtanut sisäiseen heräämiseen. Täydellinen vapauttaminen on puhtaan olennon saavuttamista, joka on huolellisesti tutkittuaan tietoisesti ylittänyt mielen rajoitukset. Viisaat sanovat, että joku on vakiintunut puhtaaseen olemassaoloon, tai Brahman, vasta tutkittuaan totuuden ydin, kuten pyhissä kirjoituksissa kuvaillaan, seurassa ja valaistuneiden viisaiden avulla.
Vasishtha jatkoi:
Niin kauan kuin psykologiset rajoitukset ja ehdollisuudet pysyvät sydämessä jopa alkion tilassa, tätä pidetään syvän unen tilassa, josta syntyy uudestisyntyminen, vaikka olisikin kokemusta rauhallisuudesta ja vaikka mieli näyttäisi olevan upotettuna itseensä. Tämä on inertti tila, onnettomuuden lähde. Tämä on mielettömien ja liikkumattomien esineiden, kuten kivien, jne. Tila. Ne eivät ole vapaita itserajoituksista, mutta itserajoittuminen on piilotettu ja piilotettu niihin, kuten siemeniin piilotetut kukat (siemenet itävät, kasvavat ja tuovat kukkia) tai piilotetut ruukut savissa. Jos siellä on itserajoittumisen, ehdollisuuden tai taipumuksen siemen, niin se on syvän unen tila, ei täydellisyyttä; kun kaikki taipumukset tuhoutuvat eikä ole edes mahdollista uusien syntymistä, tätä tilaa kutsutaan neljänneksi (herääminen ulkopuolella,unet tai syvä uni) tai transsendenttinen. Se tuo täydellisyyttä. Trendit, tuli, velvollisuus, taudit, vihollinen, ystävyys, hellyys, viha ja myrkyt - nämä kaikki ovat edelleen huolestuttavia, vaikka heitä onkin vähän jäljellä.
Toisaalta, jos kaikki taipumukset ja taipumukset poistuisivat kokonaan, niin henkilö perustettiin puhtaan olemassaolon tilaan; onko hän elossa vai ei, kärsimys ei enää koske häntä. Tietoisuuden energia on liikkumattomana liikkumattomien olentojen piilevänä taipumuksena. Tämä tietoisuuden energia määrittelee kunkin kohteen olemuksen, joka on kohteen kunkin molekyylin pääominaisuus.
Jos sitä ei toteuteta korkeamman tai äärettömän tietoisuuden energiana, se luo näennäisen maailman harhaa, jos se toteutetaan totuutena tai äärettömänä tietoisuutena, tämä tietoisuus tuhoaa kaiken kärsimyksen. Tämän totuuden näkemättä jättäminen tunnetaan tietämättömyytenä, sellainen tietämättömyys on ilmeisen maailman syy, ja se on kaikkien muiden ilmiöiden lähde. Kun ensimmäisen ajatuksen syntyminen tuhoaa unen ja pysäyttää sen, niin sisäisen älyn vähäinen herättäminen tuhoaa tietämättömyyden. Kun kävelet pimeydessä kynttilän kanssa kädessäsi ja haluavat tarttua pimeyteen, pimeys katoaa. Kun alat kysyä, "mikä on" minä "tässä ruumiissa, joka on tehty verestä, lihasta, luista jne.?", Tietämättömyys lakkaa heti olemasta. Sillä, jolla on alku, on loppu. Kun kaikki asiat, joilla on alku, hylätään, jäljelle jää totuus,tai tietämättömyyden lopettaminen. Voit nähdä sen jotain tai ei-jotain - sinun tulisi etsiä mikä on, kun tietämättömyys katoaa. Tätä tuntemaa makeutta ei voida saavuttaa toisen tuntemukselle - kuunnellessasi jonkun selitystä tietämättömyyden lopettamisesta on mahdotonta tulla omaan valaistumiseesi. Kaikkien pitäisi ymmärtää tämä. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa.
Äärimmäisen vapautuminen tai tietoisuus ei ole sama kuin liikkumattoman olennon tila! Vapautuminen saavutetaan, kun saavutat ylimmän rauhallisuuden tilan, kun olet ymmärtänyt itsesi olemuksen älykkäästi ja kun tämä tutkimus on johtanut sisäiseen heräämiseen. Täydellinen vapauttaminen on puhtaan olennon saavuttamista, joka on huolellisesti tutkittuaan tietoisesti ylittänyt mielen rajoitukset. Viisaat sanovat, että ihminen vahvistetaan puhtaassa olemassaolossa tai Brahmanissa vasta tutkittuaan totuuden olemus pyhissä kirjoituksissa kuvatulla tavalla, seurassa ja valaistuneiden viisaiden avulla.
Vasishtha jatkoi:
Niin kauan kuin psykologiset rajoitukset ja ehdollisuudet pysyvät sydämessä jopa alkion tilassa, tätä pidetään syvän unen tilassa, josta syntyy uudestisyntyminen, vaikka olisikin kokemusta rauhallisuudesta ja vaikka mieli näyttäisi olevan upotettuna itseensä. Tämä on inertti tila, onnettomuuden lähde. Tämä on mielettömien ja liikkumattomien esineiden, kuten kivien, jne. Tila. Ne eivät ole vapaita itserajoituksista, mutta itserajoittuminen on piilotettu ja piilotettu niihin, kuten siemeniin piilotetut kukat (siemenet itävät, kasvavat ja tuovat kukkia) tai piilotetut ruukut savissa. Jos siellä on itserajoittumisen, ehdollisuuden tai taipumuksen siemen, niin se on syvän unen tila, ei täydellisyyttä; kun kaikki taipumukset tuhoutuvat eikä ole edes mahdollista uusien syntymistä, tätä tilaa kutsutaan neljänneksi (herääminen ulkopuolella,unet tai syvä uni) tai transsendenttinen. Se tuo täydellisyyttä. Trendit, tuli, velvollisuus, taudit, vihollinen, ystävyys, hellyys, viha ja myrkyt - nämä kaikki ovat edelleen huolestuttavia, vaikka heitä onkin vähän jäljellä.
Toisaalta, jos kaikki taipumukset ja taipumukset poistuisivat kokonaan, niin henkilö perustettiin puhtaan olemassaolon tilaan; onko hän elossa vai ei, kärsimys ei enää koske häntä. Tietoisuuden energia on liikkumattomana liikkumattomien olentojen piilevänä taipumuksena. Tämä tietoisuuden energia määrittelee kunkin kohteen olemuksen, joka on kohteen kunkin molekyylin pääominaisuus.
Jos sitä ei toteuteta korkeamman tai äärettömän tietoisuuden energiana, se luo näennäisen maailman harhaa, jos se toteutetaan totuutena tai äärettömänä tietoisuutena, tämä tietoisuus tuhoaa kaiken kärsimyksen. Tämän totuuden näkemättä jättäminen tunnetaan tietämättömyytenä, sellainen tietämättömyys on ilmeisen maailman syy, ja se on kaikkien muiden ilmiöiden lähde. Kun ensimmäisen ajatuksen syntyminen tuhoaa unen ja pysäyttää sen, niin sisäisen älyn vähäinen herättäminen tuhoaa tietämättömyyden. Kun kävelet pimeydessä kynttilän kanssa kädessäsi ja haluavat tarttua pimeyteen, pimeys katoaa. Kun alat kysyä, "mikä on" minä "tässä ruumiissa, joka on tehty verestä, lihasta, luista jne.?", Tietämättömyys lakkaa heti olemasta. Sillä, jolla on alku, on loppu. Kun kaikki asiat, joilla on alku, hylätään, jäljelle jää totuus,tai tietämättömyyden lopettaminen. Voit nähdä sen jotain tai ei-jotain - sinun tulisi etsiä mikä on, kun tietämättömyys katoaa. Tätä tuntemaa makeutta ei voida saavuttaa toisen tuntemukselle - kuunnellessasi jonkun selitystä tietämättömyyden lopettamisesta on mahdotonta tulla omaan valaistumiseesi. Kaikkien pitäisi ymmärtää tämä. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa. Lyhyesti sanottuna tietämättömyys on uskoa siihen, että "on olemassa todellisuus, joka ei ole Brahman tai kosminen tietoisuus"; kun on saatu vankka tieto siitä, että "tämä kaikki on todella Brahman", tietämättömyys katoaa.