Outoja, kauheita, mystisiä ja ihania olentoja asui keskiaikaisen ihmisen maailma. Aavemaiset keskiaikaisten tavaroiden asukkaat. Ruma hahmot istuvat katedraalien reunuksilla. Kirkollisten kuorojen syvyydessä varjostuvat hapettomat varjot. Ihmissolut, ihmissusi, amphisbenit, basiliksit, kimeerit, mielikuvit ja yksisarviset.
Eri tyylilajien keskiaikaisessa kirjallisuudessa, bestiaryissä, tietosanakirjoissa, matkustajien ja lähetyssaarnaajien muistiinpanoissa kuvataan hyvin usein eksoottisia humanoidi- ja zoomorfisia olentoja. Ne toistetaan ikonografiassa, veistoksissa romaanisesta ja goottilaisesta katedraalista, kyseisen ajan miniatyyreista.
Ja tänään heistä on kirjoitettu monia kaunokirjallisuutta ja jopa tieteellisiä kirjoja, ja monia hermostuttavia elokuvia on ammuttu. Sillä välin tosiasiaksi kuvailtujen tarinoiden tosiasiat todistavat tapahtumia, joita ennen monet kauhuelokuvista näyttävät lasten sadoista, jotka kerrottiin ennen nukkumaanmenoa. Aika ajoin tuhonnut kronikoiden sivuilta löydät joskus viittauksia moniin asioihin, jotka vaikuttavat ihmeellisiltä, mahdottomilta ja selittämättömiltä.
Kaikenlaisten salaperäisten ja omituisten olentojen kuvauksessa ilmeni keskeinen ajatteluajankohta keskiajalla: hänen rakkautensa ihmeelliseen ja fantastiseen. Hirviöt asuivat kaukaisia ja tutkimatta alueita keskiaikaisen mielikuvituksen avulla. Kimeerisen maantiede keskittyi itään. Asuttuina itse asiassa kaikkialla maailmassa, hirviöt suosivat selvästi Intiaa ja Etiopiaa (sulautuivat melkein yhteen keskiaikaisen miehen mielikuvitukseen). Intiaa yleensä Aleksanteri Suuren ajoista lähtien on kuvattu ihmemaaksi. Itse perinne ei kuitenkaan rajoitu keskiaikaan - sen alkuperää tulisi etsiä aikaisemmin. Keskiaika peri hirviöensä pääasiassa antiikista. Versioita voi nähdä arabimaiden idässä (tarinoita merimies Sinbadistä), keskiajan loppumaalauksessa (Boschin ja Brueghelin kankaat).
Muinaiset kreikkalaiset sublimoivat jo monia vaistomaisia pelkoja mytologisten hirviöiden - griffiinien, sireenien jne. - kuvissa, mutta rationalisoivat niitä myös uskonnollisen alueen ulkopuolella: muinaiset kirjailijat keksivat hirvittävien ihmisten ja eläinten rotuja, joiden kanssa he asuttivat kaukaista itää. Herodotus puhui "Historiassa" satyreista ja kentaureista, jättiläisistä punaisista muurahaisten kultakaivajista, käärmeistä, joilla on lepakkosiipit jne. IV vuosisadalla eKr. e. kreikkalainen kirjailija Ctesias Cnidus kuvasi Intian upeita hirviöitä.
Noin 300 eaa e. toinen kreikkalainen - Megasthenes - keräsi tietoja hirviöistä, jotka olivat hänen aikansa tiedetty Intiassa laaditussa tutkielmassa. Näissä teoksissa esiintyy ensimmäistä kertaa ulkomaalaisten kansojen ja olentojen kuvauksia, jotka sitten herättävät eurooppalaisen keskiajan ihmisten mielikuvitusta niin kauan. Idässä asuu suutumattomia olentoja, jotka ruokkivat paistetun kalan hajua ja kukkaisaromia (leumaneja), ja ihmisiä, joilla on pitkät korvat ja yksi silmä, ja ihmisiä, joilla on koiran pää, joiden suusta ihmisen puheen sijasta koira haukkuu (sinokefaali).
Keskiaikainen ihminen ei vain ajatellut itseään erillään hirviöistään - hän jopa tunnusti sukulaisuutensa heidän kanssaan. Oli tiedossa, että faunit ovat muinaisten paimenten välittömiä jälkeläisiä, ja elokuvateatterit ovat hengessä veljiämme. Keskustellessaan vanhin Rimbertin kanssa polttavasta kysymyksestä siitä, kannattaako kastaa koiranpäät, munkki Ratramn päättelee tietysti, että se on: heillä on loppujen lopuksi ajatteleva sielu ja ideat moraalista kaikilla merkeillä.
Melkein puolitoista vuosituhannen ajan näiden kirjoittajien tiedot olivat ainoa tietolähde Intiasta ja muista Aasian maista. Strabo ja Plinius vanhin lainasivat ne 1. vuosisadalla maantieteellisten kuvausten perustana, ja 3. vuosisadalla kirjailija Julius Solin laati kokoelman kaikista tällaisista teoksista - "Kokoelma muistettavista asioista". Keskiajalla erityisen genren teokset oli omistettu hirviöiden, ns. Bestiarioiden, kuvauksille eläimistä - kuvitteellisista ja todellisista. Näitä hirviöiden tarinoita seurasi tulkinta kristillisen symbolismin hengessä. Niissä muinaisen "kimeerisen" hybridisaation perinteet menevät joskus päällekkäin kristillisen dogman kanssa.
Mainosvideo:
Esimerkiksi kolme neljästä evankelistista liittyi eläimiin: Johannes - kotka, Luukas - härkä ja Mark - leijona (enkeli oli Matteuksen symboli). Huomaa, että kaikista oikeista eläimistä leijona oli suosituin goottilaisissa kerhoissa. Tämän olennon kuva toimi kerran metaforana Assyrian ja Persian kuninkaiden ylistykselle. Kristitty kirkko peri tämän perinteen ja tunnisti leijonan Kristuksen kanssa - "juutalaisten kuninkaan". Teologit vertasivat leijonaa, jonka väitettiin peittävän sen jäljet hännänsä kanssa, Vapahtajan kanssa, joka vaeltaa näkymättömästi ihmisten keskuudessa.
Uskoi, että jos leijona synnyttää kuolleet leijonanpennut, niin kolmen päivän kuluessa leijona isä tulee heidän luokseen ja elvyttää heidät. Toinen yleinen uskomus oli, että sairas leijona voidaan parantaa parantamalla syömällä apinaa (pahan personifikaatio varhaiskristillisessä symbolismissa). Ja lopuksi, ihmiset uskoivat, että leijona nukkuu aina avoimilla silmillä, edustaen valppautta ja varovaisuutta, minkä vuoksi leijonapatsaat vartioivat monumentteja, haudoita ja kirkon sisäänkäyntejä ja pitivät myös ovenkahvia hampaissaan.
Goottilainen leijona voi kuitenkin tarkoittaa myös jotain negatiivista. Joten, jos leijonanpää koristi oven kynnyksiä tai piti hammasta hammasta, niin”petojen kuningas” oli villin pahoinpitelyn tapaus (tietyissä tapauksissa ylpeys, yksi tappavista synneistä). Muita goottilaisten parkkien symbolisia eläimiä ovat ram (paimen johtava paimen), koira (omistautuminen), kettu (ovela, taito, harvemmin kuolema), apinat (ihmisen pudotus), vuohi (kaiken tietoisuus) ja vuohi (lihallinen synti).
Eläinten kuvaukset on tehty lähinnä vanhimman Plinius -luonnonhistoriasta. Toinen näiden lainojen lähde on fysiologi, joka syntyi Alexandriassa 2. vuosisadalla ja joka sisälsi 49 tarinaa eksoottisista eläimistä, puista, kivistä jne. Erityisesti näitä teoksia käytti Sevillan Isidore laajasti etiologioissaan. XII-XIII vuosisatojen aikana hirviöiden kuvauksista tuli olennainen osa tietosanakirjallisia) traktaatteja (nimeltään "Maailman kuva" tai "Peili").
Tällaisten kirjoitusten tarkoituksena on luoda maailman luonnonhistorioitsija uudelleen luomisesta alkaen. Ne sisälsivät erityisiä osia kaukaisista maista, etenkin Intiasta, ja vastaavat kuvaus hirviöistä. Joten esimerkiksi osiot "Hirviöistä" tai "0 (Intia ja sen ihmeet") löytyvät Raban Mauruksesta, Augustodunin kunniamerkeistä, Beauvaisin Vincentistä, Albertista Suuresta, Tilburyn Gervasusta, Englannin Bartholomewista, Englannin Brunetto Latinista jne. Chartresin Fulcherius ja kirjailija Jacques Vitriysky viettivät kuvaus upeaista eläimistä, joita ristiretkeläiset eivät olleet hitaasti löytämässä Pyhässä maassa.
Tuon ajan kirjallisuudessa voit perehtyä hirviöiden sukututkimukseen, heidän fysiologiaan ja anatomiaan, ruokintaominaisuuksiin ja lisääntymiskäyttäytymiseen. Annetaan myös käytännön neuvoja: kuinka metsästää hirviöitä oikein (helka on kiinni hänen nukkumisen yhteydessä, voit tappaa vain leikkaamalla hänen päänsä) ja kuinka käyttää heidän kehonsa eri osia (missä pienen elefantin turkuruisku ei tule koskaan esiin lohikäärme ja onion tuhka sekoitettuna omaan vereensa ovat tehokkaita lääkkeitä hulluuden ja rakon kivien torjumiseksi).
Esimerkiksi Borges”Kuvitteellisten olentojen kirjassa” kirjoitti:”Fantastisten olentojen maailman tulisi monimuotoisuutensa perusteella olla todellista parempaa, koska fantastinen hirviö on vain yhdistelmä elementtejä, joita löytyy elävistä olennoista, ja tällaisten yhdistelmien lukumäärä on melkein ääretön. Voisimme tuottaa lukemattomia olentoja, jotka oli valmistettu kaloista, lintuista ja matelijoista. Meitä rajoittavat vain kaksi tunnetta - kylläisyys ja inho. Hirviöiden kokonaismäärä on suuri, mutta hyvin harvat voivat vaikuttaa mielikuvitukseen. Ihmisen fantasian eläimistö on paljon köyhempää kuin Jumalan maailman eläimistö."
Keskiaikaisen ihmisen tietoisuudessa asui lukuisia kuvia erilaisista mystisistä olennoista, joiden oletetaan olevan olemassa todellisuudessa. Mikä on esimerkiksi ghoul - kauhea olento, jolla on inhottava ulkonäkö ja haju, hautakaivaja ja hajoavien jäännösten haltija, joka kuitenkin ei halvennut tuoretta lihaa, esimerkiksi kauppiasvaunun vaeltajat, jotka vaelsivat sielujen käymiin alueisiin (nekropolis ja hautausmaa, rauniot, vankityrmät, labyrintit).
Erityisen suurten joukkojen joukot väitetään löytyvän taistelujen ja viimeaikaisten joukkomurhien paikoista. Ghoulin naismuoto pystyy houkuttelemaan viehättävän tytön ilmeen lopettaakseen varovaisen ilman tarpeettomia ongelmia. "Suloiset" ovat myös kaiverrukset, joissa on kallon luun harjat, voimakkaat hampaat, joilla ne murskataan luita, ja pitkä ohut kieli, joka nuolla hajotetut aivot ja rasva.
Mutta eksoottisen scoffin- tai cockatrixia-, ornitoreptilia-erikoismatkustajien kohdalla, eli ei ole matelija, mutta ei myöskään lintu. Hänellä on liskon runko, lepakoiden siivet ja kasvot ja jalat ovat kuin kukko. Pitkän kaulan alla on nahkaisia helmiä, valtavia, kaksinkertainen kalkkunan kokoiseen. Siipi oli levinnyt keskimäärin neljän metrin päähän. Hyökkääessään se hyökkää hyppyssä paljastaen kynnensä, napsahtamalla nokansa ja käyttää myös pitkää piiskamaista häntää, lyömällä sen alas ja lopettaakseen uhrin kotkansa nokan kanssa. Ulkomailla eläviä olentoja on runsaasti asuttua maata ja merta, ilmaa ja tulta, maan pintaa ja alamaailmaa.
Keskiaikaisen miehen kannalta salamandrit ja harpukset eivät kuitenkaan olleet fiktiivisiä kuin krokotiilit ja virtahevoset, joiden kanssa ne esiintyvät samanaikaisesti kyseisen ajan traktaattien sivuilla. Ihmiset, "ruumiissaan mustat, kuten etiopialaiset", hämmästyttivätkin tietysti mielikuvitusta, mutta yleensä he olivat samansuuruisia ilmiöitä kuin panotiat (valtavien, kuten viltti, korvat), taivaankalat ja okrat (suulla ja silmillä rinnassa), puhumattakaan jo pitkään tunnetusta cincephalus-pesiegolovtsy - eli jotain täysin luonnollista: elämistä, kuten munkki Ratramn sanoi, "itse asiassa ei ole luonnonlakien vastaista, mutta täyttäen tarkoituksensa, sillä Herran perustamat luonnonlait ovat".
Usko hirviöihin pysyi erittäin pysyvänä koko keskiajan, koska muinaisten viisautta kunnioitettiin suuresti. Mutta kristinuskon kannalta hirviöt olivat mysteeri. Keskiaikaisella maailmankuvalla oli tiukasti järjestetty hierarkkinen luonne - maailmaa ajateltiin Jumalan luomiseksi, jossa kaikki olennot sijaitsevat symbolisessa hierarkiassa. Hirviöt vievät täysin käsittämättömän paikan tässä universaalisessa maailmanjärjestyksessä, ollessa tilatun maailman ulkopuolella.
Monet kirkkoisät hämmästyivät tästä arvoituksesta. Jo Augustine väitti, että hirviöt ovat olennainen osa luomaa maailmaa ja että Luoja ei ole niitä luonut vahingossa. Mutta Clairvaux'n Bernard kieltäytyi pohtimasta tätä ongelmaa uskoen, että Jumalan luominen on niin suurta, että ihmisen mieli ei voi sisältää sitä. Jättäen syrjään akuutin kysymyksen siitä, onko jumala vai paholainen luonut hirviöt, keskiaikaiset kirjailijat pyrkivät antamaan heille kristillisen maun ja moraalisen ja uskonnollisen tulkinnan.
Koko keskiajan kirkon asenne hirviöihin oli epäselvä, se vaihteli heidän Jumalan luomuksensa tunnustamisen (jotkut, esimerkiksi siniskuula, esiintyvät jopa liturgisissa draamissa) ja uskon tuomitsemisen välillä pakanaan ennakkoluuloksi. Muinaisilla kimeroilla oli oikeus johtaa täysin kaoottista olemassaoloa pakanallisuudessaan, mutta kristillisen maailman hirviöiden elämä oli erittäin merkityksellistä: kukin symboloi jotain.
Pyrkiessään sovittamaan hirviöt kristittyyn käsitykseen, heitä pidettiin uskonnollisina ja moraalisymboleina: jättiläisiä tulkittiin ylpeyden ruumiillistumaksi, pygmejä - nöyryyttä, leumaneja - munkkeja, elokuvalähteitä - riitoja; valtavat hirviöt olivat arvon symboli ja niin edelleen. Turvatut ihmiset tarkoittivat "tyhmiä ilman huomaamisen nenää" ja Intian kuusi aseellista - "ahkera, joka pyrkii saamaan iankaikkisen elämän". Ja jopa parrakkaat naiset, joilla oli "litteät, litistetyt päät", eivät loukannut katseensa, vaan symboloivat päinvastoin "kunnioitettavia ihmisiä, joita rakkaus tai viha ei voi vietellä kirkon määräysten suoralta tieltä".
Keskiaikaisten kirjoittajien luettelossa yleisimmin mainituista hirviöistä on yksisarvinen, kova ja villi eläin, jota Cnidus Ctesiasin mukaan vain neitsyt voi kesyttää (siksi yksisarvista pidettiin puhtauden ja jopa Kristuksen symbolina). Ctesias ja hänen jälkeensä keskiaikaiset kirjailijat kertoivat, että Intiassa valmistettiin aluksia tämän eläimen sarvesta, joka hajosi, kun niihin kaadettiin myrkkyä. Siksi allekirjoittajat halusivat saada käsiinsä yksisarvitorven.
Jotkut hirviöt olivat kuitenkin vain merkki eksoottisesta maailmasta, kuten manticore - eläin, jolla on naisen pää, leijonan ruumis ja skorpionin hännä; hänellä on siniset silmät, kolme riviä pitkiä hampaita ja punainen, terävä kieli, jota käytetään pisteenä. Sciapod kuuluu samaan puhtaan eksoottisuuden maailmaan - valtavan kokoinen olento, joka piiloutuu autiomaassa lämmöltä oman ainoan jalansa varjossa: kaatavan sateen aikana tai auringonpaistettavien säteilyjen alla se makaa maassa ja nostaa jalkansa, joka toimii sille sateenvarjona. Jalan avulla tiedemies voi myös liikkua nopeasti.
Eksoottisten eläinten luetteloa täydennettiin hirviömäisten kansojen luettelolla: makrobit (jättiläiskokoiset, 10–12 jalkaa kasvavat ihmiset, joille on ominaista poikkeuksellinen pitkäikäisyys), ichtiofagit (Keski-Aasian asukkaat, jotka ruokkivat yksinomaan kaloja), arimasps (humanoidit olennot, joiden jalat ovat sisäänpäin, joissa on 8 tai 16 varpaata kummassakin jalassa), leukokrot (olennot, jotka ylittävät kaikki muut liikkeen nopeudella ja joilla on aasin ruumis, leijonan rinta ja valtava suu korviin ja matkia ääntä edustava henkilö), virtahevoset (hevosen jalkaiset olennot, joilla on myös kyky liikkua erittäin nopeasti) jne.
Näiden hirviöiden kuvaus on osittain lainattu muinaisesta perinteestä, osittain syntynyt keskiaikaisen kulttuurin sydämessä. Vähitellen, keskiajalla, muodostettiin perinne uskoa, että kaikki olennot on luotu Jumalan kuvaksi ja samankaltaisuudeksi ja kaikki, mikä siirtyy jumalallisesta kuvasta, on hirviömäistä. Uskottiin, että makrobien, ihtiofagien hirviömäinen ulkonäkö on heijastus heidän sieluistaan, joita Jumalan sana ei ilmeisesti koskettanut, ja siksi ne kuuluvat pikemminkin pahan valtakuntaan. Tämä stereotyyppi toimi helposti tuntemattomia kansoja tavanneiden matkailijoiden mielessä. Keski-Aasiassa käyneiden ihmisten täytyi vain huomata Aasian kansojen ominaispiirteistä, kuten tapana syödä käärmeitä tai kilpikonnia, jotta he voisivat nähdä heitä hirviöinä. Näin hirviömäisten kansojen kuvat näkyvät matkustajien ja lähetyssaarnaajien kirjoituksissa.
Ajan myötä myös hirviöiden kuvat tunkeutuvat ikonografiseen perinteeseen. Eurooppalainen kirkkoarkkitehtuuri 1200-1500-luvulla synnytti monia omituisia olentoja, joiden ilme puhuu muinaisten arkkitehtien epäterveellisestä, mutta epäilemättä rikkaasta mielikuvituksesta. Nämä kivi-, metalli- ja puiset hirviöt ovat harvat edustajat olemattomien hirviöiden keskiaikaisesta menagerieestä, jota voidaan perustellusti kutsua gootiksi. Jo X-XIII vuosisatojen aikana ne on kuvattu romaanisen katedraalin pääkaupungeissa ja portaaleissa. Ne voidaan nähdä Weselin ja Onin ranskalaisten kirkkojen veistoksellisessa sisustuksessa.
Weselin katedraalin tympanumissa on hirviö, jolla on valtavat korvat; kuvan alla on Uuden testamentin maksimiarvo:”Menkää koko maailmaan ja saarnaa evankeliumia jokaiselle olennolle” (Markus 16, 15). Kuuluisa Clairvaux-Bernard puhui tuomitsemalla tällaiset kuvat:”Mitä tämä naurettava rumu tarkoittaa? olento, jolla on käärmeen häntä … onko kaloja, joilla on nelijalkainen häntä?.. . Kritiikki ja ilmeinen kiinnostus - ilmeisesti tällainen ambivalentti asenne kaikenlaisten omituisten pedojen kuvaamiseen on ominaista keskiaikaiselle kirkkot perinteelle kokonaisuutena.
Keitä kuvattiin useimmiten?
Suosituimpia goottilaisia hirviöitä ovat gargoyles (ranskalainen garguule, englantilainen gargoyle - myöhäisestä latinalaisesta gargulio - kurkusta) ja kimeerit. He ovat usein hämmentyneitä, kutsuen heitä kimimereiksi ja päinvastoin. Ero niiden välillä on melko mielivaltainen, mutta se kätkee itsessään joitain erittäin uteliaita salaisuuksia näiden goottilaisten parhaiden edustajien klassisten edustajien alkuperästä.
Keskiaikaisten bestiarien kimera ei ole legendaarinen hirviö antiikin Kreikan mytologiasta, vaan pikemminkin tunnettu periaate luoda fantastisia olentoja yhdistämällä erilaisten eläinten ruumiinosat yhdeksi kokonaisuudeksi.
Chimeran tunnetuin maininta löytyy Iliadin kuudennesta kaanosta. Se kuvaa tulipalossa hengittävää olentoa - Echidnan ja Typhonin tytärtä, jolla oli vuohen ruumis, käärmeen hännä ja etuosa, kuten leijonalla.
Kimeraa mainitaan Virgilin Aeneidin seitsemännessä kanto-osassa. Kommentaattori Servius Honorat esitti hypoteesin, jonka mukaan "kimera" on metafora saman nimisen tulivuorelle Lyciassa: käärmeet asuvat sen pohjassa, vuohet laiduntavat rinteillä, ja "yläpuolella on tulipalo ja luultavasti siellä on leijona.
Goottilaiset kimeerit eroavat täysin monipuolisesta antiikin Kreikan prototyypistään. He ovat saaneet maailmanlaajuista mainosta Notre Damen katedraalin tornien jalkoihin asennetuille patsaille, jotka kuvaavat ihmisen muotoisia hahmoja, joissa on lepakko siipi, vuohen sarvet tai käärmepäät, joutsenkaulat tai kotkakaivokset. Muinaiset kreikkalaiset uskoivat, että Chimera aiheutti myrskyjä, kaikenlaisia vaaroja maalla ja merellä. Keskiaikaiset arkkitehdit poikkesivat tämän hirviön kroonisesta olemuksesta käyttämällä kimeraa ihmisen syntien 4 allegoorisena ruumiillistumisena (langenneiden sielujen, joita kiellettiin pääsemästä kirkkoon ja jotka käännettiin kiveksi kaikkien heidän maallisten syntiensä puolesta). Sanaa "chimera" käytetään myös monilla eurooppalaisilla kielillä väärän idean, tyhjän fiktion ja jonkin fantastisen hybridi-olennon kuvaamiseksi.
Goottilainen kimera ei eroa gargoylista - se on sama ruma olento apinan (tai koukun miehen) ruumiin, vuohen sarvien, lepakkosiipien jne. Kanssa. Erotus oli, että gargoyle oli erityinen osa arkkitehtisuunnittelua, joka on suunniteltu suorittamaan ei vain taiteellisten, vaan myös varsin arjen toimintojen kanssa. Grapillit peittävät goottilaisen katedraalin pitkänomaiset kourut (tai ne toimivat itse sellaisenaan poistaen sedimenttisen kosteuden suusta - muista sanan "gargoyle" latinalainen etymologia), jonka ansiosta sadevesi kaatuu maahan tietyllä etäisyydellä rakennuksen perustasta eikä pese sitä. Toisin sanoen gargoyles ovat viemäröinti, joka on suunniteltu jonkin groteskin hahmon muodossa.
Huolimatta siitä, että gargoyylit ovat tyypillisiä goottilaisia hirviöitä, niiden oma alkuperä juontaa juurensa vuosisatoja - muinaiseen Kreikkaan ja Egyptiin. Muinaisen Egyptin sivilisaatio tunsi ennätyksellisen suuren määrän zoomorfisia jumalia noista ajoista, ja egyptiläiset olivat ensimmäisten joukossa, jotka käyttivät aktiivisesti tällaisten olentojen kuvia maalauksessa ja arkkitehtuurissa. Kreikkalainen mytologia käytti aktiivisesti myös tarinoita erilaisista hybridi-olennoista (joilla, toisin kuin egyptiläisten vakaumushenkilöillä, ei ollut korkeampien jumalien asemaa). Sanottiin yllä olevasta kimerasta, tässä yhteydessä on myös aiheellista muistuttaa harpioita, kentaureita ja griffinejä (korppikotkoja). Viimeksi mainitun patsaat koristivat kreikkalaisten holvien kattoja ja jopa yksinkertaisia taloja - loppujen lopuksi uskottiinettä korppikotkalaiset suojaavat Zeuksen legendaarista kultaa Scythiassa (Mustanmeren pohjoisrannikon alue) Arimaspiansilta - vilkkaat yksisilmäiset ihmiset, jotka yrittivät jatkuvasti varastaa sitä.
Vesikourut osana talonrakennusta antiikin Kreikassa olivat harvinaisia, jos ne eivät kuitenkaan menneet ulos katon kulmiin, vaan sen alle (seinän keskelle), viemäröinti tehtiin kivileijonan pään muodossa, jolla oli avoin suu (myöhemmin leijonasta tuli yksi) gargoyle-kuvan komponentit). Tämä symboloi Kreikan valtaa, suojelen talon asukkaita vihollisilta ja pelotin pahat henget.
Melko varmasti voimme olettaa, että ensimmäiset gargoyylit (heidän oppikirjaversiossaan) ilmestyivät 12. vuosisadan alussa.
Maailmassa ei ole yhtään yhdenkään tyyliä, joka olisi samanlainen kuin toinen - kuvanveistäjät nauttivat kuitenkin täydellisestä vapaudesta valita eläintieteellisiä prototyyppejä toisen hirviön veistokseen. Koko goottilaisen ajanjakson ajan eurooppalaisen kulttuurin historiasta, gargoyleiden ulkonäkö oli melko monipuolinen. Alun perin ne olivat kooltaan erittäin vaatimaton, ja eläimelliset piirteet hallitsivat niiden ulkonäköä. 1300-luvulle mennessä gargoyleista oli tullut suurempia (jopa metrin pituisia) ja enemmän humanoideja. Ja XIV-vuosisataa leimasi heille pienten yksityiskohtien määrän lisääntyminen - gargoyles muuttuivat tyylikkäämmiksi ja kevyemmiksi, mutta groteskin ja karikatyyrin osuus tällaisissa veistoksissa on lisääntynyt huomattavasti. 1400-luvulla gargoyylit menettivät osan demonistaan, korvaten tämän menetyksen yleisillä ilmeisillä ilmeillä ja monilla erilaisilla asennoilla. Goottilaisen tyylin kehitys taiteessa on johtanut tosiasiaanettä gargoyles meni vähitellen uskonnollisten teemojen ulkopuolelle ja oli 1500-luvulle mennessä muuttunut tavallisiksi kivihirviöiksi - vastenmielisiksi, mutta maallikolle melkein ei pelottaviksi.
Oletuksia, jotka eivät suorittaneet kourujen koristelua, kutsuttiin kimeroiksi.
Oletukset, joiden mukaan gargoyylit muinaiskreikkalaisen alkuperänsä mukaisesti hoitivat talon suojaamisen pahoilta hengeiltä, vaikuttavat olevan kohtuullisia. Tämä saattaa selittää heidän harvinaisen rumuuden - kivijumalat joko pelottivat pimeyden voimat tai saattoivat ehkä ajatella, että rakennus oli jo muiden helvetin olentojen käytössä.
Lisäksi englantilainen arkkitehtuurin historioitsija Francis Bly Bond ehdotti, että katedraalin gargoyles voisi olla eräänlainen kirkon "palvelija" - paholaisia olentoja, jotka näkivät Herran voiman ja menivät hänen puolelleen.
On olemassa mielenkiintoinen legenda gargoyleiden alkuperästä, jonka juoniperustana oli käytäntö käyttää näitä hirviöitä goottilaisessa arkkitehtuurissa. Noin AD 600 Lohikäärme nimeltä La Gargole asettui lähellä Seine-jokea. Hän nieli kokonaisia aluksia, poltti metsän tulisella hengityksellään ja tiputti niin paljon vettä, että lähimmät kylät hukkuivat tulvista. Loppujen lopuksi Rouenin ihmiset päättivät lohikäärmeen suojella vuotuisilla uhrauksilla. Vaikka La Gargoyle, kuten mikä tahansa muu lohikäärme, piti kauniita neitsyitä, ovela ranska yritti puhua hampaitaan ja liukastaa rikollisia.
Se jatkui monien vuosien ajan, kunnes pappi Romanus tuli eräänä päivänä Roueniin. Saatuaan tietää tyydyttämättömästä lohikäärmeestä, pappi teki sopimuksen Rouenin kanssa: päästäkseen eroon La Gargoylesta heidän olisi muutettava kristinuskoon ja rakennettava kirkko kylään. Romanuksen taistelu lohikäärmeen kanssa päättyi melko onnistuneesti - pappi heitti pyhän ristin avulla tämän pedon maahan, ja paikalliset ihmiset ympäröivät lohikäärmeen ruumiin harjapuulla ja polttivat sen. La Gargolen kaula ja pää eivät kuitenkaan antautuneet liekkiin - loppujen lopuksi hänet lievitti hänen tulinen hengitys. Jonkin ajan kuluttua hirviön palamaton jäännös esitettiin rakennetun kirkon katolla Romanuksen loistavan näyttelyn muistoksi
1200-luvun lopulla hirviöiden kuvasta tuli suosikki aihe kirjaminiaateissa. XII-XIII vuosisatojen aikana hirviömäisistä kansoista ja hirviöistä tuli kuvien kohde keskiaikaisilla karttoilla. Tunnetuin on ns. Hereford-kartta XIII luvun viimeisellä neljänneksellä. Monivärisellä musteella piirretty pergamentti, se toisti koko ekumeenin symbolisina kuvioina, jotka on kirjoitettu toisiinsa - nelikulman viisikulma, kolmio ja ympyrä. Näiden hahmojen sisällä oli kuvattu silloin kuuluisia maita, kaupunkeja, meriä, seitsemää maailman ihmettä ja fantastisia kansoja. Muinaisten ja keskiaikaisten kirjailijoiden tietojen mukaisesti Intiassa oli kuvattu pygmejä ja jättiläisiä, leumaneja, manicoreja ja yksisarvisia; Etiopiassa - satyrit ja faunit, kultaa kaivaavat muurahaiset, sfinksit ja muut hirviöt, jotka asuvat kristillisen ekumeenin laitamilla,oli kuvattu huolellisesti kuuluisalla Ebstorf-kartalla.
Fransiskaanien ja dominikaanien munkkien matkat ja virkamatkat Keski-Aasiaan ja Kaukoitään (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo jne.) Avasivat uuden sivun hirviöideoiden historiaan. Keskiaikaiset ihmiset luovat ensimmäistä kertaa suoria yhteyksiä itään - ihmeiden maahan, jossa eurooppalaiset eivät ole olleet Aleksanteri Suuren ajoista lähtien. Matkustajien ja lähetyssaarnaajien kirjoituksissa aitoja käsityksiä Intiasta ja muista idän maista sekoitettiin fantasioiden ja tarinoiden kanssa kirjoista tunnetuista hirviöistä ja eksoottisista kansoista. Vuonna 1413 Burgundin herttua Jean Fearless käski kerätä näiden matkustajien suosituimmat tutkielmat (Marco Polo ja muut) ja heille tarkoitetut kuvat yhdeksi kokoelmaksi esitelläkseen setänsä, Berryn herttua. Kokoelman nimi oli "Ihmeiden kirja".
Hirviöiden kuvaamisen perinne säilyi myöhäisen keskiajan aikana ns. Kosmografiassa, maailmankuvauksissa, samanlaisina kuin klassisen keskiajan "peilit" ja "maailmankuvat". Esimerkiksi "Kohta cinocephalus" -munkasta Ratramnan munkkista presbyter Rimbertiin (8. vuosisata), tuntemattoman kirjoittajan "Petojen ja hirviöiden kirja", joiden varhaisimmat jäljennökset ovat peräisin 9. vuosisadalta; Cantimprein flaamilaisen Dominikaanin Thomasin perustyö "Asioiden luonteesta", nimettömä tutkielma "Maailman ihmeistä" (XIII vuosisata); samoin kuin "Intian kuninkaan Farasmanin viesti keisari Hadrianuselle", joka luotiin keskiajan kynnyksellä ja kasvatettiin monien sukupuolten kirjanoppijoiden omituisilla vääristymisillä; Augustodonin Honorian tietosanakirja "Kuva maailmasta" (XII vuosisata).
Loppukeskiajan kirjoista tunnetuimpia ovat Konrad Megenbergin "Luonnonkirja" (1400-luku), André Teven teos "Etelämanner-Ranskan nähtävyydet", Sebastian Münsterin "Kosmografia" (1500-luvulla). Kaiken tämän mukana on rikas retkiä kimeerisen eläimistön kulttuurihistoriaan.
Näiden traktaattien miniatyyrit antavat kuvan eksoottisista kansoista ja hirviöistä, joiden kanssa keskiaika asui tuntematon osa oeumeenia. Nämä kuvat antoivat entistä suuremman vakauden olemassa oleville stereotypioille.
Kuinka kuvitteellisia nämä myyttiset olennot ovat? Onko olemassa enemmän tai vähemmän todellista perustaa löytää heille paikka historiassa? Kuten Strugatsky-veljet kirjoittivat: "Myytti on kuvaus tosiasiallisesta tapahtumasta, jota nähdään typerän silmin ja joka on tullut meille runoilijan kohtelussa". On todellakin mahdollista, että osalla tästä uskomatusta eläintarhasta on täysin luonnollinen tieteellinen sukutaulu, mutta se tukahdutetaan tuon ajan ihmisen mielikuvituksen kautta, altis mystiikalle ja liioittelulle.
Esimerkiksi ihmiss susista tehdyillä tarinoilla on todennäköisesti hyvin todellinen perusta. Kymmenet kirjalliset todistukset kertovat yksittäisistä hyökkäystapauksista, jotka tapahtuivat 1800–1800-luvulla, kun sudet tekivät todellisen terrorin, lopettaen karjan metsästyksen ja ottamalla ihmiset vastaan. Mutta yhtäkään heistä ei voida julmasti verrata jättiläissuden tarinaan, joka vei yli kuusikymmentä ihmistä yli kahdessa vuodessa. "Hirviö Zhivodanista" tai "Hellish metsäkoira" - näin ympäröivien kylien asukkaat kastoivat hänet, ja hän ansaitsi täysin lempinimensä.
Suurin osa ihmisistä, jotka eivät olleet nähneet tätä susia, pitivät hyökkäykset erittäin ovelaisesta ihmissusta; toisten mielestä se oli joku muu kova eläin. Vanhat huhut ja legendat yliluonnollisista olennoista, jotka ovat jo pitkään eläneet paikallisessa kansanperinnässä, alkoivat elpyä. Asukkaat pelkäsivät ilmestyvän yksin kadulle, ja pimeyden alkaessa kylät muuttuivat piiritetyiksi linnoituksiksi.
Mistä tahansa syystä, tänä aikana yli kuusikymmentä ihmistä kuoli kauheassa kuolemassa ja yli kaksi tusinaa asukasta oli silputettu tai vakavasti haavoittunut. Lopulta peto tapettiin2 ja ihmiset lakkasivat kuolemasta. Mutta jotain tässä tarinassa jäi epäselväksi. Esimerkiksi, suorittivatko hyökkäykset yhden eläimen vai oliko niitä useita? Mistä tämä peto sai niin uskomatonta ovelaa, jos hän oli ainoa syyllinen kaikkeen ja kuinka hän onnistui välttämään kaikki ansoja, pakenemaan ympärileikkauksista, joita kuuluisat ja kokenut susi-metsästäjät ovat suorittaneet suurilla alueilla? Miksi tai jopa Miksi hän hyökkäsi ihmisiin, vaikka metsässä oli paljon riistaa? Ja oliko tämä saalistaja todellakin susi?
Keskiaikaisen perinteen mukaan myös melko todellisia biologisia ja lääketieteellisiä poikkeavuuksia pidettiin hirviöinä. Näitä "hirviöitä" pidettiin syntien rangaistuksina, jotka otettiin teologiseen ja poliittiseen yhteyteen. Lasten syntymästä synnynnäisiä poikkeavuuksia, tietysti, aikakaudet yhdistivät sotia ja luonnonkatastrofeja - sekä ennakkona että sen seurauksena.
Keskiaikaiset alkemistit, lääkärit ja yleensä "tieteen miehet" yrittivät löytää yhteyden hirviömäisen ulkonäön ja hirviömäisen käyttäytymisen välillä. Ranskalainen kuuluisa kirurgi Ambroise Paré tutki tätä ongelmaa. Hänen kynänsä kuuluu traktoriin
tat synnynnäisiä epämuodostumia, joita kirurgian historioitsija J.-F. Malgen kutsuu yhtä ranskalaisen renessanssin uteliaimmista kirjoista. Paré yritti koettelemuksessaan Hirviöistä kerätä tietoja kaikista hänelle tiedossa olevista luonnollisista poikkeavuuksista. Suurin osa siitä koostuu tiedosta synnynnäisistä patologioista, jotka lääkärinä kiinnostivat ensisijaisesti par. Mutta emme puhu pelkästään ihmisen patologioista: monimuotoisimmat ilmiöt kuuluvat Parén hirviöiden luokkaan - siiamilaisista kaksosista kameleoniin, luonnonilmiöt, kuten komeetat, tulivuoret, maanjäristykset jne., Kuuluvat ihmeiden luokkaan. Kaikki kerätty materiaali on linkitetty useisiin lohkoihin: ihmisen epämuodostumat; lääketieteelliset tapaukset; teeskentely ja simulointi; Bestiary; meteorologiset ilmiöt; demonologian. Tutkimuskirja on jaettu neljään osaan (ihmisten ja eläinten hirviöt, sekä fyysiset,ja moraalinen; lentävät, maanpäälliset, taivaalliset). Mutta pääasiassa tutkielmassa on synnynnäisten patologioiden ilmiö.
Soittamalla hirviöille merkkejä tulevista onnettomuuksista, Paré ei keskity tähän, hän ei ole kiinnostunut. Monsterin ei myöskään ole tarkoitus antaa tarkkaa määritelmää. Hän osoittaa todellista kiinnostusta syihin heidän ulkonäkönsä kohtaan. Paré nimittää tällaiset syyt 13: Herran kunnia; Herran viha; liiallinen määrä siemennestettä; liian vähän siemeniä; mielikuvitus; kohtu tai iso koko; raskaana asento; puhaltaa raskaana olevan naisen mahaan; perinnölliset sairaudet; pilaantuminen tai mätää (siemen); sekoitus siemeniä; pahojen kerjäläisten toimet; demonit tai paholaiset. Jokainen kuvattu tekijä vastaa tietyn tyyppistä synnynnäistä patologiaa.
Erilaisten omituisten olentojen, hirviöiden, myyttisten olentojen ja muiden epätavallisten ilmiöiden esiintyminen muinaisessa ja keskiaikaisessa perinteessä selittyy epäilemättä henkilön psykologisella tarpeella ilmentää pelkojaan erityisissä kuvissa päästäkseen eroon näistä peloista. Hirviöiden idea liittyy läheisesti avaruusideaan ja ihmisen irrationaalisiin pelkoihin ennen tuntemattomia ja saavuttamattomia. Mitä kauemmas tutusta maailmasta, sitä kauheampia ja fantastisimpia hirviöt näyttävät.
1 "Kohta sinokefaluksesta" munkista Ratramna presbyter Rimbertiin (VIII vuosisata).
2 Valtavan suden mahasta löydettiin fragmentteja ihmisluita, joten se oli todella ihmisen syömää petoa.
Kirjoittaja: M. P. Zgurskaya