"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
Viittaukset kynnyksen jumalattareihin viittaavat pitkään pyörivään auringonlaskuun pitkän yön lopussa, kynnyksellä 30 osaa 24 tunnin välein, mikä voi viitata vain paikkoihin, jotka sijaitsevat muutama aste pohjoisnavasta.
Olemme nähneet, että Rig Veda ei sisällä suoria päivä- ja yökuvauksia, jotka kestävät kuusi kuukautta, mutta tämä puute korvataan enemmän kuin tarpeeksi Iranin pyhien kirjoitusten rinnakkaisilla kohdilla. Mutta ei ole tällaista puutetta, kun on kyse aamunkoitosta, pitkästä kynnyksestä taivaan ympyröiden kimaltelevalla loistolla, ts. Pohjoisnavalle tyypillisissä ilmiöissä.
Auringonnousun jumalatar Ushas, erittäin merkittävä ja rakastettu Vedean jumaluus, kunnioitetaan Rig Vedassa 20 laululla ja mainitaan siinä yli 300 kertaa, joskus siitä puhutaan yksikkö- ja joskus monikossa. Nämä laulut, kuten D. Muir sanoo, erottuvat kauneudestaan - ellei sanoa, että ne ovat kauneimpia kaikista lauluista. McDonellin mukaan aamunkoiton jumalatar Ushas on vedalaisten runoilijoiden hienoin luomus, eikä missään muussa uskonnollisia kuvauksia täydellisessä kirjallisuuden teoksessa ole viehättävämpi olento.
Mainosvideo:
Auringonvalon jumalatar Ushas on kuvattu Rig Vedan lauluissa suurimmalla ilmaisulla, ja meille on vielä tärkeämpää, että tämän jumaluuden luonnollista olemusta eivät peitä hänen henkilökohtaiset kuvauksensa laulukuvissa. Käyttämällä tätä kuvaa esimerkkinä, meille annetaan hyvä tilaisuus todistaa teoriamme painava ydin, paljastaen mahdollisuuksien mukaan, että koiton muinaisimmat kuvaukset osoittavat selvästi arktisen alueen. Ei ole mahdollista, että vedalaiset runoilijat voisivat kuvata niin innostuneesti lauhkean tai trooppisen alueen nopeasti kulkevaa koittoa tai ilmaista niin paljon huolenpitoa koiton saapumismahdollisuudesta, yksinkertaisesti siksi, että tällaisen ahdistuksen syynä voi olla sähkön tai kynttilöiden puute poissaolon aikana. Jotkut yöt kestävät alle 24 tuntia. Mutta kynnykselle omistettuja laululajeja ei ole vielä tutkittu tästä näkökulmasta.
Joskus näyttää siltä, että kaikki Rig Vedan kääntäjät, sekä länsimaiset että itäiset, ovat yhtä mieltä siitä, että Ushas ei ole muuta kuin trooppisten tai lauhkeiden vyöhykkeiden tuttu aamunkoitto. Se, että Yaska ja Sayana saattavat ajatella niin, on luonnollista, mutta länsimaiset tutkijat suhtautuivat todennäköisesti tähän näkemykseen teoriassa, jonka mukaan arjalainen rotu oli Keski-Aasian tasangon koti. Jos tämä lausunto ei vaikuttanut niihin tutkijoihin, he voisivat korostaa näitä juontoja tarkemmin, unohtamatta monia aamunkoiton laulun ohjeita, niitä, joiden olisi pitänyt herättää kiinnostusta ja halua ottaa huomioon Vedicin valkeuden tähtitieteellinen ja luonnollinen luonne. Mutta he joko jättivät nämä kysymykset huomiotta, tai ne selitettiin erittäin huolimattomasti ja työnnettiin syrjään.
Keskitymme tässä pääasiassa näihin tekstin kohtiin ja näemme, että kun niitä selitetään luonnonilmiöiden kuvauksina, ne ilmaisevat erehtymättä Vedicin valkeuden polaarisen luonteen.
Ensimmäinen vihje vedallisen valkeuden kestosta sisältyy "Aytareya Brahmaniin" (IV, 7): Ennen uhrauksen aloittamista, nimeltään "gavam-ayanam", Hotrin johtavan papin oli luettava pitkä rukous, joka sisälsi ainakin tuhat jaetta (säkeistön?). Rukous on nimeltään "Ashvina-shastra", koska se on omistettu jumalille Agni, Ushas ja Ashvins, jotka saavat voiman yön lopussa ja päivän alussa. Hotrin piti lukea tämä pitkä teksti keskiyöstä alkaen,”kun yön pimeys olisi pitänyt korvata aamunvalon valolla” (Ashvalayana Shrauta-sutra, VI, 5, 8). Sama aika mainitaan Rig Vedassa (VII, 67, 2, 3). Rukous "Ashvina-shastra" on niin mahtava, että Hotri, jonka oli luettava se kokonaan, pystyi reseptinsä mukaisesti vahvistamaan voimaansa syömällä ennalta valmistettua ghet, mutta vasta sen jälkeenkuin kolme kertaa uhrasi sen jumalille ("Aytareya Brahmana", IV, 7; "Ashvalayana Shrauta-sutra", VI, 5, 3). Aitareya Brahmanissa sanotaan, että”hän voisi syödä öljyä ennen laulamisen aloittamista, aivan kuten tässä maailmassa, sotavaunu tai vaunu eivät voi liikkua ilman hyvää voitelua. Joten hänen lukemansa jatkaminen kestää vasta ghee-voitelun jälkeen (sen syömisen jälkeen). " Näistä linjoista voidaan nähdä, että koska lukeminen oli saatettava päätökseen ennen auringonnousua, papin olisi pitänyt aloittaa se joko heti keskiyön jälkeen, kun on vielä pimeää, tai aamunkoitto oli niin pitkä prosessi, että tämä aika riitti koko lukeman suorittamiseen loppuun saakka., kuten osoitettu, ennen kuin ensimmäinen auringon välähdys horisontissa.että”hän voisi syödä öljyä ennen kuin aloitti linjojen toistamisen, aivan kuten tässä maailmassa, sotavaunu ja vaunu eivät voi liikkua ilman hyvää voitelua. Joten hänen lukemansa jatkaminen kestää vasta ghee-voitelun jälkeen (sen syömisen jälkeen). " Näistä linjoista voidaan nähdä, että koska lukeminen oli saatettava päätökseen ennen auringonnousua, papin olisi pitänyt aloittaa se joko heti keskiyön jälkeen, kun on vielä pimeää, tai aamunkoitto oli niin pitkä prosessi, että tämä aika riitti koko lukeman suorittamiseen loppuun saakka., kuten osoitettu, ennen kuin ensimmäinen auringon välähdys horisontissa.että”hän voisi syödä öljyä ennen kuin aloitti linjojen toistamisen, aivan kuten tässä maailmassa, sotavaunu ja vaunu eivät voi liikkua ilman hyvää voitelua. Joten hänen lukemansa jatkaminen kestää vasta ghee-voitelun jälkeen (sen syömisen jälkeen). " Näistä linjoista voidaan nähdä, että koska lukeminen oli saatettava päätökseen ennen auringonnousua, papin olisi pitänyt aloittaa se joko heti keskiyön jälkeen, kun on vielä pimeää, tai aamunkoitto oli niin pitkä prosessi, että tämä aika riitti koko lukeman suorittamiseen loppuun saakka., kuten osoitettu, ennen kuin ensimmäinen auringon välähdys horisontissa. Näistä linjoista voidaan nähdä, että koska lukeminen oli saatettava päätökseen ennen auringonnousua, papin olisi pitänyt aloittaa se joko heti keskiyön jälkeen, kun on vielä pimeää, tai aamunkoitto oli niin pitkä prosessi, että tämä aika riitti koko lukeman suorittamiseen loppuun saakka., kuten osoitettu, ennen kuin ensimmäinen auringon välähdys horisontissa. Näistä linjoista voidaan nähdä, että koska lukeminen oli saatettava päätökseen ennen auringonnousua, papin olisi pitänyt aloittaa se joko heti keskiyön jälkeen, kun on vielä pimeää, tai aamunkoitto oli niin pitkä prosessi, että tämä aika riitti koko lukeman suorittamiseen loppuun saakka., kuten osoitettu, ennen kuin ensimmäinen auringon välähdys horisontissa.
Ensimmäinen oletus on hylättävä kerralla, koska osoitettu shastra, selvästi annetun ohjeen perusteella, ei saisi enää kuulostaa, kun yön pimeys korvattiin valon vaikutelmalla. Tämä tarkoittaa, että välivalon ensimmäisen ilmestymisen ja auringonnousun välinen aika oli noina päivinä riittävän pitkä, jotta mahdollinen luku oli mahdollista lukea pitkästä kiitosta koskevasta laulusta, joka sisälsi vähintään tuhat riviä. Ja lisäksi Taittiriya Samhita -kirjeessä (II, 1, 10, 3) sanotaan, että vaikka sastran puhuminen alkaisi oikeaan aikaan, se olisi voinut päättyä ennen auringonnousua, ja tässä tapauksessa Samhita määrää jäljellä olevan ajanjakson aikana. aika viettää eläinuhreja.
Rig Vedaan liittyvien suttojen kirjoittaja Ashvalayana ilmoittaa, että sellaisissa tapauksissa lukemista tulisi jatkaa auringonnousuun saakka täydentämällä sitä muilla lauluilla (Ashvalayana Shrauta-sutra VI, 5, 8). Toinen kirjailija, Apastamba (Apastamba Shrauta-sutra, XIV, 1, 2) mainitakseen nämä uhraukset Taittiriya Samhitassa, lisää, että pappi voi lukea jopa kaikki kymmenen Rig Vedan mandalaa (kirjaa), jos sellainen tarve syntyy ennakoiden. aurinko. Kaikesta tästä käy selväksi, että auringon ilmestyminen horisontin yläpuolelle viivästyi usein ikään kuin rikkoisi ihmisten odotuksia, ja useat todistukset Taittiriya Samhitassa (II, 1, 2, 4) viittaavat tällaisiin tapauksiin, joissa sanotaan, että koska aurinko ei ilmestyy odotettavissa olevaan aikaan, sitten jumalat on suoritettava prayashchitta-rituaali - varauduttava kuolemaan.
"Taittiriya Samhitassa" on toinen osoitus valkeuden alkamisen pitkästä kestosta (VII, 2, 20) - se sanoo, että tällaisissa olosuhteissa tulisi tehdä seitsemän uhrausta, osoittaen heidät seitsemälle jumalukselle: jokainen uhraus. Nämä jumaluudet ovat Ushas, Vyushti, Udeshyat, Udyat, Udita, Suvarga ja Loka. Ensimmäinen näistä uhrauksista viittaa selvästi valkeuteen sen viidessä inkarnaatiossa. Taittiriya Brahman selittää, että Ushas ja Vyushti ovat "aamunkoittoa" ja "auringonnousua" (III, 8, 16, 4), mutta toisinaan niitä kutsutaan myös yöksi ja päiväksi, ja vaikka voimme hyväksyä tämän selityksen kuten tunnetussa tiedossa vähiten oikein, koska Ushas ja Vyushti voivat olla merkkejä yön lopusta (Ushas) ja päivän alkamisesta (Vyushti), mutta meidän on kuitenkin selvästi otettava huomioon tämän muistomerkin ohjeet uhrata uhreja kolmelle jumalalle seuraavilla nimillä: lähestyvä aamunkoittoUdyat on kuva tulevasta aamunkoitosta ja Udit on kuva tulevasta aamunkoitosta. Heidän tulisi tarjota uhrauksia ennen auringonnousua.
Huomaa, että tropiikkien vyöhykkeellä ei voi olla ideoita tällaisista kolmesta muodosta tai kuvasta, koska siellä aamunkoitto tulee melkein heti ja ero sen lyhyiden hetkien välillä on melkein huomaamaton. Siksi meidän olisi pidettävä sitä, että niin moniin osiin jaettu valjetuksen teko, jonka ohjaamana he toivat kumpikin niistä vastaavia uhrauksia, olisi pitänyt kestää kauan.
Ilmeisesti Rig Vedan runoilijat tunsivat kynnyksestä kolme osaa, joissa (VIII, 41, 3)”Varunan jumalan rakastetut olennot pystyivät saamaan kolme kynnyksestä kynnystä kukistamaan hänelle” ja myös:”kolme, kasteella loistava” (tai “valaistuna kirkkaudella”) vedet ). Rig-vedassa on muita linjoja, joissa he pyytävät aamunkoittoa olematta myöhässä ja epäröimättä pitkään, jotta aurinko ei voinut polttaa sitä, koska”varas (joka lähestyi häntä)” (V, 79, 9). Ja silti - aamunkoiton hevosia syytetään hitaudesta (II, 15, 6), ja ihmiset jopa kyllästyvät katsellessaan aamunkoittoa horisontissa.
Mutta vieläkin huomattavampi osoitus on Rig Vedassa (I, 113, 13) - runoilija toteaa selvästi: "Jumalatar Ushas nousi antiikissa pitkään ja vähitellen." Ja toisessa laulussa (I, 118, 11) määritelmä "pitkäikäisimmälle" ("shashvattama") viittaa myös kynnykseen. Lisäksi sellaisten sanojen kuin "ushas" ja "viyushti" esiintyminen itsessään on todiste aamunkoiton kestosta, koska jos aamunkoitto välähtää heti, ei tarvitse käyttää sellaista sanaa kuin "viyushti", ts. "Täydellinen kukinta" "Dawn, kuten sitä löytyy jatkuvasti Rig Vedasta (joka myös käännetään" Dawn vilkkuva "). Ja näyttää siltä, ettei kukaan herättänyt kysymystä - miksi kahta erillistä sanaa "vi" ja "yushti", jotka yhdistetään etuliitteellä "vi", käytetään tässä yhteydessä tekstissä? Koska sanoja käytetään ilmaisemaan ajatuksiaja jos "ushas" ja "viyushti" ei vaadittaisi kahden eri ilmiön määrittelemistä niiden erottamiseksi, niin kukaan, etenkin tällä antiikilla, ei olisi vaivautunut etsimään ilmaisuja, varsinkin kun tavanomaisiin tarkoituksiin (kuvaukset) se on selvästi rasittava. … Mutta edes näitä tosiasioita, jotka johtavat jopa moniin pohdintoihin, ei pidä pitää ratkaisevina, ja siksi harkitsemme sanamuotojen ilmaisumuotoisempia kohtia vedalaisten koittojen keston suhteen.
Tässä yhteydessä palaan Rig Vedan tarjoukseen (I, 113, 10). Tämän stanzan ensimmäisellä rivillä sanat "samaya" aiheuttavat kääntäjille vaikeuksia. Kommentaattori Sayan, jota seuraa G. Wilson, uskoo, että tämä tarkoittaa "lähellä". Max Müller kääntää "yhdessä, yhdessä", ja R. Roth, G. Grassmann ja T. Aufrecht yhdistävät kaksi sanaa "samaya bhavati" ja kääntävät "sellaiseksi, joka ilmenee kahden välillä". Tuloksena syntyi kolme pääversiota stanzan käännöksestä.
Wilson (seuraa Sayanaa):”Kuinka pitkä on ajanjakso, jonka aikana dawnit syntyivät? Kuinka kauan niiden nousuaika on? Ushas haluaa tuoda meille valoa, seuraa eteenpäin kulkeneiden toimia, loistaen kirkkaasti. Hän kävelee muiden kanssa (seuraa häntä)."
G. Griffith (seuraa Max Mülleriä):”Kuinka kauan on aikaa, jolloin he ovat yhdessä - kynnykset, jotka loistivat, ja kynnykset, jotka paistavat täällä myöhemmin? Yksi ikävöittää aikaisempia auringonlaskuja, pyrkii innokkaasti ja jatkaa muiden kanssa, loistavasti."
Muir (seuraa Aufrechtia):”Kuinka suuri on aukko, joka on nousseiden koittojen ja niiden, jotka eivät ole vielä nousussa, välillä? Ushas kaipaa, pyrkii ensimmäiseen ja kävelee iloisesti, loistaen yhdessä muiden kanssa (jotka tulevat)."
Mutta näistä erilaisista selityksistä huolimatta stanzan ydin voidaan helposti vangita meille esitetyn kysymyksen laajuudessa. Auringonlaskuja on kaksi ryhmää - ne, jotka ovat jo ilmestyneet, ja ne, jotka vielä paistavat. Jos hyväksymme G. Wilsonin ja G. Griffithin käännöksen, niiden merkitys voidaan pelkistää siihen tosiseikkaan, että on kaksi dawnryhmää, jotka yhdessä vievät niin kauan, että herää kysymys - kuinka kauan he ovat olleet yhdessä? Toisin sanoen, kaksi dawnryhmää, jotka olivat yhtenäisiä, kestivat niin kauan, että ihmiset alkoivat kysyä - milloin ne loppuu tai ohittavat?
Jos hyväksymme Aufrechtin käännöksen, niin käy ilmi, että pitkä aika erottaa menneisyyden ja lähestyvästä (tulevaisuudesta) kynnyksistä, tai toisin sanoen, oli pitkä tauko, aukko kynnyksien ulkonäön säännöllisessä järjestyksessä.
Ensimmäisessä tapauksessa tällainen kuvaus on sallittua, jos oletetaan, että valjetuksen taivaalla oleskelun kesto oli erittäin pitkä, se kesti paljon pidempään kuin voimme nähdä lauhkeilla tai trooppisilla alueilla.
Toisessa tapauksessa pitkä aikaero menneiden ja tulevien auringonlaskujen välillä olisi katsottava johtuvan pitkästä tauosta tai yöstä, joka kuuluu ajankohtaan ennen toisen kynnyksien ryhmän liikkumisen alkamista. Ja tämä ilmiö on mahdollista vain arktisella alueella. Tämä tarkoittaa, että riippumatta siitä, mitä käännöstä hyväksymme, toisin sanoen viitaten valjetuksen pitkään virtaukseen tai pitkään yöhön kahden koittoryhmän välillä, näistä kuvauksista tulee ymmärrettäviä vain, jos korreloimme ne edellä mainittujen polaaristen olosuhteiden kanssa. Seuraavat Vedic-jakeet näyttävät kuitenkin olevan vahvistus Sayanan tai Max Müllerin mielipiteelle. He puhuvat useista auringonlaskuista - ohi ja tulevista, ja kahden ryhmän välillä on pitkä tauko. Tämä näyttää stanzan todelliselta merkitykseltä. Mutta samaan aikaan, jos emme korosta erityisen haluttua merkitystä, edes Aufrechtin käännökseen sukeltamalla,tavoitteemme saavuttamiseksi emme voi välttää mahdollisuutta nähdä siinä polaarisiin olosuhteisiin liittyviä kuvauksia. Puhumme laulun kymmenennestä stanzasta, ja ei saa huomata, että 13. stanzassa (I, 113, 13) sanotaan, että "vanhoina aikoina jumalatar Ushas loisti pitkään (šašvat)", mikä selvästi tarkoittaa pitkä valkeuden kesto antiikissa.
Tässä on toinen stanza, joka ilmaisee vielä ilmaisemmin kuvatun ilmiön. Rig Vedan VII mandala sisältää useita Ushaselle omistettuja lauluja. Yhdessä heistä (VII, 76) runoilija ilmoitti ensin, että auringonlaskut nostivat banderolinjansa horisonttiin tavallisella loistollaan, sanoen ilmaisunilmaisesti edelleen (stanza 3), että horisontissa olevan ensimmäisen valkeuden pilkun ja auringonnousun välillä kului useita päiviä.
Koska tämä stanza on meille erittäin tärkeä, annan täälle siitä interlineaarisen käännöksen sanasta sanalta: "Tani it ahani bakhulani asan ya prachinam udida suryasya yatah pari jareiwa acharanti Ushah dadrikshe na punah yatitva."
"Näinä samoina päivinä oli monia, jotka olivat ennen auringon nousua, joista Ushan nähti rakastajana jättävän uudestaan poistumatta."
Täällä seurasin Sayanaa, uudistaen sanat "jaraiva" muodossa "jareiva", vaikka Rig Vedassa se on "jaraiva", eikä "jarah + paju", kuten Shakala teki esityksessään tekstiä. Uskon, että muoto "jareyva" tekee vertailusta hyväksyttävämmän kuin vertaamalla Ushasia "jarah": seen *.
* Tilakin väitteet muiden kääntäjien ja kommentoijien kanssa, jotka perustuvat vedaisen sanskritin kieliopin ominaisuuksien selventämiseen, jätetään tässä pois. Hänen kirjassaan nämä riidat käydään. 82-85. Laiminlyönti johtuu siitä, että venäjän kielen transkriptiossa on mahdotonta välittää sanskritin aakkosten oikeinkirjoituksen piirteitä, sen kirjainyhdistelmiä ja sille ominaisia diakriittisiä merkkejä. Tällainen transkriptio vääristää sanskritin sanojen ääntä. Lisäksi uskomme, että venäläinen lukija ei ole kiinnostunut intialaisten asiantuntijoiden suppeasti kielellisistä kiistoista.
Kaikesta edellä esitetystä käy selväksi, että Rig Vedan (VII, 76, 3) määritelty stanza kuvaa ilmeisellä tavalla usean päivän kestävän kynnyksen, mikä on mahdollista vain arktisella alueella. Olen keskustellut tämän stanzan tekstistä täällä niin yksityiskohtaisesti ja pitkään osoittaakseni, kuinka koko käännösprosessin historia paljastaa, että Rig Vedan eri kohdat, jotka vaikuttavat käsittämättömiltä, vaikka ne ovatkin helppo lukea, tulkitsivat eri tavoin kommentoijien toimesta, jotka eivät nähneet luonteensa luonnetta. säätiöt, niiden luonnollinen olemus.
Etsimme polkuamme ja näimme, että napakoitto voitiin myös jakaa jaoteltuina 24 tunnin”segmentteihin”, koska juuri tällä kertaa hän vietti kävelemässä ympyröissä horisontissa - jokaista ympyrää 24 tuntia. Tämän perusteella voimme vastuullisesti sanoa, että on mahdollista laskea, kuinka monta tällaista "segmenttiä" on jo kulunut ja kuinka monta vielä on kuljettava, mikä osoitetaan Rig Vedan stanzassa (I, 113, 10).
Voimme päätellä, kuinka monta päivittäistä pitkää auringonlaskua on jo ohitettu, eikä aurinko ole vieläkään ilmestynyt, tuomarinaan sanan Varna jumala (II, 28, 9) laulu (II, 28, 9), jossa runoilija pyytää antamaan hänelle pitkän odotuksen loppuun saakka:”Poista velat (syntit)), jonka olen sitoutunut, ja niin, ettei minulla, kuningas, ole muiden vaikutusta velkoihin. Itse asiassa monet kynnykset eivät ole vielä kukoistaneet, Oi Varuna, käskenyt meitä elämään koko tämän (heidän) ajansa. " Tämän stanzan ensimmäinen osa sisältää rukouksen, joka on yleensä osoitettu jumalille, eikä siinä ole mitään nimenomaisesti liittyvää keskusteluaiheemme, ja meidän on kiinnitettävä huomiota vain kolmanteen riviin. Siinä sanat "bhuyasir ushasah" ovat ymmärrettäviä - "monet dawnit". Mutta sen ensimmäinen sana "avyushta" koostuu osista "ushta" etuliitteellä "vi" ja negatiivisella hiukkasella "a". Olen jo puhunut eroista sanojen "ushas" ja "vyushti" välilläjohtuu kolmen viiden "kärjen" segmentin eristämisestä.
Taittiriya Brahmanan mukaan sana vyushti tarkoittaa”päivää” tai pikemminkin”valoaukon kaatamista auringonnousuun”, ja tästä syystä ilmaisu”a + vi + ushta” tarkoittaa”auringonnousun täysin muuttumatonta koittoa”. Mutta näyttää siltä, että Sayana ja muut eivät tarkoittaneet tätä eroa sanojen "ushas" ja "vyushti" merkitysten välillä, tai jos he tekivät, he joko eivät tienneet tai ymmärtäneet sellaista ilmiötä kuin pitkä auringonnousu arktisilla alueilla, mikä kestää useita päiviä (päiviä) ennen aurinkolevyn näkymistä horisontin yläpuolella. Siksi näille kommentaattoreille sanat "monet kynnet eivät nousseet tai kukkivat kokonaan" olivat mysteeri. He uskoivat, että jokaisen auringonnousun tulisi olla auringonnousun seurauksena, ja siksi he eivät voineet ymmärtää, kuinka tätä "monta auringonlaskua" kuvailtiin muodossa "ei täysin kukkiva". Tarve selittää tämä hämmennys tuntuu: sana "avyushta"joka on passiivinen osanottaja menneessä ajassa, pidettiin tulevaisuuden jännityksen osanottajana, jonka seurauksena käännös ilmestyi "monet kynnet eivät ole vielä nousseet", ts. ne nousevat lähipäivinä.
Tällainen käännös näyttää kireältä ja keinotekoiselta - jos pidämme mielessä tulevaisuuden kireän, ajatus voitaisiin ilmaista yksinkertaisemmalla ja lyhyemmällä tavalla. Runoilija puhui selvästi olemassa olevista ilmiöistä. Käyttämällä sanaa "vyushta" sen kirjaimellisessa merkityksessä, voimme helposti ymmärtää, että tämä heijastaa tällaista merkitystä: "vaikka dawnia on paljon, ts. Monien päivittäisten aikayksiköiden on kulunut, kun nämä dawnit kestivät, eikä aurinkolevy ole vielä ilmestynyt horisontin yläpuolelle, ja jumalan Varunan tulisi nousta puolustamaan palvojaa tällaisissa olosuhteissa."
Rig Vedassa on monia kohtia, jotka vahvistavat meitä edelleen tässä arviossa. Siksi kappaleissa (IV, 19, 8 ja VI, 28, 1) löytyy sana "purvih" - "monet", joka vastaa sanaa "bhuyasih" ("bhuyasir") edellä kuvatussa stanzassa. Se ilmaisee kynnysten lukumäärää ja osoittaa selvästi, että puhumme useammasta kuin yhdestä aamunkoitosta.
Rig Veda puhuu usein monista auringonlaskuista - tämä tosiasia on tunnettu kaikille Vedologille. Joten kynnykselle omistetussa laulussa (I, 92), bard alkaa laulamaan tyypillisillä huutomerkillä: "Nämä ovat kynnyksiä, jotka ilmestyivät horisonttiin", ja näemme tämän Rig Vedassa (VII, 78, 3).
Yaska selittää tutkielmassaan "Nirukta" (XII, 7) monikon "ushasah" - "kynnykset" kunnioittavan, loistavan asenteen muodossa. Sayana uskoo, että tämä viittaa useisiin jumaluuksiin aamulla.
Länsimaiset tutkijat eivät ole tehneet asianmukaisia korjauksia näihin selityksiin, ja professori Max Müller on tyytyväinen havaintoon, että vedalliset bardit, puhumalla aamusta, käyttävät joskus yksinkertaisesti monikkoa, aivan kuten me käytämme yksikkömuotoa.
Mutta pienellä pohdinnalla voit nähdä, että mikään näistä selityksistä ei ole tyydyttävää. Jos laulussa oleva monikko ilmaisee kunnioitusta, miksi se heti alapuolella menee yksikössä? Runoilija ei tietysti edes ajatellut puhua jumalatarille kunnioittavasti ensimmäisissä riveissä, ja sitten siirtyi yhtäkkiä tuttuun äärellisyyteen. Eikä se ole Yasuken ainoa väite. Vedalaisesta runosta löytyy monia analogioita kuvaamalla valkeuden näkymiä horisontissa. Ja nämä analogiat voivat vakuuttaa kaikki, että monikko, kun viitataan aamunkoiton jumalattareen, ei voi olla vain kunnioituksen ilmaus.
Joten laulun toisella rivillä (I, 92, 1) auringonlaskuja verrataan "sotureiden" irrotukseen, ja tämän laulun kolmannessa osassa ne verrataan "aktiivisiin naisiin ammateissaan". Toisessa laulussa (VI, 64, 1) sanotaan, että ne ilmestyvät horisontin yläpuolelle, kuten “veden aallot” tai “monet pylväät, jotka on asetettu uhraamaan” (IV, 51, 2). Heidän sanotaan liikkuvan kuin “miehet linjassa” (VII, 79, 2) tai kuin “karjalauma” (IV, 51, 8). Heistä sanotaan, että he ovat kaikki "keskenään samanlaisia" (IV, 51, 6) tai "toimivat harmonisesti" (VII, 76, 5), toisin sanoen samat. Tässä viimeisessä laulussa runoilija sanoo, että he "eivät ole vihollisia keskenään" ja että he kaikki asuvat yhdessä "yhdessä talossa". Lopuksi runoilija esittää selkeän kysymyksen: "Kuinka monta valoa on, kuinka monta aurinkoa ja kuinka monta valkeutta?" (X, 88, 18). Jos aamunkoittoa laultiin, osoittamalla sitä monikossa vain kunnioituksen tunteen perusteella,mitä olisi tarpeen ilmoittaa, että he eivät ole vihollisia, vaikka he kaikki elävät yhdessä? Lausekkeet, kuten "veden aallot" tai "muodostumassa olevat miehet", vaikuttavat liian suoraviivaisilta, jotta niitä voidaan selittää vain kunnioituksen ilmaisuna. Näyttää siltä, että Sayana ylitti tämän vaikeuden ja ilmeisesti tästä syystä on eri mieltä Yaskan kanssa selityksissään.
Mutta valitettavasti hänen tulkintansa ei ratkaise ongelmaa, koska kysymys on edelleen: miksi sanotaan ei yhdestä vaan useammasta koitonjumalasta? Mikä tahansa muu selitys, mielestäni, johtuu siitä, että aamunkoitto tapahtuu monta päivää (kertaa) vuodessa, kuten tapahtuu lauhkeissa tai trooppisissa vyöhykkeissä, toisin sanoen 360 auringonlaskua, joihin liittyy auringonnousua. Tämä selitys voi vaikuttaa ensi silmäyksellä riittävältä, mutta lähemmin tutkiessaan selviää, että laulukirjojen kuvaukset eivät vastaa tällaista teoriaa. Jos 360 auringonlaskua, erotettuna 24 tunnin välein, korreloi monikon kanssa viittaamalla niihin kappaleissa, niin kukaan runoilija, jolla on käsitys sanojensa sopivuudesta, ei voisi puhua niistä kuten laulussa (I, 92, 1), eli kutsumalla heitä "noiksi, näiksi", ikään kuin osoittaen tiettyyn fyysiseen ilmiöön. On myös mahdotonta ymmärtääkuinka vuorokauden ympäri hajallaan olleita 360 dawnia voitaisiin kuvata "miehillä riviin" siirtymässä taisteluun. On järjetöntä kuvailla 360 dawnia kokoontuneina "yhdessä talossa" ja "olematta riidellen toistensa kanssa". Meidän on pakko päätellä, että Rig Veda puhuu jonkinlaisesta kokoonpanosta tai ryhmästä dawnia, joiden yhtenäisyyttä ei hajotta auringonvalo. Se ei ole jaoteltu osiin. Jos havaitset kaiken tämän tällä tavalla, voit tehdä vain yhden johtopäätöksen - "monet" auringonlaskut olivat itse asiassa yksi pitkä koitto.se ei jaa osiin. Jos havaitset kaiken tämän tällä tavalla, voit tehdä vain yhden johtopäätöksen - "monet" auringonlaskut olivat itse asiassa yksi pitkä koitto.se ei jaa osiin. Jos havaitset kaiken tämän tällä tavalla, voit tehdä vain yhden johtopäätöksen - "monet" kynnykset olivat itse asiassa yksi pitkä koitto.
Tämä vastaa täysin edellä mainittua merkintää, nimittäin sitä, että monia päiviä kului horisontin ensimmäisen valon ilmestymisen ja auringon nousun välillä (VII, 76, 3). Siksi emme voi hyväksyä Yaskan tai Sayanan selityksiä, joiden mukaan monikkoa käytettiin kuvaamaan kynnyksen hajanaista ulkonäköä.
Vediset auringonlaskut olivat yksi fyysinen ilmiö, ja siitä voidaan puhua monikossa vain päivittäisten osien sarjana, ja siksi he viittaavat Ushasiin monikossa ja yksikössä. Ei ole muuta selitystä, jonka mukaan ymmärrämme eri laulujen kynnyksien kuvaukset.
Lisäksi ikään kuin hän lopulta päättäisi kysymyksen, "Taittiriya Samhita" (IV, 3, 11) väittää, että dawnit ovat kolmekymmentä sisarta tai että he ovat vain kolmekymmentä ja että he kävelevät viidessä ryhmässä ympäri ja ympäri saavuttaen yhden ja saman samassa paikassa ja yksi banneri kaikille, yksi ja sama. Tätä koko monumentin osaa voidaan kutsua kynnyksellä pidetyksi himnaksi, joka sisältää 15 stanzatta, jotka luetaan kuten mantrat asetettaessa tunnusmerkkejä uhraustallearille, joita kutsutaan "koiton tiileiksi". Kuusitoista tällaista tiiliä tulisi asettaa alttarille, mutta mainitussa kohdassa luetellaan vain 15 mantraa tai stanzat ja 16. on kirjoitettu muualle. Nämä 15 jaetta ovat meille niin tärkeitä, että olen liittänyt tähän lukuun tämän kappaleen, joka tunnetaan nimellä Anuvaka, tekstin ja sen käännöksen vertaamalla samalla Taittiriya Samhi-ty -teoksen tekstiä samaan tekstiin, joka sisältyy neljänteen Vedaan.,Atharvavedaan.
"Anuwakin" ensimmäinen jae kuulostaa ensimmäisen "kynnyksen tiilen" asettamisen aikana, ja se puhuu vain yhdestä kynnyksestä, ensimmäisestä, joka näkyy horisontissa. Toinen taltta puhuu jo pari parkkipalasta, "joka asuu samassa talossa"; kolmas kynnyksestä mainitaan kolmas stanza, jota seuraa neljäs ja viides. Jokaisella viidestä dawnista sanotaan olevan viisi sisarta, lukuun ottamatta itseään, yhteensä kolmekymmenelle dawnille. Kolmekymmentä sisarta kuvataan sitten käveleväksi ympyröinä kuuden ryhmän sisällä, suuntautuvan kohti samaa päämäärää.
Kahdessa seuraavassa jakeessa uhri pyytää, että häntä ja kaikkia hänen kanssaan olevia siunataan samasta keskinäisestä sopimuksesta, joka vallitsee näiden koittojen välillä. Se tosiasia, että nämä auringonlaskut eivät vastaa päivien järjestystä, käy selvästi ilmi siitä, että ensimmäistä näistä viidestä suurimmasta auringonlaskusta pidetään Ritan lapsena, toinen pitää vesien suuruuden, kolmas liikkuu Suryan alueella, neljäs - tulen tai kuumuuden alueella, ja viides sääntö Savitri.
Anuwakin viimeisessä stanssa tehdään yhteenveto koko kuvauksesta todeten, että kynnyksellä, joka antaa valoa eri muodoissa, on itse asiassa ainoa kuvaus. Koko "Anuvakan" tekstissä ei mainita yhtäkään auringon nousua tai ainakaan auringonvalon näkymistä, ja sellaisessa lähteessä kuin "Taittiriya Brahman" tämä tosiasia selitetään seuraavilla sanoilla: "Oli aika, jolloin kaikki tämä ei ollut yöllä, ei päivällä, mutta pysyi havaitsemattomassa tilassa. Ja sitten jumalat tunsivat valkeuden tarpeen ja loivat ne, ja sitten valo nousi; siksi se valaisee sen (eli tämän tilan. - NG) ja tuhoaa sen pimeyden, ja sille (valolle) me panemme nämä valjetuksen tiilet. " Tämän kohdan ydin on selittää, kuinka ja miksi nämä”kynnyksen tiilet” tulisi asettaa näitä mantereita toistaessaan. Tässä on muinainen tarina kolmestakymmenestä auringonlaskusta, jotka on luotu jumalien tahdosta,ei peräkkäisten päivien järjestyksessä, mutta ajanjaksona, jolloin kaikki ei ollut "ei päivää eikä yötä". Nämä sanat yhdistettynä Anuvakan lopussa olevaan korostavaan lausuntoon siitä, että kynnyksessä on vain yksi, ovat riittäviä todistamaan, että Anuvakassa mainitut kolmekymmentä auringonlaskua kestivät jatkuvasti eivätkä esiintyneet peräkkäin.
Jos tarvitsemme toista arvovaltaista ja ilmaisullista lähdettä, löydämme sen Taittiriya Brahmanista (II, 5, 6, 5). Tämä on vanha mantra eikä kuulu Brahmanin kommentteihin, joten se on yhtä vakuuttava kuin muut yllä olevat rivit. Se on osoitettu kynnyksille, ja sen merkitys on seuraava:”Nämä samat kynnykset, nämä ovat ne, jotka loistivat ensin, jumalattaret loivat ne viiteen muotoon. Iankaikkiset (ikuiset) ovat erottamattomia ja loputtomia."
Nämä "viisi muotoa", jotka on mainittu tässä, vastaavat kolmenkymmenen kokonaisvallan jakautumista viiteen ryhmään, joissa kuudessa on kuusi kypsää, joka mainitaan Taittiriya Samhita -sivustossa sen jälkeen, kun on osoitettu kuuden päivän uhratut "aikaryhmät", ja on painokkaasti osoitettu, että heidän viisi muotoaan ovat kestäviä, erottamattomia ja keskeytymättömiä. Rig Veda (I, 152, 4) kuvaa aamunkoiton rakastajan vaatteita "erottamattomiksi" ja "laajoiksi". Tätä lukemalla verrattuna "Taittiriya Brahmanan" yllä olevaan mantraan, päädymme johtopäätökseen: auringon aamunkoittovaatteet tai vaatteet, joita kynnykset, kun äidit kutovat häntä varten (Rig Veda: V, 47, 6), kuvataan "leveiksi" ja "Extended".
Yksinkertaisesti sanottuna tämä tarkoittaa, että Rig Vedassa kuvatut dawnit olivat pitkä ja kestävä ilmiö. Atharva-vedassa (VII, 22, 2) auringonlaskut kuvataan "harmonisiksi" ja "liikkuviksi yhdessä" pikemminkin kuin erikseen. Ensimmäinen määritelmä on myös Rig Vedassa, toisin kuin toinen, vaikka tämä on selvää sen jälkeen kun on sanottu, että dawnit "yhdistyvät yhdessä talossa". G. Griffith näkee tämän ilmaisun "tiiviisti koottu ryhmä", ja kääntää siksi seuraavan: "(Hän) Shining One lähetti dawnit tiiviisti kokoonpantuun ryhmään, puhdas, yksimielinen, paistaa kirkkaasti kotonaan." Kaikki tässä käytetyn kynnyksen määritelmät viittaavat selkeästi harmonisesti toimivien auringonlaskujen ryhmään, ja, omituista kyllä, Griffith, kääntäen tekstin oikein, unohti sen sisällön ytimen, sen hengen. Tapaamme suoraa arvovaltaa osoittavan, että puhumme "ryhmästä" tai Griffithin käännöksessänoin "tiiviisti kootusta ryhmästä", joka koostuu kolmestakymmenestä pysyvästä kynnestä, joka on kuvattu Vedeissa, ei kuitenkaan lauhkean ja trooppisen vyöhykkeen yksittäisistä auringonlaskuista, olipa kyse maininnasta useille toisiaan seuraaville koittoille tai yhdelle niistä.
Ennen kuin ryhdyt harkitsemaan muita Vedologien vaihtoehtoja, on mielenkiintoista tarkastella Sayanan selitystä kolmenkymmenen dawnin tosiasiasta. Taittiriya Samhita -kommentissaan (IV, 3, 11) hän sanoo, että ensimmäinen koitto, joka mainitaan Anuvakan ensimmäisessä stanzassa, on luomisen alkamisen kynnyksellä, jolloin kaikki ei vielä ollut erotettavissa, erotettavissa, arvioidessaan merkitty "Brahman".
Seuraavan jakeen toinen aamunkoitto on tavallinen aamunkoitto, jota näemme päivittäin. Kaikki tämä ei olisi vielä mitään, mutta dawnien lukumäärä ylittää pian niiden määrän, joka Sayana tuntee: Loppujen lopuksi Anuvakin kolmas, neljäs ja viides stanssi kertovat vielä kolmesta auringonlaskusta ja Sayana pakotettiin selittämään tämä tosiasialla, että vaikka kynnystä oli vain yksi, hän on synnyttänyt jooga- tai okkultistisen voimansa avulla nämä eri muodot.
Viime kädessä Sayana päätyi siihen, että kolmekymmentä erillistä auringonlaskua, joita Anuvakissa kuvailtiin kolmekymmeneksi sisariksi, yhdistyneinä viiteen ryhmään, ovat kolmekymmentä yhden kuukauden auringonlaskua. Ja hän ei missään nimessä selitä, miksi vain kolmekymmentä kuukauden koittoa 360 vuoden kokonaisvallasta valittiin mantralle. Tämä selitys ei ole itsessään epäjohdonmukainen, vaan myös ristiriidassa edellä mainittujen lähteiden kanssa. Mutta Sayana kirjoitti vakuuttuneena siitä, että Vedic Dawn on sama kuin hän ja muut Vedologit (esimerkiksi Yaska) havaitsivat trooppisella vyöhykkeellä. Ja ei ole yllättävää, että hän antoi niin monta selitystä, joka oli ristiriidassa lähteiden kanssa, mutta että hän pystyi erottamaan mantran vaatimat ja ainakin jossain määrin havaitsemansa selitykset.
Pohjanavalla vallitsevan valjetuksen luonteesta ja ihmisen olemassaolosta maan päällä ennen jääkautta kehittyvän tiedon valossa emme saa epäröimään havaita järkevämmin ja järkevämmin vedallisen kirjallisuuden eri kohtia, jotka kuvaavat aamunkoiton luonnetta.
Jos Sayanille olisi annettu uutta tietoa hänen päivinä, olen varma, että hän olisi käsitellyt uusia teorioita järkevämmin ja laajemmin. Tähtitiedettä ("Jyotish") on aina pidetty "Vedan silmänä", ja koska tämä "silmä" voi nyt kattaa laajemmat alueet kaukoputkella kuin ennen, olisi meidän mielestämme suuri virhe menettää mahdollisuus käyttää saatua tietoa valaistaksemme näitä sanoja. pyhiä kirjoja, joita ei vieläkään ymmärretä.
Eteenpäin siirtymiseksi tulisi olla yhtä mieltä siitä, että paitsi Taittiriya Samhita ilmoittaa auringonlaskujen määrän ja että olisi väärin verrata vain näitä tietoja Rig Vedan tietoihin ja etsiä molemmille muistomerkeille yhteistä johtopäätöstä. Taittiriya Samhita kuvaa uhraussääntöjä, eikä koivun tiilejä viittaavia mantroja tulisi pitää itsenäisesti muodostettuina. Tätä näkemystä tukee se, että jotkut heistä löytyvät Atharva Vedasta. Epäilyjä on edelleen monia, mutta kriittinen tutkimus Anuvaka-tavasta selvittää ne. Täällä "kolmekymmentä sisarta" ei mainita erikseen, jolloin stanssien kuuntelija tai lukija laskee heidän kokonaismääränsä - "Anuwakin" kuudes stanza ilmaisee ilmaisun "kolmekymmentä sisarta" ja on riittävä todiste siitä, että muinaisina aikoina tällainen lukumäärä annettiin dawnille.
Mutta jos tarvitsemme edelleen vahvistusta Rig Vedalta, niin se (VI, 59, 6) puhuu "kolmestakymmenestä koitonvaiheesta", ja toisessa laulussaan (X, 189, 3) sanat kolmekymmentä välilyöntiä ilmeisesti viittaavat sama ilmiö. Tämä lausunto jäi edelleen selittämättömäksi. Mutta "ainoa aamunkoitto, joka tekee kolmekymmentä askelta" on vain parafraasi linjoista "on kolmekymmentä sisarta-kynnystä, jotka pyrkivät pyörimään kohti yhtä päämäärää".
Rig Vedassa on toinen jae, joka ei ole vielä löytänyt tyydyttävää selitystä (I, 123, 8):”Dawnit, sekä tänään että huomenna, pysyvät pitkään Varunan turvakodissa. Virheetöntä, he käyvät noin kolmekymmentä yojanaa, jokainen omalla suunnitteillaan. " Tämän stanzan ensimmäistä osaa ei ole vaikea ymmärtää. Toisessa kerrotaan, että dawnit kulkevat ympyrässä kolmekymmentä yojanaa, ja jokainen seuraa omaa kurssiaan (suunnitelma - "krat", sellaisena kuin se on käännetty O. Bötlingkan sanakirjasta, Pietari, 1879-1889). Mutta tähän asti näitä "kolmekymmentä yojanaa" ei ole selitetty oikein. Joten Griffith ymmärtää heidät A. Bergenin seurauksena kolmekymmentä maailmankaikkeuden aluetta, mutta sellaiselle käännökselle ei ole vahvistusta. Sayana, jota seuraa Wilson, antaa monimutkaisen tähtitieteellisen selityksen sanomalla, että auringonsäteet edeltävät sen auringonnousua ja ovat näkyvissä silloinkin,kun aurinko on vielä horisontin alapuolella ja kolmekymmentä yojanaa, eli kynnyksellä on edessä aurinko tällä etäisyydellä. Ja kun dawnista sanotaan, että ne ohittavat 30 yojanaa, niin Sayana ymmärtää tällä tietyn tähtitieteellisen ilmiön, nimittäin sen, että dawn valaisee 30 yojaanin tilaa ennen aurinkoa.
Tämä on keinotekoinen selitys. Sayana lisää, että monikkoa käytetään kun viitataan dawniin, koska ne tarkoittavat dawnia, jotka ovat näkyvissä maapallon eri paikoissa auringon edetessä. Valitettavasti tämä selitys ei kestä tieteellistä todentamista. Sayana osoittaa, että aurinko kulkee 5 059 yojanaa Merun vuoren ympärillä 24 tunnissa. Koska Merun vuori tarkoittaa maata ja sen ympärysmitta, kuten se nyt tunnustetaan, on yhtä suuri kuin 24 377 mailia, yojana on 4,9 mailia, pyöristäen luvun, 5 mailia. Kolmekymmentä tällaista yojaanaa on siis 150 mailia; ensimmäiset valjetuksen pilkut näkyvät, kun aurinko on vähintään 16 ° horisontin alapuolella. Koska yhden asteen katsotaan vastaavan 60 mailia, 16 ° on yhtä suuri kuin 960 mailia, mikä on liian suuri etäisyys verrattuna Sayanan laskelmiin 30 yojanaa. Vastalauseena Sayanaan, voit myös huomauttaa, että Vedic-bardi puhui selvästi hänelle näkyvästä ilmiöstä ja että hän ei jäljittänyt mielensä tähtitieteellisten kynnysten ilmestymisen eri paikkoja, jotka johtuivat maapallon pyörimisestä akselinsa ympäri.
Hänen selitykset eivät selvästikään ole samat kuin aamunkoiton "kolmekymmentä askelta", jotka kuvataan nimenomaisesti Rig Vedassa (VI, 59, 6). Siksi ainoa vaihtoehto on ymmärtää ilmaisu "kolmekymmentä yojanaa" kuin "kolmekymmentä sisarta" ja sanat "kolmekymmentä askelta" - vaihtoehtona samasta tosiasiasta, toisin sanoen kynnyksestä, joka kiertää napahorisontin varrella. Ilmaisu "jokainen seuraa tiettyä kurssia" tulee myös tässä tapauksessa ymmärrettäväksi, koska kolmekymmentä auringonlaskua suorittaa kolmekymmentä ympyrää, ja jokaisen voidaan sanoa seuraavan omaa tietään kurssiaan. Tekstin "pari yanta" sanoja, jotka puhuvat kirjaimellisesti pyöreästä liikkeestä, käytetään samassa muodossa Taittiriya Samhitassa suhteessa "kolmekymmeneen sisareen".
Sanaa "yojana" käytettiin alun perin "kuljetukseksi" (VIII, 73, 6), ja sitten se tuli tarkoittamaan "matkaa, jota kovattomat hevoset kulkevat" (jota nykyään kutsutaan yleisesti "tappaksi"). Tämä sana "tappa" polun osana (pituus) ", jonka hevonen on valmistanut ilman valjaita" on laajalti tunnettu ja voi tarkoittaa liikkumista yhdessä päivässä (kuten professori Max Müller kerran selitti). Rig Vedassa (V, 54, 5) käytetään sanaa "yojanam" auringon päivällisen liikkumisen määritelmään. Ja voimme ymmärtää sanat dawnista, jotka kulkevat kolmenkymmenen jojanan ympyröissä osoituksena siitä, että he kiertävät pohjoisnavan yli kolmekymmentä päivää. Heidän pyöreästä liikkeestään todistavat myös sanat (III, 61, 3): "Yhden tavoitteen saavuttavat vastasyntyneet auringonlaskut pyörivät kuin pyörät." Määritelmä "vastasyntynyt" tarkoittaa tässä, että kynnykset, aina uudet ja päivittäin nauttivat tästä uudesta,pyörii kuin pyörä. Pyörä voi kääntyä joko pystysuunnassa, kuten kärry, tai vaakasuoraan, kuten keramiikan käsissä.
On sanottava, että kynnyksellä ei voida toistaa tämän tyyppistä liikettä missään maapallolla. Aamun valoa rajoittaa aina horisontti, kuten kuvataan Rig Vedassa (VII, 80, 1), jossa sanotaan, että dawnit "avaavat kaksi vierekkäistä tilaa ja tekevät kaiken selväksi" (nämä "tilat" tarkoittavat kirjaimellisesti sanskritin kielellä "enemmän") matalat ja korkeat ilmakehän kerrokset "-" rajasi ").
Yhdessäkään maallisessa vyöhykkeessä ei voi nähdä auringonnousun liikkuvan itään länteen tarkkailijan pään yläpuolella kohtisuorassa tasossa. Ainoa mahdollinen pyörämäinen liike voi tapahtua vain horisontin varrella ja vain napa-alueella. Lauhkeilla ja trooppisilla alueilla aamunkoitto näkyy hyvin hetkeksi itähorisontissa, missä nousevan auringon säteet imevät sen heti.
Vain napa-alueella aamuvalo voi pyöriä horisontissa useita päiviä. Ja jos Rig Vedassa (III, 61, 3) mainittu valjetuksen pyöränmuotoinen kehruu voidaan jollain tavalla ymmärtää, niin tämä viittaa edellä kuvattuun valjetuksen kehruun loistoon arktisella alueella. Lausekkeita, kuten”saavuttavat määränpäähänsä päivä päivältä” (I, 123, 9) tai “jatkuvasti kohti samaa päämäärää” (III, 61, 3), ymmärretään väärin kuvaamaan koittoa napapiirin ulkopuolella, kun taas Näkemällä nämä ilmaukset polaaristen kynnyksien kuvauksina, ei voida vain ymmärtää niitä, vaan myös ymmärtää itsellesi selvästi, että puhumme siitä kynnyksestä, jonka päivittäisessä kiertueessaan on tultava kohtaan jokaisen lopputuloksensa 24 tunnissa. Kaikki nämä stanzat yhdessä johtavat johtopäätökseenettä Rig Veda ja Taittiriya Samhita kuvaavat pitkää, jatkuvasti kestävää auringonlaskua, joka on jaettu 30 kynnykseen, joka on jokainen 24 tuntia pitkä, ts. se puhuu tyypillisestä vain polaarisesta kynnyksestä.
Monissa muissa kohdissa aamunkoitto mainitaan monikossa, varsinkin kun kyse on aamujumalaista, joita kuvataan käveleväksi ei yhden koiton jälkeen, vaan monien koittojen jälkeen - näemme tämän Rig Vedassa (I, 6, 3; I, 180, 1; V, 76, 1; VII, 9, 1; VII, 63, 3). Nämä rivit on ymmärretty toistaiseksi kuvauksiksi jumalien ilmestymisestä vuoden päivittäisen aamunkoiton jälkeen. Nyt meidän on kuitenkin harkittava niiden sisältöä uudessa valossa, ja olemme tehneet johtopäätöksen kynnyksestä saatujen tietojen huolellisesta analyysista, joka on saatavilla Rig Vedassa, Taittiriya Samhitassa ja Atharva Vedassa. Olisi kuitenkin selvennettävä, etten sano, että koko Rig Vedassa ei löydy yhtä mainintaa valkeudesta trooppisella tai lauhkealla alueella.
Veda, joka puhuu 360 päivän vuodesta, mainitsee luonnollisesti myös päivätkoivut, jotka ilmoittavat jokaisen päivän näkymisen napapiirin eteläpuolella. Mutta samaan aikaan nämä kuvaukset kynnyksestä ovat suurimmaksi osaksi sellaisesta hahmosta, että ne voidaan korreloida sekä trooppisten pitkien napakoittojen että lyhyiden auringonlaskujen kanssa. Ja molemmat näistä vaihtoehdoista voidaan ymmärtää aamunkoiton mainitsemiseksi, jonka tavoitteena on joko herätä kaikki elävät (I, 92, 9) tai löytää pimeyteen piilotetut aarteet (I, 123, 4).
Samoin kun sanotaan, että eri päivinä auringonlaskut tulevat ja menevät ja yksi sisko korvaa aikaisemman (I, 124, 9), voidaan olettaa, että kuvataan joko peräkkäisiä auringonlaskuja vuodenaikoina jokaisena päivänä tai monia auringonlaskuja, jotka kestävät 24 vuotta. Tunnit kunkin, liikuttaen erottamattomasti peräkkäin, kuten se tapahtuu navan yli. Mutta se erityinen luonne, joka koituilla on laulujen kuvauksissa, vahvistaa edellä esitetyt päätelmät.
Ensinnäkin tämä todistetaan sillä, että jumalatar Ushas, jonka ensimmäisellä esiintymisellä on niin paljon kauniita stanzoja vedalaisessa kirjallisuudessa, ei ole tropiikkien kynnystä joka päivä, vaan horisontin ympäri pitkään kiertävän pylvään kynnyksellä. Jos me, keskustellessamme yllä olevista kohdista, onnistumme tähän, niin selitys ei silti riitä, sillä kuten jo mainittiin, Rig Vedassa on rivejä, jotka viittaavat myös tavanomaiseen trooppiseen koittoon.
Vedic rishit, sellaisten laulujen kirjoittajat, tunsivat selkeästi nämä aamupalat, koska ne lisäsivät täällä täällä 13. kuukauden, jotta kuukausittainen vuosi voitaisiin tasoittaa aurinkokuukauden kanssa. Mutta kynnyksen jumalatar oli muinaisten aikojen jumaluus, jonka tyypilliset piirteet bard-rishit havaitsivat, koska noudatettiin tiukasti tiedon suullisen välittämisen perinnettä, joka liittyy vain ensimmäiseen kotimaahan. Ja aamunkoiton laulut kuvaavat näitä ominaisuuksia luotettavasti siinä versiossa, jossa ne nyt tunnemme.
Kuinka tarkalleen nämä valkean jumalatar muinaiset ominaisuudet ovat kulkeneet niin monien vuosisatojen ajan, on kysymys, johon yritän vastata ja palaan siihen sen jälkeen, kun olen valmistellut analyysin kaikista vedalaisista todisteista, jotka koskevat polaariteoriaa. Sillä välin meidän on hyväksyttävä tosiasiana, että muinaisen aikakauden muistutukset on säilytetty, samoin kuin laululaulujen kanssa, jokaisen kirjeen, jokaisen äänen täydellisenä säilyttämisenä kolmen viimeisen tai jopa neljän tuhannen vuoden ajan.
Kaikista edellä esitetyistä näkökohdista seuraa, että lukemalla ja tutkimalla kynnykselle omistettuja Rig Vedan lauluja viimeisimpien tieteellisten löydösten valossa ja vertaamalla näitä lauluja Atharva Vedan, Taittiriya Samhitan ja Taittiriya Brahmanan stansseihin voimme saada aikaan seuraavat selvät tulokset.
1. Rig Vedan kynnyksellä kesti niin kauan, että horisontissa olevan ensimmäisen valon välähdyksen ja sitä seuraavan auringon ilmestymisen välillä kului useita päiviä (VII, 76, 3) tai, kuten sanotaan toisessa laulussa (II, 28, 9), monet kynnykset seurasivat yhtä toisensa jälkeen ennen kuin aurinko ilmestyy heidän jälkeensä.
2. Auringonnousu osoitettiin monikossa, ei kunnioituksen varassa eikä tarkoittavan, että se tarkoittaisi tällä tavalla kunkin vuoden päivän peräkkäisiä auringonlaskuja, vaan koska se koostui kolmestakymmenestä osasta (I, 123, 8; VI, 59, 6) ja Taittiriyassa. Samhite”(IV, 3, 11, 6).
3. Monet kypsäiset asuivat yhdessä paikassa, toimimalla harmonisesti eivätkä riidelleet toistensa kanssa: Rig Veda (IV, 51, 7-9; VII, 76, 5), Atharva Veda (VII, 22, 2).
4. Kolmekymmentä osaa kynnyksestä oli pitkä ja erottamaton muodostaen "tiiviisti kytketyn ryhmän" tai "kynnyksien ryhmän": Rig Veda (I, 152, 4), "Taittiriya Brahman" (II, 5, 6, 5), Atharva Veda (VII, 22, 2).
5. Nämä kolmekymmentä auringonnousua tai kolmekymmentä yhden koiton osaa pyörivät peräkkäin kuin pyörä ja tulevat aina samaan tavoitteeseen päivittäin, ja jokainen heistä seuraa omaa tietään: Rig Veda (I, 123, 8, 9; III, 61, 3), "Taittiriya Samhita" (IV, 3, 11, 6).
Lienee tarpeetonta sanoa, että nämä ominaisuudet voivat viitata vain valkeuteen sauvan yläpuolella tai lähellä. Viimeinen tiivistetyistä tuloksista, viides, osoittaa piirteitä, jotka ovat ominaisia vain pohjoisnavan pisteelle, ei koko arktiselle alueelle. Siksi voimme luottavaisesti päätellä, että aamunkoiton vedalainen jumalatar olisi tunnustettava alkuperästään polaariseksi. Mutta samaan aikaan voidaan ajatella, että polaarinen varaus kestää 45 - 60 päivää ja vedallinen lataus on kuvattu kolmekymmeneksi päiväksi ja että tällainen ero tulisi ottaa huomioon ennen kuin tehdään johtopäätös, että vedallinen koitto on napainen. Tämä ero ei ole liian vakava. Olemme jo nähneet, että valjetuksen kesto riippuu ilmakehän valon heijastus- ja taitekertoimesta, samoin kuin ilman kuumennus- tai jäähdytysasteesta tietyllä alueella, samoin kuin muista sääoloista. Siksi ei pitäisi sulkea pois sitä mahdollisuutta, että aamuvalon kesto pylväällä, kun ilmasto oli leuto, voisi olla jossain määrin lyhyempi kuin nykyaikaisissa olosuhteissa, kun ilmasto muuttui erittäin kylmäksi.
On kuitenkin todennäköistä, että Rig Vedassa kuvattu aamunkoitto ei tarkoita tarkkaan sitä koittoa, jonka tarkkailija voi nähdä pohjoisnavasta. Itse asiassa ihmiset eivät asuneet samassa pisteessä muinaisina aikoina, vaan jonnekin sen ympärillä olevalla alueella, etenkin sen eteläpuolella. Ja näillä alueilla on täysin mahdollista nähdä 30 päivän kynnyksellä, joka pyörii taivaan yli kuin pyörä horisontin yli, pitkän arktisen yön, 4–5 kuukauden kuluttua. Siksi ei ole mitään yllättävää tähtitieteen näkökulmasta koidun vedalaisissa kuvauksissa. Meidän on myös pidettävä mielessä, että vedallinen aamunkoitto viipyi usein horisontissa, viipyi ja palvojat pyysivät häntä olemaan lykkäämättä etenemistä, jotta aurinko ei tarvitsisi etsiä häntä vihollisena (V, 79, 9). Tämä viittaa siihen, että tavallinen aika valjetuksen ilmestymiselle pidentyi, ja ihmiset pyrkivät innokkaasti näkemään auringon kirkkauden.
Tällaisissa tapauksissa jumala Indra, aamunkoiton ystävä, joka loi heidät, pakotettiin murtamaan vaununsa ja nostamaan aurinkoa horisontin yläpuolelle (II, 15, 6; X, 73, 6). Rig Vedan toisessa laulussa sama legenda mainitaan (IV, 30, 8). Meidän aikanamme syy tällaisen myytin esiintymiseen on ukkoskuitujen viivästyminen valkeuden valossa. Mutta tätä selitystä, kuten monet muutkin, ei voida pitää tyydyttävänä. Loppujen lopuksi ukonilman sattuma auringonnousun ajankohtaan voisi olla vain vahingossa, ja siksi on epätodennäköistä, että siitä voisi tulla myytin perusta. Loppujen lopuksi tällainen viivästyminen ei merkitsisi pitkää dawnin alkamisen lykkäämistä eikä horisontin hidastumista pidemmäksi ajaksi kuin tavanomaista kulkuaan. Tämä on parempi selittää käyttämällä polaariteorian tietoja, koska aamunkoiton tavanomainen 30 päivän kesto voi vaihdella leveys- ja ilmasto-olosuhteista riippuen.
Indran isku ei ollut välttämätöntä, jotta voitaisiin estää aamunkoiton "päähänpistoja" ja auringon etenemistä polullaan. Auringonnoususta ja aamujumalaisista on olemassa muita legendoja, ja polaariteoria esittelee ne täysin uudessa valossa (tästä keskustellaan luvussa Vedic-myytit sen jälkeen, kun kaikki polaariteorian selittämät suorat merkinnät on tutkittu yksityiskohtaisesti).
Mutta jos Vedic-aamunkoitto on alkuperästään kytketty aurinkoalueeseen, niin Vedic-bardien olisi pitänyt nähdä se ei jääkauden jälkeisessä, vaan jumalaa edeltävässä aikakaudella. Ja meiltä voidaan kysyä - miksi laulukuvissa ei ole viitteitä tästä aikaisesta ajasta? Onneksi laulut sisältävät ajankohdan, jolloin nämä pitkät auringonlaskut ilmestyivät: kynnykset loistivat erottamattomasti muinaisina ("pura") päivinä (I, 113, 13). Tekstissä sana "pura" tarkoittaa tämän (nykyisen) kalpan päiviä, jotka eivät ole kuluneet, mutta viittaavat kauan menneeseen aikakauteen - "pura kalpe", kuten näemme kohdasta "Taittiriya Samhita" (I, 5, 7, 5), että käsitellään seuraavassa luvussa. Taittiriya Samhitassa (IV, 3, 11, 1), kuten Taittiriya Brahmanissa (II, 5, 6, 5), sana prathama ei tarkoita ensin järjestyksessä, vaan viittaa muinaisiin aikoihin, jolloin Indra esitti "ensimmäisen" tai "muinaisen",hyödyntää, kuten sanotaan Rig Vedassa (I, 32, 1), joka kertoo myös joihinkin "vanhoista", ts. "muinaisista" toimista (X, 90, 16).
Ehkä juuri tämä sana "prathama" sai Sayanan ajattelemaan, että Taittiriya Samhita -kirjassa (IV, 3, 11) mainittu ensimmäinen aamunkoitto oli luomisen alkamisen kynnyksellä. Vedic-runoilijat eivät olleet varmoja (eivät voineet olla varmoja) siitä, etteivätkö ne mantrat, joita he olivat antaneet alttarille "kynnyksen tiilet", vastaamaan niitä koitoja, joita he voivat nähdä, ja "Taittiriya Samhita" (V, 3, 4, 7), Mantran selittäminen aamunkoiton kuvaukseksi on muinaisista ajoista lähtien syntynyt perinne, jolloin jumalat tarkkailivat (näkivät) kolmekymmentä auringonlaskua. Siksi on väärin sanoa, että vedalaisissa lauluissa ei mainita aikaa, jolloin pitkät kynnet olivat näkyvissä. Palaamme keskusteluun myöhemmin, kun muita todisteita tästä tosiasiasta on havaittu ja niistä on keskusteltu.
Tämän luvun tarkoituksena oli miettiä Vedicin valkeuden kestoa - aamun jumalatar, esine, jota laulataan Rig Vedan niin monissa kauniissa lauluissa. Tavoitteena oli myös tunnistaa sen napaominaisuudet. Kaikista todisteista, jotka tukevat tätä näkemystä, on keskusteltu, ja meidän on nyt tarkistettava yllä olevien testien muut napaisuudet ja ympärytiet jakeet nähdäksemme, löytyykö Rig Vedasta lisää todisteita päätelmämme vahvistamiseksi.
(Lisäksi tässä käännöksessä on jätetty 11 kirjan sivua, jotka sisältävät yllä mainitun "Anuvakan" sanskritinkielisen tekstin "Taittiriya Samhita" -lehdestä, sen interlineaarisen käännöksen selityksellä kaikista sanskritinkielisistä sanoista, puheen käännöksistä ja fraseologisista rakenteista, jotka voivat olla kiinnostavia vain teksti- ja kielitieteilijöille. Siksi annamme sanskritin kielellä vain kymmenen riviä - "Anuvakan" alun - esimerkiksi vedalaisesta tekstistä ja annamme myös viimeiset sanat tämän kohdan kommentista. - N. G.)
Käännös (kirjoittanut Tilak):
1. On todella Hän, joka nousi ensin. Se roiskuu itseensä (horisontin yli). Syntyi morsian, tuleva äiti. Kolme suurta seuraa häntä. 2. Lahjattu laululla, koristamalla itseään ja kasvamalla yhdessä yhteisessä turvapaikassa Kaksi Dawn (kaksi auringon puolisoa), vapaa, hedelmällinen, virtaava, osoittaen banderolliaan ja tietäen hyvin (tiensä). 3. Niinpä kolme Neitsyt menivät ritan (laki) tielle; kolme lämpimää hehkuvaa valoa seuraa siellä. Yksi (heistä) suojelee jälkeläisiä, toinen suojaa voimaa, toinen suojaa jumalan rituaaleja. 4. Se, joka ilmestyi neljänneltä, toimii kuin rishi, ja nämä kaksi uhrauksen siipiä muuttuivat neljä kertaa laulatuksi lauluksi - Gayatri, Trishtup, Jagati, Anushtup. Nämä suuret laulut toivat tämän valon. 5. Mutta Luoja työskenteli viidessä, antaen jokaiselle viidestä viidestä sisaresta. Heidän viisinkertaiset polunsa, jotka saavat uusia muotoja, sulautuvat yhteen. *
* Lauluissa (ja monien muiden runollisten tyylilajien teoksissa) käytetään "slokoja" - kahta riviä, joita yhdistää semanttinen sisältö. Tämä Anuvaka koostuu 15 slokasta, mutta tässä annetaan viiden teksti, ja kuudes ja seitsemäs annetaan osoittamaan, kuinka teksti kehittyy edelleen.
Monumentit sisältävät runsaasti todisteita siitä, että viittaukset koitujen jumalattareihin viittaavat pitkään pyörivään koittoon pitkän yön lopussa, kynnykseen, joka koostuu 30 osasta 24 tuntia, joka voi viitata vain paikkoihin, jotka ovat muutaman asteen päässä pohjoisnavan kohdasta.
Jatko: "Luku VI. Pitkä päivä ja yö."