Kasvistoon Ja Eläimistöön Liittyvät Slaavilaiset Uskomukset - Vaihtoehtoinen Näkymä

Sisällysluettelo:

Kasvistoon Ja Eläimistöön Liittyvät Slaavilaiset Uskomukset - Vaihtoehtoinen Näkymä
Kasvistoon Ja Eläimistöön Liittyvät Slaavilaiset Uskomukset - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Kasvistoon Ja Eläimistöön Liittyvät Slaavilaiset Uskomukset - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Kasvistoon Ja Eläimistöön Liittyvät Slaavilaiset Uskomukset - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: Luontoringin kuulumisia 2018 2024, Huhtikuu
Anonim

Jo 100 vuotta sitten talonpojat jakoivat kaikki elävät olennot "puhtaiksi" ja "epäpuhteiksi", he pystyivät selittämään, miksi haavan lehdet vapisevat ja kuinka oppia ymmärtämään yrttien kieltä käärmeen avulla. "Kramola" kertoo kasvistoon ja eläimistöön liittyvistä slaavilaisista uskomuksista.

kasvit

Maailmapuu on yksi mytologian keskeisistä kuvista. Slaavien ja monien muiden kansojen ideoiden mukaan maailman puun kruunu menee taivaalliseen, ylämaailmaan, juuret symboloivat alempaa, maanalaista maailmaa ja tavaratila on sen maallisen tilan akseli, jossa ihminen asuu. Oikeita puita pidettiin myös sauvana, joka yhdisti ihmiset, maanalaiset henget ja taivaalliset jumalat.

Tammi

Tammi oli slaavien pääpuu. Hänet yhdistettiin ukkosenjumalaan Peruniin ja häntä pidettiin maailmanpuun ruumiillistumisena. Haurasta ja itse tukista, joka toimi arkkuna, leikattiin rististä tammi. Siksi ilmaisu "anna tammi", eli kuole.

Image
Image

Mainosvideo:

Slaavilaisessa kansanperinteessä tammi oli ihmisen puu, joka antoi voimaa, terveyttä ja hedelmällisyyttä. Valkovenäjän kylissä vesi vastasyntyneen pojan uimisen jälkeen roiskui tammen alle, jotta vauva kasvaa yhtä vahva kuin puu. Sairaita lapsia hoidettiin "vetämällä tammen läpi": vanhempien oli johdettava lapsi toisiinsa kolme kertaa puun välähdyksessä jääneen aukon kautta tai ulkonevien juurten alla. Voronežin maakunnassa säilytettiin 1800-luvulle saakka perinne kiertää vanhaa tammea kolme kertaa häiden jälkeen merkiksi kunnioituksesta tälle puulle.

Koivu

Pari tammea oli naispuinen koivu. Jotkut uskoivat, että kuolleiden sukulaisten sielut tulivat Kolminaisuuteen koivun kautta, toiset uskoivat, että kuolleiden tyttöjen sielut tulevat ikuisesti puuhun. Keski-Venäjällä he sanoivat kuolleesta miehestä: "Hän aikoo koivua." Koivua kunnioitettiin Semikin ja Kolminaisuuden muinaispäivinä. Tätä riittiä kutsuttiin "koivun kiertämiseksi": tytöt koristelivat puuta lauluilla ja pyöreillä tansseilla ja kulkivat sitten pihojen ympäri kantaen sitä kunnioitettuna vieraana.

Image
Image

Pohjoisissa provinsseissa koivun oksat olivat juuttuneet kylpylän seiniin, missä morsiamen piti pestä. He liottivat tyttöä koivuharjalla ja varustivat heidät varmasti koivun polttopuulla: Uskottiin, että tämä ajaa pahat henget morsiamena pois. Kolminaisuuden kirkossa pyhitetyt koivun oksat säilytettiin huolellisesti. Ullakolle sijoitetut ne suojasivat salamannopealta, rakeelta ja jopa jyrsijöiltä. Ja piiskaamista sellaisella luudalla pidettiin parhaana lääkityksenä reumassa.

Vehnä

Tämä vilja Venäjällä oli elämän, runsauden ja onnellisuuden symboli. Arvostetuimmat pehmeän keväänvehnän lajikkeet punaisella viljalla - siitä leivottiin herkullinen leipä. Yaryn kuva yhdistettiin tulipaloon: Jouluaattona Kurskin provinssin talonpojat sytyttivät tulipaloja pihoilla, kutsuen kuolleiden sukulaistensa sielun lämmittämään. Uskottiin, että tästä tulesta syntyi kiihkeä vehnä. Joulupöytä peitettiin vehnäkorvilla, päälle asetettiin pöytäliina ja astiat - näin he kutsuivat vaurautta perheeseen.

Image
Image

Vehnä kaadettiin myös rakenteilla olevan talon perustalle ruskean rauhoittamiseksi. Tätä viljaa käytettiin rituaalisten ruokien - kolivo ja kutya - keittämiseen. Nykyään kutia tunnetaan riisipuurona, mutta muinaisessa Venäjällä riisiä ei tunnetu. Vehnäpuuroa vietiin esi-isien sieluihin hautajaisiin, jouluun ja muihin muistopäiviin. Hänet tervehtiin myös vastasyntyneen kanssa esi-isien ideoiden mukaan - vain "saapui" toisesta maailmasta. Kätilö keitti Kutyan kastettua illallista varten, jolle ruokalaji nimettiin "isoäidin puurona".

Pussy paju

Pajua pidettiin kevään, uudestisyntymisen ja kukinnan symbolina. Herran Jerusalemiin tulon juhla eli palmasunnuntai liittyi siihen. Päivää aiemmin, Lazarevin lauantaina, nuoret menivät kotiin kappaleilla ja lyövät symbolisesti omistajia paju oksilla.

Image
Image

Juhlatilaisuudessa pyhitetyt oksat pidettiin ympäri vuoden. He piiskasivat kotitalouksia ja nautakarjaa terveyden vuoksi, heittivät ne sängyille talismanina rakeista ja ukkosta vastaan. Pajun kukkivat silmut saivat erityisen parantavan voiman. Ne leivottiin rullina ja evästeiksi, söivät itse ja ruokivat karjalle. Pajun avulla heitä "hoidettiin" pelkuruudesta. Liiallisesta ujoudesta kärsivän henkilön oli puolustettava jumalanpalvelusta palmu-sunnuntaina ja tuotava kirkosta pyhitetty pajutappi, joka sitten olisi ajettava talon seinään.

Haapa

Venäläisten mielessä haapa oli saastaista puuta. Ihmiset uskoivat, että sen lehdet vapisevat pelosta Neitsyt kirouksen takia. Ja he kirosivat hänet, koska Juudas ripusti itsensä hänen päälle pettäen Kristuksen. Toisen version mukaan haavasta tehtiin risti, jolla Vapahtajaa kidutettiin.

Image
Image

Tämä puu palveli kommunikoimaan pahojen henkien kanssa. Kiipettäessä metsässä haavalla, voit kysyä jotain peruukilta. Seisten haavan alla, ne aiheuttivat vahinkoa. Vasarahapa-haapa, jota länsimaisessa demonologiassa pidettiin vampyyrien lääkityksenä, Venäjällä, päinvastoin, oli noidaten uskollinen seuralainen. Venäjän pohjoisosassa paimenet tekivät rumpuja haavasta. Tätä varten puu leikattiin yöllä erityisessä paikassa haavan oksista tulevan tulen valossa. Tällaisen maagisen rummun avulla paimen sinetöi sopimuksen puuporin kanssa, jotta metsäeläimet eivät vedä karjaa ja lehmät eivät eksy metsään.

Eläimet

Eläimillä on ominaisuuksia, joihin ihminen ei pääse: ne voivat lentää, hengittää veden alla, elää maan alla ja puissa.

Image
Image

Muinaisten ihmisten mielestä tämä yhdisti lintuja, eläimiä, kaloja, matelijoita ja hyönteisiä muiden maailmojen asukkaiden kanssa. He voisivat päästä sinne, missä elävän ihmisen tie on suljettu: taivaaseen Jumalalle, maan alla kuolleiden sieluihin tai iankaikkisen kesän Iriyn maahan - pakanallisen paratiisin.

Karhu

Karhua pidettiin metsän mestarina, pyhänä eläimenä,”metsäarkimandriittina”. Legendat sanoivat, että noiturit ja ihmisaseet voisivat muuttua karhuksi, ja jos poistat ihon karhulta, se näyttää mieheltä. Metsänomistaja symboloi hedelmällisyyttä, joten tapana naamioida yksi häähuvun vieraista karhuna. Karhun leuita, kynsiä ja turkista pidettiin voimakkaina amuletteina.

Image
Image

Ihmiset kokivat tällaisen pelon tämän pedon edessä, etteivät he kutsuneet sitä nimeltä, vaan vain allegoraalisesti. Sana "karhu", ts. "Hunajan syöjä", oli sama kuvaileva lempinimi kuin "jalkajalka", "toptygin", "mestari". Nykyään ei ole varmaa, mitä tätä eläintä kutsuttiin protaslaavilaisella kielellä.

Kielisti Lev Uspensky ehdotti, että sana "karhu" oli peräisin tuosta hyvin alkuperäisestä nimestä. Se liittyy bulgarialaiseen "mechka" ja Liettuan "säkkiin", joka puolestaan muodostettiin "mishkas", joka tarkoittaa "metsää".

Susi

He yrittivät olla mainitsematta suden nimeä, samoin kuin karhun nimi: "Puhumme susista, mutta hän tapaa hänet." Tätä saalistajaa pidettiin sekä ihmismaailman että kuolleiden valtakunnan asukkaana. Ihmiset uskoivat, että kuten pahat hengetkin, suset pelkäävät kellon soittoa. Valjaisiin kiinnitetyt kellot pelkäsivät nämä eläimet tieltä.

Susi nähtiin muukalaisena tässä maailmassa. Hääseremoniassa susiä voitaisiin kutsua kaukaa saapuneeksi sulhanen tai hänen otteluun. Pohjois-venäläisessä traditiossa morsian kutsui sulhanen veljiä "harmaiksi susiksi", kun taas sulhanen perhe kutsui morsiamaa itsestään susiksi, korostaen olevansa edelleen muukalainen.

Image
Image

Venäläisten satujen harmaa susi, joka auttoi Tsarevich Ivania, jolla oli maaginen voima, oli välittäjä elävien ja henkien välillä. Mutta muinaisissa "metsästys" -tekstissä susi tuntui naiivilta ja tyhmältä. Tutkijoiden mukaan korostettiin kuinka paljon ovelampi ihminen on kuin peto - oli tärkeää näyttää kaikkein kauheimmat metsäpetolaiset koomisessa. Myöhemmin sadut eläimistä syntyivät, kun ihmiset olivat jo lopettaneet ympäröivän maailman jumalistamisen: susi ja karhu osoittautuivat vain käteviksi hahmoiksi, joiden takana ihmisen pilat piiloutuivat.

linnut

Linnut liittyivät suoraan taivaalliseen maailmaan. Venäjän eteläosassa oli perinne ruokkia lintuja 40. päivänä sukulaisen kuoleman jälkeen: tässä muodossa kuolleen sielun piti käydä talossa. Samanaikaisesti, kuten esi-isät uskoivat, kaikki linnut eivät olleet "jumalia", "puhtaita" olentoja. Petolinnut sekä varikset symboloivat kuolemaa, niitä kutsuttiin "paholaisiksi". Varpunia kutsuttiin varkaiksi ja tuholaisiksi, koska he söivät ohraa pelloilla. Käki näytti slaavilleille yksinäisyyden ruumiillistuma, onneton erä. Tästä syystä sanan "kukovat" kuviollinen merkitys - "elää köyhyydessä, elää yksin".

Image
Image

Lintujen tärkein "vanhurskas mies" oli kyyhkynen. Häntä alettiin pitää Jumalan auttajana kristinuskon vaikutelmassa, jossa kyyhkynen on yksi Pyhän Hengen inkarnaatioista. Joutsen ja haikara symboloivat rakkautta ja onnellista avioliittoa. Eri alueilla he toimivat samanlaisessa roolissa: etelässä haikareita kunnioitettiin, pohjoisessa joutsenia. Pääsyvaaraa ja haitaa, kevään lähettiläitä,”kesän avaamista kultaisella avaimella”, pidettiin myös Jumalan lintuina.

Käärme

Käärme on yksi maailman folkloren salaperäisimmistä eläimistä. Hän on suora "sukulainen" mytologisesta käärmeestä, joka vetää ihmiset alamaailmaan. Käärme pidettiin "saastaisena", mutta viisaana. Hänen elementtinsä oli sekä vesi että tuli. Slaavilaiset uskoivat, että käärme tuli paholaiselta ja Jumala anteeksi 40 syntiä tappamisesta. Mutta monissa taloissa he kunnioittivat käärmettä, talouden suojelijaa. Tämä rooli annettiin kotitekoiselle käärmelle, joka asuu tallilla, pellolla tai viinitarhalla.

Image
Image

Esivanhempiemme uskoivat, että käärme suojaa aarteita ja voi osoittaa henkilölle, missä vauraus on piilossa. Sanottiin myös, että jos liha maistuu lihasta, siitä tulee kaiken näkevä tai toisen version mukaan alkaa ymmärtää eläinten ja kasvien kieltä.

12. kesäkuuta, Pyhän Iisakin päivä, venäläiset kunnioittivat "käärmehääinä" ja yrittivät olla menemättä metsään. Ivan Kupalan aattona oli myös vaarallista, kun käärmeet kokoontuivat käärmeen kuninkaan johdolla. Ylösnousemuksessa 27. syyskuuta "hiipivät matelijat" menivät reikiin. Uskottiin, että he, kuten linnut, viettävät talven myyttisessä Iriassa - lämpimässä maassa, jota pidettiin jälkielämänä esikristillisissä uskomuksissa.

Weasel ja kissa

Vanhassa olosuhteissa lumi oli suosikki lemmikki - kodin ja perheen suojeluspyhimys. Tämä eläin yhdisti kaikkien mustelidien ja yleensä turkisten eläinten mytologiset ominaisuudet: se oli viisasta saukkoa, kiltti majavaa, ovela kettu. Myöhemmin jotkut näistä ominaisuuksista annettiin kissalle.

Image
Image

Kissaa, kuten luskaa, pidettiin unen vartijana, ystävystyi ruskean kanssa. Päivän aikana molemmat eläimet tarttuivat hiiriin - tämä oli heidän pääasiallinen "työnsä". Kissan katsottiin kuitenkin olevan epäpuhdasta alkuperää, hänet yhdistettiin noituihin ja levottomiin sieluihin, jotka syntiensä vuoksi eivät menneet taivaaseen. Lusikka oli "puhdas" eläin, vaikka sillä oli myös vaarallisia ominaisuuksia. Esimerkiksi hänen puremansa pidettiin myrkyllisinä, kuten käärme, hän sotkesi hevosten käärmeitä ja kuristi ihmistä kuin browniet. Monissa kylissä uskottiin, että lumikka on brownie. Nautojen juurtumisen vuoksi se oli valittava samassa värissä kuin tilalla elävä lintu. Muutoin pieni eläin alkaisi juoksua lehmien ja hevosten selkänsä päällä, naarmuja ja kutittaa niitä.

Ekaterina Gudkova