1900-luvun alussa toiminut Minskin temppeli (yhdessä sen pyhäkköön, "Dzed" -lohkare), tunnetaan nyt hyvin pääkaupungin asukkaiden keskuudessa. On huomattava, että Minskin temppeli on ainutlaatuinen ilmiö paitsi Valkovenäjälle, myös koko Euroopalle. Minsk on melkein ainoa Euroopan pääkaupunki, joka voi olla ylpeä 1900-luvun läsnäolosta. pakanallinen pyhä paikka. Ja vaikka kiven kappeli on jo kauan lakannut olemasta, sitä ei ole unohdettu, ihmiset menevät edelleen pyhän kiven "Dzed" luo, ja entinen temppelin alue sisältyy historiallisten ja kulttuuristen arvojen luetteloon.
Minskissä ei ole mitään yllättävää pyhäkköjen läsnäollessa: kunnioitetut luonnon pyhäkköt (kivet, lähteet) olivat 1900-luvulla. tunnetaan myös muissa Valko-Venäjän kaupungeissa (esimerkiksi Pyhän Yrjön vuori ja lähde Vitebskissä, pyhä lähde Polotskissa jne.). Minskin tapauksessa ainutlaatuiset olosuhteet ovat kuitenkin yllättäviä, minkä ansiosta voimme puhua koko kulttikompleksin olemassaolosta. Juuri nämä olosuhteet muodostavat arvoituksia: oliko se todella niin?
Mistä tiedämme Minskin temppelistä? M. Katsarin etnografisesta päiväkirjasta. Kyllä, tämä on sama kuuluisa M. Katsar, koristeista ja niiden merkityksistä kertovan kirjan kirjoittaja. Nykyään tutkijat huomaavat kuitenkin, että kirjassa on paljon virheitä ja epätarkkuuksia, samoin kuin melko koristeellisten ja taiteellisten tulkintojen. Tämä ei ole tieteellinen tutkimus, mutta kerralla se oli melkein ainoa. Ja sen kirkkauden ja keveyden ansiosta se on saavuttanut valtavan suosion.
Sama kansanperinteen vapaa taiteellinen tulkinta on tyypillistä P. Shpilevskylle, jonka kevyellä kädellä 1800-luvulla. luotiin Valkovenäjän pakanallinen "panteoni", joka kuitenkin osoittautui fantasiaksi. Kerran hänen työnsä oli ainoa, kirkas ja helposti saatavilla, ja siksi se osoittautui myös erittäin suosituksi. Vielä nykyäänkin harvinainen kirja Valkovenäjän mytologiasta tekee ilman Shpilevskyn lainausta. Mikä muuta yhdistää Shpilevskyä ja Katsaria? M. Katsar käytti koristeellisessa työssään ilmeisesti Shpilevskyn saavutuksia ja loi jopa omat todistuksensa, joissa Shpilevskin pantheonin "pakanalliset jumalat" toimivat. Muuten, melkein kaikki hahmot, joista Shpilevsky kirjoitti, tunnetaan vain hänen teoksistaan. Kukaan XIX - XXI vuosisatojen etnografeista. ei koskaan onnistunut korjaamaan niitä. Totta, toisinaan teoksia esiintyy (esimerkiksi"Myphalogy of Belarusan", kirjoittanut A. Shamak), jossa julkaistaan oletettavasti modernit kenttähuomautukset, joissa esiintyvät Shpilevskyn sankarit. Mutta tässä on kyse väärennöksistä ja melko karkeista. Se menee jopa niin pitkälle, että nimet korvataan tarkoituksella lainauksissa aidoista kansanperinnelähteistä. Mutta muutin pois aiheesta …
Voidaan sanoa, että M. Katsar ja P. Shpilevsky ovat tärkeimmät myyttien tekijät Valkovenäjän perinteisen kulttuurin alalla. Jos M. Katsar käytti aktiivisesti P. Spilevskyn fantasiatyötä ja jopa rakensi itse myyttejä, niin olisiko hän voinut keksiä jotain Minskin temppelistä? Ei, hän ei kyennyt keksimään kaikkea, koska Svislochin rannalla olevasta kivestä on muita todisteita, pyhän asukkaiden muistoja. Vene. Jotkin yksityiskohdat vaativat kuitenkin enemmän huomiota. Esimerkiksi kunnioitettujen esineiden nimet "kappeli kiven vieressä".
On välittömästi hälyttävää, että Minskin temppelin kulttikohteiden nimet löytyvät vain kirjoittajan yhteenvedosta päiväkirjasta:”Tammi oli nimeltään Volatam. Kivi - Dzedam tai vanhimmat. Alttari on tuskaa, zhyzha”. Samaan aikaan näitä nimiä ei esiinny informaattoreiden tarinoissa M. Katsarin päiväkirjassa. On vain yksi maininta: "… pyhä on kivi, Staratit, jotka kutsuivat minua". Se oli Starats, mutta ei Dzed, kuten kaikki tuntevat hänet nyt. Aivan mielenkiintoinen on se tosiasia, että päiväkirjan toisessa osassa, jossa M. Katsar tiivistää käytettävissä olevat tiedot, tammea ei enää nimetä, alttari on "zhyzha, agon" ja pyhä kivi on "Starats", kuten yksi informaattoreista merkitsee. On käynyt ilmi, että ero havaitaan jopa samassa päiväkirjassa. Totta, tämä voidaan selittää sillä, että käytettiin eri ihmisten tietoja (kaikki eivät voineet muistaa nimiä),jos tämä teksti ei ollut jo tietoinen yleistys vastaanotetuista tiedoista.
Boulder "Isoisä" alkuperäisellä paikalla 1900-luvun puolivälissä
Mainosvideo:
Informantit muistavat tammea, kiveä ja tulta, mutta näyttää omituiselta, että he eivät anna nimiä, ja heidän alkuperäänsä liittyy kysymyksiä tahattomasti. Mistä he tulevat? Olisiko M. Katsar itse voinut tulla heidän kanssaan? On tarpeen etsiä nimien ja vastaavien pyhien esineiden alkuperä.
Sakraalikiviä käsittelevässä kirjallisuudessa tunnettu lohkare "Dzedak stone" ("Dzed") lähellä Zhidomlyan kylää, Grodnon alueella. Ja siinä kaikki. Nimeä "Starats" ei esiinny. Muuten, ensimmäinen, joka kirjoitti Minskin temppelistä ja ilmoitti siitä yleisölle, oli E. Levkov, joka kirjoitti M. Katsarin päiväkirjasta saatujen tietojen perusteella luvun tunnetusta kirjastaan "Malklivyya svedki minuushchyny". Siellä hän antaa "Staran" muodon, mutta sitä ei ole Katsarin päiväkirjassa. Todennäköisesti E. Levkov luki ja käänsi kivilohjan nimen väärin (Katsarin päiväkirja kirjoitettiin venäjäksi).
Nimi "Dzed" viittaa isoisien ja esi-isien kuvaan. Vanhimman kuva valkovenäläisten maailmankatsomuksessa korreloi”toisen maailman” edustajan kanssa ja liittyi kuolleiden maailmaan. M. Katsar kirjoittaa myös koristeita käsittelevässä kirjassaan "isoisien symbolista".
Tilanne muiden nimien kanssa on vielä monimutkaisempi. Minskin temppelin alttarin nimi on M. Katsarin mukaan”agon, zhyzha”. Se perustuu todennäköisesti myös tarkalleen P. Shpilevskyn työhön, jonka "pantheonissa" keksitty tulenjumala Zhyzh esiintyy. Ottaen huomioon, että Katsar käytti aktiivisesti töissään Shpilevskyn hahmojen koristeista, tämä versio on tärkein. Siellä on myös M. Katsarin ehdottama "Zhyzhalin symboli" kirjassa "Belarusian Arnament". Muita lähteitä ei ole. Totta, tutkijat huomauttavat, että leksemi "zhyzh (a)" on otettu lasten puheesta, jossa "tuli" tarkoittaa. Sen on tallentanut I. Nosovich, joka totesi vastaavan analogin liettuan lasten kielellä. Tämä sana tunnetaan myös Mogilevin alueen itäpuolella, Valkovenäjän ja Venäjän rajamaalla. Mutta ei ole olemassa yhtä esimerkkiä tästä sanasta, joka viittaa pyhiin esineisiin.
On korostettava sitä merkitystä, jonka Katsar laittoi "Agnya-Zhyzhal" -kuvaan: "Tulipalo, tietoisuudenamme oleva tulisija on yhteydessä taloon, perheeseen".
Volatam-tammen kanssa se ei myöskään ole niin yksinkertaista. Koristeita käsittelevässä kirjassaan M. Katsar ehdottaa myös, että koristeiden kudonnassa nähdään “volat-merkki”. Volz on Katzarin mukaan vahva ja kiltti esi-isä, joka suojaa ihmisiä pahilta voimilta, myötävaikuttaa jälkeläisten onnellisuuteen. Tunnettu valkovenäläisen kulttuurin tutkija V. Lobach toteaa kuitenkin, että leksemiä "volat" ei ole tallennettu Podvinyan elävään puheeseen, ei ole tallennettu valkovenäläisten murteiden sanakirjoihin ja volatia myyttisenä merkkinä ei löydy Valkovenäjän legendoista. Valkovenäjän mytologian volat näyttää tietyssä määrin myös eräänlaiselta kirjalliselta rakenteelta. Aito kansanperinne kertoo asіlkistä. Vastaavasti herää kysymys: voisiko Minskin temppelissä olla tammi nimi "Volat"? Tästä pisteestä on nyt epäilyksiä. Merkittävästiettä missään muualla Valko-Venäjällä ei löydy pyhiä puita samalla nimellä. Kirjallisuudessa, jos nimi "Volat" mainitaan kunnioitettujen puiden suhteen, Minskin temppeli annetaan esimerkkinä. Ja siinä kaikki. Tässä on noidankehä. Tammen nimi voidaan antaa myös puun valtavan koon vuoksi.
Vielä yksi seikka herättää huomiota. Kirjassa”Valkovenäjän armeija” M. Katsar kirjoittaa Minskin temppelistä, mainitsee kunnioitetun kiven ja tammen, mutta ei myöskään nimeä heidän nimiä. Samalla hän huomauttaa, että pakanallisessa temppelissä "kantaa pakanallinen jumala Perun". Tämä yksityiskohta puuttuu kuitenkin kokonaan etnografisesta päiväkirjasta. Sen perusteella, mitä tällainen johtopäätös tehtiin, ei ole selvää.
Mitä tapahtuu? Minskin temppelin kunnioitettujen esineiden nimillä ei ole luotettavaa vahvistusta. Jopa etnografisessa päiväkirjassa tiedonantajat eivät mainitse näitä nimiä. Tässä ne ovat, erityisesti "Volat" ja "Zhyzh", ja ne voivat olla M. Katsarin mielikuvituksen tulos. Tilanne "Dzed" -kiven kanssa on vielä monimutkaisempi. Informanttien lainauksissa kiven nimi löytyy kerran muodossa "Starats". "Jed" esiintyy vain keräilijän kommenteissa, mutta samalla sillä on yksi rinnakkain muiden kunnioitettujen kivien kanssa.
Voidaan saada vaikutelma, että M. Katsar ei ollut sattumaa, että hän valitsi nimet, jotka yhdistävät yhden kuvan - klaanin ja perheen: isoisä, volat-esi-isä, tuli (tulisija). Tällaiset esineiden nimet vastaavat tarinoita, joista kivi auttoi lapsettomia perheitä lisääntymisessä ja tytöt - naimisiin. Tämä on mielenkiintoinen esimerkki uudesta mytologisoinnista ja tulkinnasta, joka kuitenkin tuskin vastaa todellisuutta "kiven kappelin" olemassaolon ajankohdista. Ja huolimatta siitä, että nämä nimet on ilmeisesti keksinyt M. Katsar, ne pysyvät ihmisten tietoisuudessa vielä pitkään. Onko tammi "Volatam" vai onko siellä tulialttari "Zhyzham" - tällä ei ole kovin merkitystä tänään (lukuun ottamatta kysymystä tieteellisestä tarkkuudesta), koska tammi ja tuli ovat jo kauan poissa. Mutta siellä on kivi. Ja hänet kutsutaan tarkalleen nimellä "Jed". Sitä luetaan edelleen tänään. Myytti elää edelleen.
Dmitry Skvorchevsky