Kirkassiiveiset, kevyet, huoleton - perhoset ovat kiehtaneet ihmisiä muinaisista ajoista lähtien. Ja tämän hämmästyttävän luonnon olennon monipuoliset, melkein mystiset ominaisuudet heijastuvat monissa uskomuksissa ja myytteissä.
Melkein kaikissa maailman kulttuureissa voit löytää kuvia perhosielämästä. Keveys, painottomuus, kyky nousta, puolustuskyvyttömyys, hauraus - nämä perhonen ominaisuudet liittyivät suoraan ihmisen sielun ominaisuuksiin, jotka vapautettiin ruumiinkuoresta. Tällaiset ideat olivat ominaisia sekä alkeellisille afrikkalaisille perinteille että hyvin kehittyneille muinaisille kulttuureille; ne heijastuivat Mesoamerican muinaisten slaavien ja intialaisten kansanuskoihin, keskiaikaisen Kiinan ja Japanin kirjallisiin muistomerkkeihin sekä varhaiskristillisen ajan maalaukseen. Sanalla sanalla, sieluperhonen on universaali arkkityyppinen symboli, jota löytyy mistä tahansa näitä salaperäisiä olentoja löytyy.
Muinaiset slaavit uskoivat, että sielu, jättäen ruumiin, muuttuu perhoseksi. Siksi 40 päivän ajan sukulaisen kuoleman jälkeen ihmiset yrittivät jopa vahingossa vahingoittaa perhosia. Esimerkiksi puolan kielellä sananlasku on säilynyt tähän päivään saakka, mikä kääntämisellä tarkoittaa suunnilleen seuraavaa: "Älä koske koiraan, se ei vahingoita sinua, ja se voi osoittautua isoisäksesi". Joillakin Venäjän alueilla perhosia kutsutaan edelleen "darlings": "Katso, jonkun rakas lensi sinne!"
Ajatus perhosesta ihmisen sielun ruumiillistumisena ilmaistaan selkeimmin antiikin Kreikan myytissä Psykestä. Häntä kuvataan nuorena naisena, jolla on perhossiipi. Juonen mukaan Zeus vapauttaa Psyyken kuolemasta, ilahtuneena rakkautensa voimasta Cupidiin. Joten Psykestä tulee kuolemattomuuden, ylösnousemuksen, uudelleensyntymisen symboli. Sankaritar itse - Psyche - käännetty kreikan kielellä tarkoittaa "sielu". Ja tämän juonen suosituin symbolinen esitys taiteessa oli freskot, jotka kuvaavat perhosta, joka lentää valoon hautauspisteestä.
SIIRTYT DEMONIT
Esivanhempamme käsittelevät koita ja koita aivan eri tavalla. Nämä eivät ole kuolleiden sieluja, ne ovat tummia noituja, välittömän kuoleman esiintyjiä. Heitä ei kosketettu pelossa ala-pimeästä maailmasta. "Kuollut pää" -perhonen herätti erityisen jännityksen, joka todistaa vakuuttavasti muun maailman alkuperältään pelkästään ulkonäöltään. Tämän hyönteisen murrenimet, jotka ovat yleisiä länsislaavien asuinalueilla, liittyvät perhonen "tummaan" hypostaaseen: diabel, čertica, ježibaba, mora, mara. Joillakin saduissa olevissa slaavilaisissa kansoissa on "veshtitsa" - alempi nais demoni, joka osaa erottaa sielunsa ruumiistaan unessa. Perhonen muodossa olevan riipuksen sielu aiheuttaa erilaisia häpejä yöllä: se varastaa tulta, maitoa ihmisiltä, imee verta ja voi jopa kuristaa. Noidan rankaisemiseksi he sytyttivät tulen yöllä ja odottivat,kun taas valkoiset koit lentävät hänelle. Jos yksi koista on palanut, kuolee avotulessa, noita on kärsinyt.
MAAILMAN KOKONI
Mainosvideo:
Perhosen tärkein ominaisuus, joka määrittelee suurimman osan pyhistä ideoista siitä, on kyky muuttaa. Muinaisten slaavien joukossa perhosten metamorfoosit liittyivät ihmisen sielun muuttumiseen syntymästä kuolemaan ja edelleen, ja laajemmin - maailmankaikkeuden kehityksen yleiseen periaatteeseen.
Perhonen elinkaari alkaa munalla. Muna on luomisen universaali symboli, alkujen alku. Munasta tulee toukka valkoiseksi. Symbolisesti tämä prosessi voidaan verrata ihmisen tietoisuuden syntymiseen, sieluun - vielä nuoreen, nukkuvaan, kehittymättömään. Toukka kehittyy toukkoksi - kaiken maallisen, kuolevaisen, perustaksi. Rinteellä on melko primitiivinen elämäntapa: se etsii loputtomasti ruokaa, syö, nukkuu ja kasvaa. Mutta pian tulevan perhonen tärkein vaihe tulee olemaan - nukke. Rintakaari jättää fyysisen maailman ja sen turhuuden. Kookonin sisällä ei ole valoa ja ääntä, ei hengitystä eikä ajatuksia. On vain pimeys ja näennäisesti loputon odotus. Tämä vaihe liittyy symbolisesti sielun kehon kuolemaan, olemassaolon lopun kokemuksiin, maailman loppuun ja odotukseen siirtymisestä uuteen hypostaaseen.
Ja sitten lopulta tapahtuu tärkein asia: kokonin seinät murtautuvat läpi - ja muunnettu olento tulee maailmaan, jossa ei ole mitään entisestä, maallisesta, kehosta. Kaunis, melkein eteerinen perhonen on vapautunut, puhdas, ylösnoussut sielu, joka loistaa alkeellisessa kauneudessaan.
Tuntuu tutulta, eikö niin? Kristitty sielun kuolemattomuuden paradigma löytyy helposti elävästä luonnosta! Ei ole yllättävää, että perhonen, jonka elämästä yksi maailman suurimman uskonnon keskeisistä käsitteistä kirjoitettiin, kuva on kirkkaasti esillä materiaalisessa kristillisessä kulttuurissa, etenkin alkukauden ajan. Perhonen näkyy myös neitsyt ja lasta kuvaavissa kuvakkeissa (yleensä pienen Kristuksen käsissä), romaanisen ajan kristillisissä hautakiveissä, kalloissa ja muissa kuoleman symboleissa.
Unelma, rakkaus ja aurinko
Muinaisessa idässä perhosia pidettiin ruumiillisen rakkauden symbolina. Kiinassa perhonen toimi eräänlaisena Cupidina - avioliiton onnellisuudesta vastuussa jumaluudessa. Japanilaisessa taiteessa geishaa, rakkauden nuoria papipojaa, kuvattiin allegorisesti perhosina. Kuuluisa taolainen ajattelija Chuang Tzu kertoo vertauksen siitä, kuinka poikkeuksellisen kaunista koita jahtaava nuori mies päätyi vahingossa entisen keisarillisen virkamiehen alueelle. Siellä hän tapasi kauniin naisen, joka osoittautui varakkaan virkamiehen tytärksi, ja rakastui häneen ensi silmäyksellä. Hän ymmärsi, että hän ei voinut mennä naimisiin hänen vaatteellisen taustansa ja alhaisten tulojensa vuoksi. Ja sitten rakastunut nuori mies päätti muuttaa elämänsä, työskennellä ahkerasti ja ansaita oikeuden pistää tätä tyttöä. Ja hän onnistui: hän saavutti korkean tason ajatellen jatkuvasti rakkaansa,meni isänsä luo ja pyysi hänen käsiään. Virkamies sanoi kyllä. Joten, kirjoittaa Chuang Tzu, ohimenevä kiehtovuus (tässä tapauksessa perhonen lennon kauneus) johtaa perusteellisiin muutoksiin elämässä. Perhonen, vertauksen alussa, joka symboloi sankarin kevyyttä, muuttuu kohtalon, onnellisen ennaltamääräyksen symboliksi.
Perhonen kuvan erikoinen lukeminen löytyy Mesoamerican muinaisista kulttuureista. Esimerkiksi atsteekit kunnioittivat tätä olentoa pitäen sitä auringon lähettäjänä ja henkeä antavan tulen symbolina (luultavasti perhonen siipien lepatus muistutti heitä liekin heilahtavasta liikkeestä). Tutkijat omistavat leikattujen siipien kanssa perhosen kuvan jumalattaren Itzpapalotlin kuvaan, joka kerää synnytyksessä kuolleiden naisten sielut taivaallisten tähtien päälle.
Muinaisissa kelttiläisten myyteissä myös perhosia ei ollut. Irlannin tarina ottelusta Etainille on tässä mielessä ohjeellinen. Etain, jolla on jumalallinen luonne, menee naimisiin jumalan Midirin kanssa. Mutta Midirin ensimmäinen vaimo ei voi selviytyä kilpailijan ulkonäöstä. Hän käyttää mustaa magiaa ja muuttaa Etainin vesikastikeksi. Midir on hämmentämätön. Pian tähän pudotukseen syntyy inhottava mato, jonka Midir haluaa tappaa. Mutta madasta muuttuu yhtäkkiä kaunis violetti perhonen, joka oli”maailman kaunein, äänellä ja suriseva makeampi kuin torppujen, sarvien ja harppujen laulut, silmät loistavat kuin jalokivet pimeässä. Hänen arominsa sammutti nälän ja janon, jonka ympärillä hän räpytti, ja kastepisarat siipiensä kautta pystyivät parantamaan kenen tahansa kärsimyksen, sairauden tai ruton. Tässä tarinassa, kuten useiden ihmisten myyteissä,kärsimyksen ja fyysisen kuoleman jälkeen tapahtuvan ihmeellisen ylösnousemuksen ja muutoksen motiivi jäljitetään uudelleen. Ja tämä on tuskin sattumaa.
Marina SHUMAKOVA