Tämä on artikkeli, jonka kirjoitti Jeff Warren psykologiasta huomenna "Enlightenment: Onko tiede valmis ottamaan sen vakavasti?" Siinä tutkitaan uusia mielenkiintoisia löytöjä siitä, kuinka mielentilakäyttö vaikuttaa aivojemme rakenteeseen ja toimintaan. Warren ihmettelee myös, onko päinvastainen mahdollista - tekisikö tiede samanlaisen aivojen muutoksen mahdollista ilman 20 vuoden meditaatiota?
Maaliskuussa 2012 osallistuin yhdessä kahdenkymmenen muun meditaattorin kanssa kokeiluun, jonka toteuttivat Brigham and Women's Hospital ja Harvard Medical School Bostonissa. Kokeilua johtivat nuori Harvardin neurotieteilijä David Vago ja buddhalainen tutkija ja tietoisuudenopettaja Shinzen Young.
Yhden viikon ajan - kaikki 20 osallistujaa - meditoimme ekspromptiseen perääntymistilaan funktionaalisen kuvantamisen laboratoriossa. Kahden päivän aikana kävimme läpi erilaisia käyttäytymis- ja psykologisia testejä. Mutta päätapahtumat tapahtuivat klinikalla.
Muutaman tunnin välein ryhmästämme valittiin lääkäri, joka meni klinikan omistamalle magneettikuvaus (MRI) -skannerille aivojen toiminnalliselle ja anatomiselle skannaukselle (monta vuotta sitten kärsineen vamman takana kaulassa oli metallilevy, joka ei antanut minulle mahdollisuutta osallistua tähän kokeen osaan).).
Wago ja Young kamppailivat yhdellä neurotieteen suurista kysymyksistä: Mikä on lepoaivojen todellinen tila? Aivojen toiminnan havaitsemiseksi, olipa se sitten muistoja, kehon osien liikkumista tai huomion kohdistamista, kun tutkitaan MRI: tä, neurotieteilijän on määritettävä lepotilan perustila, jota aktiivista tilaa voidaan verrata.
Tätä varten neurotieteilijät ovat monien vuosien ajan opastaneet magneettikuvantamisessa olevia potilaita antamaan mielensä "vain vaeltaa" aktiivisten tehtävien välillä, ikään kuin mielen vaeltelu olisi lepo- ja toimimattomuuden tilaa. Viimeaikaiset tutkimukset aivojen hermostoverkosta, joka tunnetaan nimellä “oletusmoodiverkko”, ovat kuitenkin osoittaneet, että henkisellä vaeltelulla ei ole mitään tekemistä levon kanssa. Itse asiassa monet "lepäävien" aivojen osat tässä tilassa ovat aktiivisia - etenkin verkot, jotka tukevat niin sanottua "itsereferenssista prosessointia", toisin sanoen loputtoman historian ajattelua itsestään.
Tämä aivan liian tuttu aivo-osa on jatkuvasti varattu vertailuihin ja rakennussuunnitelmiin, huolestuttavaa ja fantasioita; yöllä juhlissa hän kaataa sanoja, minkä jälkeen hän alkaa etsiä valituksia, vihjeitä ja johtopäätöksiä. Toisin sanoen se on ajatteleva mieli tai ainakin yksi ajattelevan mielen osa, tila, johon meillä on taipumus palata reflektiivisesti palamatta keskittymättä mihinkään tiettyyn tehtävään.
Shinzen Young väittää kuitenkin, että todellinen rauha on jotain muuta, jota meditoijat voivat osoittaa ajan myötä, auttaen siten tunnistamaan aistikokemuksen todellisen perustan. Pieni ryhmämme ryhtyi selvittämään, onko tämä niin.
Mainosvideo:
Makaa selällään sumisevassa funktionaalisessa MRT: ssä, jossa on kolmen Teslan magneettikenttä, ottaen lukemia aivoista, jokainen meditoija upotti itsensä yhteen neljään erilaiseen Youngin opettamaan meditaatioon: visuaaliseen rauhaan, kuulonrauhaan, kehon lepoon tai avoimeen tilaan, joka tunnetaan nimellä “ei mitään tekemistä”, jossa meditoija luopuu kaikista yrityksistä hallita huomionsa ja antaa yksinkertaisesti ajatusten tulla ja mennä ylläpitäen tietoisuutta. Tämän avulla kokenut lääkäri voi tehdä mielensä selkeäksi, avoimeksi ja tilavaksi.
Kun koehenkilöt kokivat saavuttaneensa vakauden näissä tiloissa, he painavat painiketta. Näiden aktiivisten tilojen välillä he antoivat mielensä vaeltaa kontrastisen tilan luomiseksi, samoin kuin korostivat kuinka mielen vaellus eroaa näistä syvän rauhan sävyistä.
Kuitenkin … syntyi ongelma, jota Vago ei voinut ennakoida. 20 meditaatioharjoittajaa valittiin harjoituksen keston ja säännöllisyyden perusteella. Mutta jopa tässä näytteessä oli raja keskimääräisen lääkärin ja muutaman vanhempien lääkäreiden välillä, jotka olivat meditoineet yli kaksikymmentä vuotta.
Heidän mielensä erosivat sekä kvantitatiivisesti että laadullisesti. Hän ei ollut enää tavallisten ihmisten mielessä.
Kokeneet meditoijat saavuttivat ihanteellisen rauhallisen tilan jokaisessa meditaatiotyypissä, mutta kontrastisen tilan luomisessa he olivat avuttomia. He ovat menettäneet kykynsä "antaa mielensä vaeltaa", koska he kauan sitten luopuivat tavasta diskursiivisiin, narratiivisiin ajatuksiin. He eivät enää välittäneet siitä, miltä heidän kampauksensa näytti, mitä heillä oli lähitulevaisuudessa tai ärsyttävätkö he toisia ihmisiä. Yleensä heidän mielensä olivat hiljaa.
Kun ajatukset tulivat - ja ne tulivat edelleen - nämä kokeilun osanottajat kertoivat, että ajatuksilla on erilainen, ei-kiinteä laatu. Ajatus siitä, että "MRI on erittäin meluisa", olisi voinut syntyä, mutta haihtui sitten nopeasti. Näytti siltä, että ajatukset nousevat tarpeen mukaan vastaukseksi erilaisiin tilanteisiin, ja sitten ne katoavat ratkaisevasti selkeän tietoisuuden taustalla. Toisin sanoen nämä harjoittajat ovat aina mietiskelleet.
Mutta tämä ei ollut vielä Vagon järkyttävin löytö. Kaksi kokeneinta harjoittajaa tapahtui jotain vielä hämmästyttävämpää, jotain, mitä kokeilun johtajat tiesivät, ei koskaan ollut koskaan vangittu millään aivojen tutkimuslaitteella.
Makuilla pehmustetuilla gurneilla nyrkkeilevässä MRI-keskuksessa kuuluisalla klinikalla Itä-Bostonin sydämessä ja Harvardin lääketieteellisessä koulussa, molemmat kohteet katosivat yhtäkkiä.
Har-Prakash Khalsa, 52-vuotias postimies ja jooganopettaja Kanadasta, yksi kahdesta kokeneesta harjoittelijasta, jolle tämä tapahtui, kuvaa kokemuksensa seuraavasti:
”Se on kuin paine tai impulssi. Olin yhdessä näistä rauhallisista tiloista, ja kun päästiin siitä irti, tunsin itseni siirtyvän paljon suurempaan hajoamiseen - suurempaan”katoamiseen”, kuten Shinzen kutsuisi sitä. Sitä oli mahdotonta vastustaa. Mieleni, ruumiini ja maailma vain romahtivat."
Hetkiä myöhemmin, hohtava, uudistunut, muuttunut Har-Prakash palasi tietoisuuteensa, ymmärtämättä aivan, kuinka hän voisi sovittaa tämän kokemuksen tutkimusraporttiin. Hän ei voinut merkitä sitä napin painalluksella, vaikka ei haluaisi - ketään ei ollut painettava painiketta.
Se ei ollut rauhaa - se oli täydellinen tuhoaminen.
Har-Prakashille tämä kokemus oli täysin tuttu. Ensimmäisen lopetuksensa hän koki vuonna 2003 erityisen intensiivisen meditaation perääntymisen jälkeen, ja nyt se tapahtui koko ajan. "Joskus se tapahtuu, kun kävelen vain kadulla", hän kertoi minulle.
Har-Prakash, tullessaan olemassaolosta ja palaamalla siihen uudelleen, "välkkyi" ajoittain - yleensä useita kertoja päivässä. Ei ollut yllättävää, että hän pystyi elämään nykyhetkessä - hetki, kirjaimellisesti, oli aina uusi. Hän näytti heräävän kymmenen kertaa minuutissa.
Kun kysyin Yangilta tästä ilmiöstä, hän vastasi, että sitä kutsutaan "lopettamiseksi" tai nirodhana ja että se on erittäin tärkeä aihe buddhalaisessa käytännössä. Itse asiassa yksi Yangin päätehtävistä edistyneiden ammatinharjoittajien opettajana on auttaa opiskelijoita sopeutumaan näihin pieniin, hämmentäviin kuolemiin, joita tapahtuu useammin mitä pidempi opiskelijan harjoittelu.
"Kun kuulet siitä, se voi vaikuttaa vaaralliselta, mutta jotenkin toimit edelleen täysin normaalisti", Young sanoi.
Hän kertoi minulle keskeytyksistään, joita tapahtui esimerkiksi ajaessaan kotoaan Burlingtonissa, Vermontissa, puolen tunnin päässä sijaitsevaan Waterburyyn, missä hän tekee säännöllisiä meditaatiopakotteita.
“Menen terminaaliin ja ulos siitä satoja kertoja. Aikaa ja tilaa ei eroteta millään tavalla. Mutta minulle ei koskaan annettu edes sakkoa - mitä voimme sanoa onnettomuuksista. Ja tämä ei ole vain kokemukseni. En ole koskaan tavannut zen-mestaria, joka törmäsi seinään, koska hän ei ollut hetkessä havainnollisesta näkökulmasta siellä. Muista, että aineellinen maailma ei katoa, kaikki nämä ovat aistien havaitsemisen tapahtumia. Tämä on tietoisuutta. Syy-suhteet pysyvät paikoillaan. Voimakentät pysyvät paikoillaan."
On selvää, että Young, kuten kaksi kokenutta lääkäriä, jotka olivat MR: ssä, eivät enää ymmärrä todellisuutta kuten useimmat ihmiset tekevät. Kuvailemalla tarkkaan kuinka hänen käsityksensä muuttui, tuli minulle jotain journalistista pakkomielle.
Mystisessä kirjallisuudessa kirjailijat käyttävät sellaisia nimityksiä kuin "itsensä toteutunut", "herännyt", "vapautunut" ja - eniten kuormitettu - "valaistunut". "Hyvin selkeä kokemus lopettamisesta," Young selitti minulle, "saa aikaan klassisen valaistumisen."
Mutta mitä me sitä kutsumme, Youngin identiteettitunne on muuttunut vuosien kovan harjoituksen jälkeen. Kuten kaksi tutkimukseen osallistunut kokenut harjoittaja, hän menetti aiemman diskursiivisen ajattelun laadun. Hän viettää yhä enemmän aikaa tyhjyyteen. Lisäksi hän ei tunne enää olevansa erillinen, rajoitettu "minä" - hän tuntee itsensä olevan osa suurempaa, persoonatonta "toimintaa".
Sekä tarkkailijatoimittajana että kokeilun osanottajana olin MRT-huoneessa, kun jotkut näistä tapahtumista tapahtuivat ja tarkkailin tarkasti Vagoa. Mitä johtopäätöksiä hän tekee näistä meditatiivisen kokemuksen outoista metamorfoosista? Vaikka meditaation neurofysiologiasta on julkaistu satoja tieteellisiä artikkeleita viimeisen kymmenen vuoden aikana, harvat tutkijat ovat olleet tarpeeksi rohkeita puhuakseen buddhalaisen käytännön päätavoitteesta, herätyksen tai valaistumisen tunnetuksi kärsimyksen lopettamisesta (aivan nimi "Buddha" tarkoittaa "herännyt".).
Mutta on joitain merkkejä siitä, että tilanne on alkanut muuttua. Tosiaankin, muutama vuosi sitten, Wago ja ryhmä Harvardin kollegoita julkaisivat psykologian tieteen perspektiivien artikkelin "How Mindfulness Meditation toimii"? Artikkelin kirjoittajat sisällyttivät katsaukseen mielenterveyden mekanismien eri komponenteista näkökohdan, jota he kutsuivat "muutokseksi itsekäsityksessä".
Kirjoittajat kirjoittavat, että jos meditaation perustasoilla tapahtuu tuntemattomuus tietyllä mielen sisällön osalla, niin korkeammilla käytännön tasoilla tapahtuu enemmän "radikaalia dissidentifiointia" luontaisella "minä" -tunnuksellamme. "Staattisen 'minä': n tunnistamisen sijasta on taipumus samastua 'kokemuksen' ilmiöön sellaisenaan."
Kirjailijoiden mukaan sekä teoreettiset kuvaukset että empiiriset raportit "omistavat muutoksen itsetuntoisuuteen avainasemassa meditaation kehittämisessä ja kypsyydessä". Tämän jälkeen ne tekevät yhteenvedon useista havainnoista neurokuvantamisessa ja henkilökohtaisista kokemuksista, jotka voivat valaista valaistuneiden aivojen tapahtumia (vaikka kirjoittajat välttävätkin sanaa "n").
Perustelu tästä tieteellisessä artikkelissa on vain leikki mielenkiintoisista sanoista. Mutta elävässä, aitossa kokemuksessa se on monimutkainen ja radikaali muutos, jota on toistuvasti kutsuttu ihmisen elämän tärkeimmäksi uudelleen suuntautumiseksi. Eikä vain buddhalaisuudessa. Koko historian ajan kaikki maailman mietiskelevät perinteet, samoin kuin maallinen kirjallisuus, kuvasivat siirtymistä oman “minä” -mielestäsi siirtymiseen itse tietoisuuden virtaan, vaikka näiden kuvausten kieli voisi olla erilainen.
Valaistumisesta on monia epäselviä karttoja ja ristiriitaisia kuvauksia. Young ja Wago toivovat, että todellinen "valaistumisen tiede" kykenee rinnastamaan ja valaisemaan kaikki paradigmat ja kokemukset vakavan henkisen harjoituksen ytimessä.
Miksi tämä yritys on niin tärkeä ja mitä vaikutuksia tieteellä sillä voi olla?
Henkilökohtaisella tasolla meillä on mahdollisesti vallankumouksellinen näkemys käsitellä ihmisen henkisiä ja emotionaalisia kärsimyksiä. Aina kun harjoittajien henkilöllisyys muuttuu meditaation aikana, he kertovat havaittavan helpotuksen henkilökohtaisista kärsimyksistä. Kipu ei tietenkään katoa minnekään. Kipu on pohjimmiltaan osa ihmisen tilaa. Mutta ihmisen suhde kärsimykseensä voi muuttua.
Mitkä ovat tämän prosessin perustava dynamiikka? Harjoittelu näyttää tarkoittavan jonkinlaista "kiinnittymisen poistamista" aistikokemuksesta yleensä ja sitten, kun käytäntö syvenee, nykyisestä identiteetistämme erillisinä, itsenäisinä yksilöinä. Young uskoo, että yksi lääkärin kehittämistä taitoista on tasa-arvo, jota hän kuvaa, ettei hän tartu aistijärjestelmään.
Kokemukset kulkevat lääkärin läpi täydellisemmin, aiheuttaen vähemmän ahdistusta ja mahdollistaen nopeamman homeostaasin palauttamisen. Siellä on kevyyden tunne, sisäinen tasapaino ja tyydytyksen mahdollisuus ulkoisista olosuhteista riippumatta. Kun harjoittajat viettävät vähemmän energiaa taistellen itseään, vapautuu energiaa, jota voidaan käyttää muiden auttamiseen.
Meditoija tuntee vahvemman yhteyden maailman sielun ja muiden ihmisten kanssa. Toinen "herätetyn" mielen osa on todellakin sen avaaminen, mitä monet kuvaavat ensisijaisena myötätunnona. Perusluonteemme voi olla yksinkertaisempi ja rakastavampi kuin luulemme.
Näyttää siltä, että nämä muutokset tapahtuvat jatkuvuudessa. Tietoisuuden huomioinnin harjoittamiseen on tällä hetkellä valtava tieteellinen kiinnostus, koska se on yksi tapa auttaa ihmisiä liikkumaan tätä jatkuvuutta pitkin, mikä jopa sen "matalassa päässä" voi olla suuri vaikutus erilaisiin olosuhteisiin stressin aiheuttamista ongelmista aina ahdistuneisuuteen. masennus, riippuvuudet, kipu jne.
Mutta kuten olen yrittänyt osoittaa, syvemmät muutokset ovat mahdollisia. Jokaisen mielen tieteen, joka haluaa olla nimensä arvoinen, on yritettävä eristää, kuvata ja ymmärtää koko jatkumo. Ilman tätä meditaation voiman paradigmalla ei ole kulmakiviä.
Kun ymmärrämme paremmin prosessin dynamiikkaa (jolla voi olla tai ei välttämättä ole tärkeitä korrelaatioita hermostossa), meillä voi olla mahdollisuus laajentaa vakavan harjoituksen positiivisia vaikutuksia ihmisiin, joille on annettu riittävästi päivittäisen meditaation ylellisyyttä kahdenkymmenen vuoden ajan. Voimme ehkä hienosäätää meditaatiotekniikoitamme tai jopa käyttää eräänlaista”teknistä hissiä”, kuten Young ehdotti, jonka avulla voimme muuttaa kirjaimellisesti ihmisten mieltä ja saavuttaa syvemmän tyydytyksen ja yhtenäisyyden elämässämme.
Kun näemme yhä selvemmin ihmisen kokemuksen todelliset elementit, voi tulla aika, jolloin, kuten Shinzen Yang totesi, "tapahtuu ulomman fyysisen tieteen ja sisäisten mietiskelevien tieteiden ristiinpölytys, mikä johtaa äkilliseen ja merkittävään lisääntymiseen koko maailman hyvinvoinnissa". Young kutsuu tätä hänen "onnellisimmaksi ajatuksekseen". Tällainen ristipölyttäminen voi rikastuttaa neurotietemme, tarjota meille uusia työkaluja ihmisten kärsimysten poistamiseksi ja laajentaa tuntemustamme ihmisen kyvyistä huomattavasti.
Kuinka tämä ristipölyttäminen voi toimia käytännössä? Olen jo ehdottanut, että tieteellinen ymmärrys voi tehdä vakavan käytännön myönteisistä vaikutuksista helpommin saataville tulevia. Mutta tämä on kaksiteräinen miekka. On toinen todennäköinen seuraus: itse valaistumisella voi olla vaikutusta tutkijoiden harjoittajiin.
Young sanoo usein, että seuraava Buddha voi olla valistuneiden neurotieteilijöiden ryhmä. Hän tarkoittaa, että syvä harjoittelu antaa lahjan syvälle näkemykselle. Tämä on totta sekä kirjaimellisesta näkökulmasta - tunteiden erinomaisen selkeyden kannalta että metafyysisesti - todellisuuden luonnetta koskevien syvien käsitysten merkityksessä.
Se, että tämä voisi tarkoittaa samaa, heijastuu tarinassa, jonka Young kertoi hänen opettajastaan J Джshū Sasaki Rōshi (yritän lopettaa artikkelini kuvauksella tämän jakson).
Sasaki Roshi on 105-vuotias (artikkelin käännöshetkellä - 22. huhtikuuta 2013 - Sasaki Roshi oli 106-vuotias. - Noin trans.), Mikä tekee hänestä todennäköisesti vanhimman elävän Zen-mestarin. On kohtuudella ehdotettu, että hän meditoi pidempään kuin kukaan muu planeetan henkilö.
Eräänä päivänä Youngin kääntämän julkisen puheen aikana (Young aloitti työnsä munkkina lähellä Koya-san-vuorta, Osakan eteläpuolella, ja hän puhuu sujuvasti japania), Roshi esitti epätavallisen kysymyksen: “Tiedätkö mitä yksikkö?" Ennen kuin hämmentyneillä kuuntelijoilla oli aikaa vastata, hän vastasi itselleen: "Yksi on se, joka sisältää nollan." Sitten hän jatkoi: "Tiedätkö mitä kasvi on?" Ja jälleen hän vastasi itse omaan kysymykseen:”Kaksi on se, joka sisältää yksikön. Tiedätkö mikä troikka on? " Hän jatkoi tässä suunnassa, ja puhuessaan Young, joka oli käytännössä matemaattinen friikki, hämmästyi oivalluksella.
Roshi ilmaisi sanoin tietoisuuden perustavan dynamiikan, jota kukaan tutkija ei ole vielä kuvaillut, mutta josta buddhalaiset ovat puhuneet yli kaksi tuhatta vuotta, tosin hieman eri kielellä. Roshin näkemyksen mukaan kaikki aistillisesti havaitut hetket syntyvät, kun tyhjä lähde (nolla) jaetaan laajenemisvoimaan ja supistumisvoimaan. Niiden välillä nämä kaksi voimaa määrittävät kunkin havaitun nanosekunnin muodon. Uudestaan ja uudestaan, he tuhoavat ja yhdistyvät uudelleen, ja heidän pulsaationsa luo aistisen todellisuuden, luomalla yhä suuremman nollavaltioiden rikkauden, jota kokeneet harjoittajat voivat tarkkailla ja jopa ajaa (Young kertoi minulle kerran, että tämä on joidenkin zen-munkkien romahtavan elinvoiman ja spontaanisuuden salaisuus). …
Nuori tajusi, että Roshin kuvaus oli hämmästyttävän samanlainen kuin modernin matematiikan perusta, joka tunnetaan nimellä set-teoria. Mutta Roshi ei tiennyt mitään matematiikasta - koulutus, jonka hän sai 1800-luvun hengessä, oli luonnostaan feodaalinen. Kun Young huomautti tämän samankaltaisuudesta, tapahtui pitkä tauko, jonka jälkeen hänen opettajansa vastasi lopulta kärsimätöntä Zen-tasapainoa: "Ah … niin matemaatikot ovat kaivanneet tuon syvän, eikö?"
Tietysti, kuten Young itse varovasti huomauttaa, tämä voi olla ilmeinen sattuma. Monet ihmiset etsivät innokkaasti vastaavuuksia hengellisyyden ja tieteen (yleensä kvantimekaniikan) välillä, mikä useimmiten vain ärsyttää tositieteilijöitä, jotka tietävät lisätietoja näistä prosesseista. Toisaalta tieteellinen taipumus tehdä epämääräisiä yleistyksiä "meditaatiosta" - erittäin monimutkaisesta tekniikoiden ja prosessien joukosta - on meditaatoreille yhtä ärsyttävää. Tämä on yksi syy ajatukseen, jonka mukaan tutkijoiden on oltava taitavia molemmilla alueilla, houkuttelevuudesta.
Mitä voimme löytää tutkimalla syvän itsen ja valtavan maailman leikkausta? Jokainen rehellinen tiedemies tai filosofi kertoo sinulle, että mielen ja aineen suhde on edelleen mysteeri, ehkä jopa suurin mysteeri. Historiasta alusta nykypäivään meditaattorit ovat väittäneet, että avoimuuden ja käsityksen hienovaraisuuden lisääntyessä alamme saada yhä enemmän johdonmukaisuutta ja yhteyksiä ulkoisen ja sisäisen maailman välisissä suhteissa. Mutta onko se lopullinen vai harhaluulo? Tähän kysymykseen voidaan vastata vain tieteen ja aitoa yhteistyötä tekemällä syvällä mietiskelyllä.