Tatiana Tanskaya, jooga-ohjaaja, Kiovan joogakoulu.
Mietin, mitkä väitteet papit esittivät joogaa vastaan. Ja tämän kysymyksen kanssa käännyin suoraan kirkon ministerien puoleen.
”Jooga on synti”, isä Alexander vastasi lempeästi. - Ortodoksisuus ja jooga ovat ristiriidassa keskenään. Ne ovat yhtä erilaisia kuin vene ja kivi kaulassaan jollekin, joka haluaa ylittää joen toiselle puolelle. Jooga on julma itsensä pettäminen, joka ei pyrki Jumalaan, vaan halu tulla jumalaksi itse. Varo tätä - sen voin kertoa sinulle joogasta."
”Ortodoksian askeettisuus ja joogan askeesi ovat todella samankaltaisia. Mutta se näyttää vain ensi silmäyksellä. Itse asiassa ero on valtava, - sanoi isä Vincent. - Ortodoksinen askeetti, joka suorittaa sankarillisen teon, vahvistetaan nöyryyteen, syvenee näkemykseen synneistään, puutteistaan, alkaa itkeä synneistään. Ja joogi, kun hän harjoittaa harjoituksiaan, sitä enemmän hän vahvistaa ylpeyttä, korottaa itseään uskoen, että hänestä tulee kaikkivoipa. Tällaista käyttäytymistä ei voida hyväksyä, koska Herra vastustaa ylpeitä ja antaa armon nöyrille."
Haastattelemalla vielä muutamia pappeja, tulin siihen johtopäätökseen: kukaan ei oikein tiedä mikä on jooga ja mitä sen kannattajat tekevät. Ja jos olet kuullut jotain, olemme varmoja, että joogien tavoitteena on ottaa vaikein poseeraus ja olla siitä erittäin ylpeä. Ja joka jopa lukee joitain teoksia, antaa sellaisia perusteita joogan syntisyydelle: ei ole parannusta synneistä, ei ole rakkautta Jumalaan, joogit ovat kylmiä ja välinpitämättömiä, koska he ovat keskittyneet itseensä, ruumiiseensa ja psyykeensä, mikä puhuu halusta saavuttaa vain henkilökohtainen vauraus, heillä ei ole rakkautta ihmisiin, koska heitä käsketään olemaan kommunikoimatta ihmisten kanssa, edes kokemaan tunteita.
Näistä väitteistä olisi mahdollista nauraa, ellei olisi surullista halua halveksittaa kaikkea sitä, mitä en ymmärtänyt, pakottavaa halua todistaa, että vain sinun tietäsi on ainoa oikea ja oikea, ellei niin surullinen yritys vastata kaikkiin "miksi " vain koska".
Ovatko ne todella niin erilaisia?
Mainosvideo:
Minulla ei ole teologista koulutusta, enkä ole saavuttanut valaistumista joogassa. Mutta olen syntynyt ja asunut koko elämäni ortodoksisessa ympäristössä ja olen harjoittanut joogaa tarpeeksi kauan, jotta en näe nykyisiä kosketuskohtia. Ajatellaan yhdessä.
Mikä on joogan vähimmäistavoite? Päästä eroon sairauksista, jotta et häiritsisi sielua viljelystä. Mikä on sielujen viljelyn päämenetelmä? Liuota Ego, poista se kunniallisesta jalustasta, etualalta, lopeta ajattele itseäsi maailmankaikkeuden keskipisteenä. Vain päästämällä eroon egon hallitsemisesta voidaan puhdistaa itsensä pikkumaisten intohimojen, katkeruuksien, vihan ja halveksunnan kuoresta ja havaita maailma sillä spontaanisuudella, ilolla ja rakkaudella, joka kuuluu vain pienille lapsille.
Ja mikä on ortodoksian kauhein synti, vakavain, anteeksiantamaton, jonka joudun tekemään parannus jatkuvasti ja keskeytyksettä? Ei, ei murhaa ollenkaan, ei aviorikoksesta tai rynnäköstä. Pahin synti on ylpeys. Ja voi, kuinka monet uskovat eivät tiedä siitä. Tai he tietävät, mutta eivät tajua. Loppujen lopuksi on yksi asia sanoa tunnustuksessa”parannuksen ylpeydestä” ja kommunikoida puhtaan sielun kanssa. Ja on toinen asia mennä sen jälkeen ja vihaisesti pilkata poikaasi pesemättömien astioiden vuoksi, antamatta alaistasi lähteä lomalle, jotta hän ei ajattele itseään, kertoa vaimonsa ankarasti, missä hän kuuluu taloon, ja halveksittaa naapuria juopumuksen vuoksi.
Ylpeys joka käänteessä. Tajuton ja tästä vielä kauheampi. Ylpeyden sokaama ihminen tappaa ja raiskaa ja tekee kaikki muut kuolevaiset synnit. Ja hän löytää tekosyyn. Mutta päästyään eroon ylpeydestä ihmiset sulautuvat Jumalaan ja Jumalan rakkauden valo valaisee heidän sieluaan.
Eivätkö ylpeys ja ego ole sama asia?
Tappavat synnit ortodoksiassa
Kaikkiaan on seitsemän tappavaa syntiä: ylpeys, ahneus, kateus, viha, aviorikos, räpäisyys ja epätoivo.
Ahneus lisää huolenaiheita, sisäistä vihaa ja eristyneisyyttä ja provosoi menetyksen ja vihan mahdollisten kilpailijoiden ja kateellisten ihmisten pelkoa.
Kateus tai sairas edellyttää uskoa Jumalan asettaman järjestyksen epäoikeudenmukaisuuteen ja on ristiriidassa kristittyjen suuruuden ja myötätunnon hyveiden kanssa.
Henkilö, joka on suuttunut vihasta, tuntee katkeruutensa tai ärtyvyytensä, on jatkuvassa vaarassa tehdä kauheita asioita ja vahingoittaa itseään ja muita. Suurin vihan syy on ylpeys.
Haureus ja saalistaminen ovat innokkuuden muotoja. Ne aiheuttavat sekä kehon että sielun kärsimyksiä, koska vapaaehtoisen nautinnon kohde ei ole totta. Tajuttomuuden torjuminen ei sisällä niinkään ruuanhalujen vapaaehtoista tukahduttamista kuin sen todellisen paikan elämässä ajattelua.
Katoaminen on turhaa tyytymättömyyttä, kaunaa, toivottomuutta ja pettymystilaa, johon liittyy yleinen hajoaminen.
Kaikki tappavat synnit ovat ylpeyden tai egon kääntöpuoli. Ego perustuu itsetunnon tunnetta, kuoleman pelkoa ja itsensä sääliä tunteeseen. On selvästi nähtävissä, että ylpeyden, ahneuden, kateuden ja vihan synnit ovat osoitus omasta arvosta, ja haureus, räpylöys ja epätoivo ovat omien heikkouksien hemmottelua, jota pidetään itsensä sääliä.
Kymmenen joogan "käskyä"
Patanjali-joogasutraissa on kymmenen ohjeita joogaharjoittajalle: viisi kiellettyä (yama) ja viisi määräävää (niyama) - "ei" ja "seuraa" henkistä polkua. Kuten Swami Kriyananda kirjoittaa, niiden merkitys on, että ne estävät energiaamme "vuotamasta". Yaman ensimmäinen sääntö on väkivallattomuus, ei haittaa. Heti, kun taipumus hylätä muita, syyttää heitä tavalla tai toisella (myös pyrkimys henkilökohtaiseen hyötyyn heidän kustannuksellaan), niin hyväntahtoisuus ilmenee itsestään.
Seuraava "ei" -periaate on pidättäytyä vääristä. Totuudenmukaisuus on meille luonnollinen taipumus heti, kun halu vääristää totuus on voitettu.
Kolmas kuoppa on ei-kilpailukyky, ts. Ahneuden puuttuminen. Tämä ei koske vain aineellisia asioita, mutta myös hienompia asioita, kuten kiitosta tai asemaa.
Neljäs yama on itsehallinta (brahmacharya). Yleensä tämä asenne liittyy seksuaalisen pidättäytymisen harjoittamiseen, mutta sillä on laajempi merkitys. Brahmacharya tarkoittaa kaikkien luonnollisten tarpeiden hallintaa, joista sukupuoleen pyrkimys on vahvin, mutta ei ainoa. Valtava määrä energiaa kuluu ajatuksiin tai aistien tyydytyksen etsimiseen. Jooga ei herätä kysymystä sukupuolen oikeellisuudesta tai syntisyydestä, se puhuu siitä, kuinka ja mihin meidän tulisi suunnata energiamme.
Viides kuoppa: hyväksymättä jättäminen. Hyväksymättä jättäminen on luonnollinen pari, jolla ei ole kilpailukykyä. Ei-hallussapito tarkoittaa irrottautumista siitä, mikä ei ole meidän omaa, kun taas hyväksymättä jättäminen tarkoittaa irrottautumista siitä, mitä yleensä pidämme omaisuutena. Asia on, että mikään ei oikeastaan kuulu meille. Kaikki - ruumiimme, toimintamme ja jopa ajatuksemme - kuuluvat Herralle.
Niyam tai "pitäisi" on myös viisi. Näitä ovat puhtaus, tyytyväisyys, itsensä hillitseminen, itsetutkiskelu (itsetutkiskelu, itsetuntemus) ja omistautuminen Herralle, hurskaus.
"Puhtaudella" tarkoitetaan sydäntä, ei kehon puhtautta, vaikka siihen tietysti sisältyy myös jälkimmäinen.
"Tyytyväisyys" ei ole tyytyväisyyttä, vaan tilaa, jossa joutuisi rohkeasti kohtaamaan vaikeimmat epäkohdat. Eli sinun on hyväksyttävä kaikki, mikä tapahtuu, Jumalan tahdona ja oltava tyytyväinen.
"Itsensä hillitseminen" ei ole ulkoisten säästötavaroiden kanta, vaan tilanne, jossa ei osallistu kaikkeen ulkoiseen. Sinun tulisi oppia olemaan "haluamasi" tai "ei halua" -mestari ja kyettävä saattamaan yrityksesi loppuun.
Itsetutkimus (itsetutkiskelu, itsetuntemus) näyttää olevan kääntyvä sisäänpäin, mutta se on enemmän kuin itsetutkiskelu. Itsetutkimus pitää mielen edelleen kiinni egossa, kun se ensinnäkin tarkoittaa mielen kääntämistä Jumalaan. Itsetutkimuksen avulla voimme nähdä Jumalan itsessämme. Sinua ja ominaisuuksiasi ei tarvitse tuomita, sinun on vain kehitettävä kyky omata ehdottoman selkeä mieli ja objektiivisuus.
Hurskaus on sisäänpäin suuntautunutta omistautumista, jota ei heitetä ulospäin uskonnollisissa seremonioissa ja rituaaleissa. Hurskaus johtaa sydämen luonnollista rakkautta maallisista esineistä Jumalaan.
Kuten voitte nähdä, kuolevaisten synnit ovat hyvin yhdenmukaisia yama-niyaman periaatteiden kanssa. Ja jos muistat myös erityisesti 10 käskyä, rakasta Herraa Jumalaa koko sydämestäsi; rakasta lähimmäistäsi kuin itseäsi; Älä tapa; älä tee aviorikoksia; Älä varasta; älä rakenna vääriä todisteita; älä himoitse vaimoa ja naapurisi etua, niin tämä suhde tulee vielä ilmeisemmäksi.
Lisäksi voin vapaasti sanoa, että elämän yleiset periaatteet eivät ole samanlaisia, vaan myös erityiset menetelmät. Ortodoksiassa on ollut muinaisista ajoista lähtien henkinen harjoittelu, jonka seurauksena ihminen kokee yhtenäisyyden Jumalan kanssa. Tätä käytäntöä kutsutaan hesychasmiksi.
Mikä on hesychasm?
Yhden nykyaikaisen ortodoksisen teologin mukaan jos luostari on ortodoksisen henkisyyden painopiste, niin hesychasm on tämän painopisteen ydin.
Sana "hesychasm" tulee kreikkalaisesta "hesychia" - "lepo", "hiljaisuus". Hysychasmin harjoittelu perustuu mietiskelevään rukoukseen, ajatusten, tunteiden ja kuvien hylkäämiseen. Harjoituksen seurauksena tapahtuu jumalallistuminen ja nousu Jumalaan.
Voin vain lainata tässä katkelmia A. Riginin upeasta artikkelista "Hiljaisuus ja valo", joka on omistettu hesychasmille.
”Pääasiallinen tapa hesychasmiin on toistaa” Jeesuksen rukous”monta kertaa (” Herra Jeesus Kristus, armahda minua, syntistä”. ajattelee, ja alkaa "luoda rukousta" yhdistäen rytminsä hengittämiseen, kunnes rukouksesta tulee "itseliikkuva", eikä enää ole henkilö, joka rukoilee, ryhtyy tiettyihin toimiin tämän vuoksi, mutta rukous, sellaisena kuin se on, virtaa hänen läpi, ilman että tarvitaan mitään vaivaa. rukoileva henkilö hylkää jatkuvasti "ajatukset" (ts. ajatukset) puhdistaen siten mielen ja tekemällä siitä kuin tyhjän peilin, jossa "luomattoman valon" siro kosketus voi heijastua, - kirjoittaa Rigin.
Tämän valon, jota kutsutaan luomattomaksi (eli luomattomaksi, olemassa olevaksi ikuisesti) tai Taboriksi (tämän valon, jonka Jeesuksen Kristuksen opetuslapset näkivät hänen muutoksensa aikana Taborin vuorella) mietiskelyllä on suuri merkitys hesychasmin harjoittamiselle. Tämän valon kautta askeet pääsevät yhteyteen käsittämättömän Jumalan kanssa. Täynnä tätä valoa, hän osallistuu jumalalliseen elämään ja tulee armosta jumalaksi. Näin tapahtuu teoosi - ihmisen jumaluus.
Lisäksi luemme Riginistä:”Uskotaan, että” mielen asettaminen sydämeen”ja hengityksen hidastaminen suorittamalla” Jeesuksen rukousta”on tärkein tekniikka, joka juontaa Uuteen teologiin Simeoniin ja Gregory Sinaitiin. Mieli "tulee sydämeen" sisäänhengitetyn ilman mukana seuraten sitä. Yhtenäisen St. Nicephorusin ehdottama lisätekniikka on, että sisäänhengitys ja uloshengitys liittyvät sydämen lyönteihin ja jokainen rukouksen sana lausutaan yhdellä sykeellä. Tässä tapauksessa "Jeesuksen rukouksen" kolme ensimmäistä sanaa lausutaan hengitettäessä ja seuraavat kolme - uloshengityksessä. Hengitykseen liittyvän toistuvan rukouksen rytmi johtaa vähitellen siihen, että ajatukset häviävät, ja mieli rauhoittuu ja asuu sydämessä, missä uuden teologin Simeonin mukaan se aluksi kohtaa vain "pimeyden" ja pistävän intohimon.mutta sitten tämän "pimeyden" takana sydämen syvyyksissä aukeaa "sanomaton ilo".
Edistyessään rukouskäytännössä askeetti alkaa käydä ekstaasin tilassa, mutta uuden teologin Simeonin mukaan ekstaasi on vasta alkuvaihe eikä harjoittelun tavoite, joka koostuu pysyvän, murtamattoman yhtenäisyyden saavuttamisesta Jumalan kanssa, joka vaikuttaa koko ihmisen luontoon - henkeen, sielu ja ruumis.
Hysychasmin harjoittelu liittyy myös oppiin "kehon keskuksista". Tämä on "pääkeskus", johon mielen toiminta liittyy; "Kurkunpään keskus", jossa generoidaan ajatusta heijastava puhe;”Rintakehä” ja lopuksi”sydämen paikka” (sijaitsee sydämen alueella), jolla on niin suuri merkitys hesychasmin käytännössä. "Sydänpaikan" alapuolella on "kohtu" -alue, keskittyen "pohja-intohimoihin" (lainauksen loppu).
Eikö se todella ole kovin samanlainen tekniikoiden kanssa, jotka ovat ominaisia paitsi joogaille, mutta myös muille itäisille käytännöille, ja "kehon keskukset" herättävät täysin selkeitä yhteyksiä chakroihin? Mutta kirjoittaja vältti viisaasti vastaamista tähän kysymykseen.”Kehyskeskittymien oppi, samojen sanojen hengitysmenetelmät ja toistuva toistaminen aiheuttavat luonnollisia assosiaatioita useiden itäisten perinteiden kanssa, mutta emme aseta itsellemme tässä artikkelissa tavoitetta kehittää näitä assosiaatioita useista syistä, joista tärkein on minkä tahansa henkisen perinteen omavaraisuus ja mahdollisuudet selittää ideoitaan, pysytellen itse tämän perinteen rajoissa ", hän sanoo.
Hieman historiaa ja hesychasmin filosofiaa
Lukemalla hesychasmin historiaa, on mahdotonta päästä eroon ajatuksesta ortodoksian ja joogan luontaisiin menetelmien ja käytäntöjen hämmästyttävään samankaltaisuuteen. Katso itse.
Tämä opetus ilmestyi muinaisina aikoina, kauan ennen sen perusperiaatteiden ja -menetelmien kehittämistä ja kuvaamista yksityiskohtaisesti kirkon isien kirjoituksissa.
Joten Egyptin Mariuksen (IV vuosisata) kirjoituksissa on oppi "jumalatusta" - jumalallisen periaatteen kosketus ihmiseen, muuntaen sielu ja ruumis. Askeetikoille tämä ei ollut abstrakti idea, vaan tosiasia heidän sisäisestä hengellisestä elämästään, heidän henkisen käytännön todellisuudesta. Pysymättömän rukouksen aikana mieli vapautuu intohimoista ja valaistaan valolla. Tämä tuo erityisen sisäisen rauhan sielulle. Tämä ei ole apatiikkaa tai välinpitämättömyyttä, mutta hengen syvä hiljaisuus ja tasa-arvoisuus kieltäytymällä puhumasta ja ilmenemästä. Sellaista tilaa voidaan verrata veden sileään pintaan tuuletonta päivää, se täyttää sielun ilolla ja autuudella. Tämä autuus antaa sydämen puhtaudelle ja sielun neitseellisyydelle, sielun kokonaisuudelle, mikä on askeettisen henkisen harjoituksen tavoite.
Hesychasmin todellista isää pidetään bysanttilaisen mystiikan klassikkona, uuden teologin Simeonina (949-1022). Juuri hänelle hyvitetään tutkielman "Kolmesta keskittymis- ja rukousmenetelmästä" kirjoittaminen, joka kuvaa aiemmin puhuttavia käytännöllisiä menetelmiä - asettuen istuma-asennon ja kumartaen päänsä rintaan askeetti hidastaa tarkoituksella hengitystään ja alkaa sanoa "Jeesuksen rukous" yhdistäen sen rytmiin. hengittää ja suuntaa sydämeen, kunnes rukouksesta tulee "itseliikkuva".
XIII vuosisadan jälkipuoliskolla uuden teologian Simeonin ideoita kehitti Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik), italialainen, joka muutti ortodoksiseksi ja josta tuli Athos-askeetikko; tutkielman "Hyvyydestä ja sydämen pitämisestä", joka sisältää systemaattisesti hesychasmin henkisen harjoittamisen tekniikan, kirjoittaja.
Hysychasmin menetelmien pääkehitys liittyy useiden athonite-luostarien apotti Gregory Sinaitin (noin 1250 - noin 1330) nimeen. Teoksessaan "Hiljaisuudesta ja rukouksesta", sinaiitti Gregory kirjoittaa luostarin kahdesta vaiheesta - luostaritoiminnasta (paastoaminen, askeettisuus, poistuminen maailmasta jne.) Ja mietiskelystä, joka koostuu tekemättä jättämisestä. Gregory Sinaitin mukaan harkinnalla on kolme vaihetta:
- keskittyminen ja "rukous mielellä";
- armo ja henkinen ilo,”luomattoman valon” laskeutuminen, mielen hiljaisuuden saaminen;
- korkein selkeys, raittius ("mielen raittius"), kaikkien asioiden ymmärtäminen ja heidän oman hengellisen olemuksensa pohtiminen.
Hysychasmin kehittynein perinne oli XIV vuosisadalla Gregory Palamasin toimesta.
Gregory Palamas (1296-1359) sai maallisen koulutuksen nuoruudessaan, vuonna 1315 hän hyväksyi luostarin Athos-vuorella, jossa hän oli jonkin aikaa Esfigmenin luostarin apotti, ja sitten hänestä tuli erakko. Palamasin opetusten mukaan henkilö, joka on saavuttanut täydellisyyden rakkaudessa, rakastanut Jumalaa ilman itsekkyyttä ja itsekkyyttä, voi rukouksen kautta liittyä jumalalliseen energiaan, ts. Jumalan elävään ja universaalisesti toimivaan armoon, ja nousta itse Jumalaan nähden, nähtyään omin silminsä iankaikkisen kirkkautensa valon (Tabor kevyt) - rakastamaan.
Ja Gregory Palaman ideologinen vastustaja, munkki Varlaam Calabriets, josta myöhemmin tuli katolinen, piti Palaman näkemää valoa tavallisena autosuggestionina, ja hän määritteli hesychasmin sarjana puolimaagisia villit tekniikoita. Varlaam väitti, että jumalallista valoa oli mahdotonta nähdä, koska se oli mahdotonta. Teologien välinen kiista ratkaistiin vuonna 1351 Blachernaen paikallisneuvostossa: Barlaamin kritiikki tuomittiin, palamismi julistettiin Bysantin ortodoksisen kirkon viralliseksi opiksi ja vuonna 1368 Gregory Palamas kaanonisoitiin.
Palamas antoi hesychasmille todella filosofisen kehyksen, kehittäen opin perusteellisesta erosta Jumalan olemuksen välillä, joka on vapaata ja ymmärrettämätöntä, ja Jumalan itseään säteilevien energioiden, jotka läpäisevät koko maailman, laskeutuen ihmiseen. Tämä Jumalan luomaton säteily on luomattoman Taborin valo. Samaan aikaan Palamas viittaa Areopagite Dionysiuksen sanoihin "tavoittamattomasta valosta" ja Jumalasta "superluminous pimeydeksi", vahvistaen yhä uudelleen tämän askeetin sydämeen tulevan valon perustavanlaatuista pääsyä ja transcendenssiä, jonka "ajatukset" (ajatukset) ovat kuolleet ja sielu on tyhjä ja läpinäkyvä.
Valon ja armon laskeutumisen avulla saavutettu muutoksen teema on keskeinen tekijä Gregory Palaman askeettisessa opetuksessa. Hän uskoi, että tällaisen hengen valaistumisen, kun se on saavutettu, pitäisi vaikuttaa myös vartaloon. Henki antaa lihalle elämän muuttamalla sitä, sillä "ruumis on temppeli, jossa kaikki Jumalan täyteys asuu ruumiissa". Polku tällaiseen muutokseen on”hiljainen” tai”hengellinen” rukous, josta Syyrian Isaac kirjoitti, että ensimmäisessä vaiheessa rukous koostuu sanoista ja toisessa vaiheessa siinä ei enää ole sanoja tai muotoa. Tämä on todella hiljainen, spontaanisti tapahtuva tai "itse kulkeva" rukous, joka antaa askeetille syvän rauhan, hiljaisuuden ja osallistumisen jumalallisten energioiden luomattomaan valoon.
Rusista tuli Bysantin seuraaja. Hysychasmin ideat alkoivat tunkeutua tähän jo kauan sitten kristinuskon omaksumisesta. Esimerkiksi Anthony - Kiovan Pechersk-luostarin perustaja - teki pyhiinvaellusmatkan Athos-vuorelle ja asui jonkin aikaa Esphigmen-luostarissa (jossa Gregory Palamas oli myöhemmin apotti) opiskellen Athonite-erakkojen kanssa.
Radonezhin Sergius oli hesychasmin seuraaja. Ortodoksisen maailman parhaat askeetit, Sarovin Serafim, Kronstadtin Johannes, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov ajattelivat ja tunsivat monin tavoin samoin kuin Palamas, joka uskoi, että ihminen voi nousta Jumalaan, uskoi, että ihmisen ei pidä luopua itsestään. epätäydellisyys, mutta sen on ylitettävä se.
En pyrki todistamaan, että joogan elementtejä käytetään ortodoksiassa. Se ei olisi järkevää samoin kuin vertaamalla vertaamattomia - joogaa ja uskontoa. Nämä ovat kaksi täysin erilaista polkua. Mutta minusta näyttää siltä, että ne kulkevat samanaikaisesti ja johtavat samaan tavoitteeseen. Siksi itsensä parantamismenetelmät, henkiset käytännöt, pohdintamenetelmät, egosta pääseminen tai ylpeys ovat samanlaisia. Eikö tämä todista niiden tehokkuudesta?
Suhde Jumalaan on mielestäni erittäin läheinen asia. Vain sinulla on oikeus päättää, mikä polku sopii sinulle parhaiten. Haluan sanoa vain yhden: En pidä itseäni uskovana, koska en usko, mutta tiedän, että Jumala on olemassa. Ja en pidä itseäni yhden kirkon jäsenenä, koska en pidä välittäjistä minun ja Jumalan välillä, jotka taistelevat loputtomasti vallasta, vaikutusalueista, rahoituksesta.
Jos uskonnon, tässä tapauksessa ortodoksisen, korkein tavoite on tuoda hiukan Jumalan valoa sielulle, tehdä parannus synneistä ja edistää rajoittamatonta rakkautta Jumalaa kohtaan sydämessä, niin minä olen ortodoksinen. Koska rakastan Jumalaa koko sydämestäni ja näen Hänen läsnäolon kaikessa maan päällä, ja pyrin antamaan kaikille olennoille - eläville ja elottomille - Herran rakkauden ilon ja valon. Eikö tämä jooga ole sanan korkeimmassa merkityksessä, mikä tarkoittaa YHDENMUKAISUUTTA?
Ystäväni, josta keskusteltiin alussa, käy Kiovan joogakoulussa. Ystäväni menee kirkkoon. Jokainen on kauniin, kirkkaan sielun henkilö. Näen paljon yhteistä heidän pyrkimyksessään huippuosaamiseen. Antakoon Jumala heille voimaa polullaan.