Jos uudet tekniikat poistavat pian rajat todellisuuden ja mielikuvituksen välillä, mitä eettisiä kysymyksiä meidän pitäisi kysyä itseltämme?
Kuvittele, että kuoleman jälkeen on elämää. On vain yksi ehto: tässä elämässä et voi kokea mitään uutta. Sinun on tyytyväinen joukkoon niitä subjektiivisia kokemuksia, jotka onnistuit saamaan ennen kuolemaa. Ei helvettiä tai taivasta: elät itse luomassasi todellisuudessa - oman kokemuksesi todellisuudessa. Haluatko suostua tällaiseen kokeiluun?
Jos mietit sitä, koko elämämme ei tee muuta kuin kerää subjektiivisia kokemuksia. Jotkut niistä pidämme arvokkaina ja merkittävinä, toiset arvottomina tai jopa epämiellyttävinä. Mutta kuinka arvioimme näiden kokemusten merkitystä ja arvoa? Onko olemassa kriteerejä, joiden avulla voimme mennä tulevaan elämäämme?
Edelleen "San Junipero" -sarjasta, "Black Mirror" -sarjasta.
Toista hyvä ja toista uudelleen
Useita vuosia sitten Mainzin yliopiston filosofit Thomas Metzinger ja David Bassler yrittivät löytää vastauksen tähän kysymykseen ja suorittivat pienen kokeen. He määrittivät tekstiviestipalvelimen lähettämään 10 viestiä päivässä kokeen osallistujille satunnaisesti valittuna ajankohtana. Heti signaalin vastaanottamisen jälkeen osallistujien - joista suurin osa oli opiskelijoita - oli päätettävä, haluavatko he ottaa aiemman tietoisen kokemuksen hypoteettiseen tulevaisuuden elämään. Tulokset eivät olleet kovin rohkaisevia: kävi ilmi, että elämä on keskimäärin 69%, jota ei kannata toistaa. Kun tutkijat kysyivät, haluaisivatko osallistujat elää aiemman hetken elämässä, he kieltäytyivät tarjoamasta tällaista mahdollisuutta jo 72 prosentilla tapauksista.
Kävi ilmi, että keskimäärin elämä ei ole elämisen arvoista.
Mainosvideo:
Voidaan tietysti väittää, että tämä pessimistinen havainto koskee vain Mainzin yliopiston opiskelijoita. Mutta onko se todella niin? Jos jätämme huomioimatta maailmankatsomuksemme, pitkän aikavälin elämäsuunnitelmat ja eettiset ideat, niin jäljelle jää vain muutama hetki - monet niistä osoittautuvat ikävystymisen, ärsytyksen tai tyhjän välinpitämättömyyden hetkiksi. On aivan luonnollista, että harvat ihmiset suostuvat vapaaehtoisesti kokemaan heidät uudelleen.
Friedrich Nietzsche ymmärsi tämän erittäin hyvin monta vuotta ennen kuvattua koetta. Vuonna 1881 kävellessään lähellä sveitsiläistä Sils Marian kylää, hänestä tuli idea, joka aiheutti hänelle sekä iloa että voimakasta kauhua (jotkut muistuttivat puhuvansa siitä yksinomaan kuiskauksin). Se oli idea sen iankaikkisesta paluusta.
Kuvittele, että jokainen minuutti elämästäsi toistuu uudestaan ja uudestaan, ikuisesti ja ikuisesti. Luet tämän tekstin uudelleen, samat kuvat ja ajatukset kulkevat uudestaan ennen sinua, koet taas sen, mitä sinun on koettava päivässä - kaiken pienimmästä yksityiskohdasta saakka. Kuulostaa kammolta, eikö niin?
Valokuvat Radioheadin klipiltä "Karma Police".
Nietzsche itse uskoi, että tämä ajatus ei devalvoi elämää, vaan antaa sille korkeimman arvon. Ikuisesta paluusta voisi tulla tärkein eettinen periaate, kun usko elämän jälkeiseen kostoon, oikeudenmukainen jumalallinen tuomio ja kaikki "metafyysinen Disneyland" kuivuivat. Mitä teet, jos sinun on tehtävä sama lukemattomia kertoja? On epätodennäköistä, että petät ja tekopyhiä joku, et todennäköisesti tekevät turhaa. Siksi Nietzsche uskoi, että ajatus iankaikkisesta toistumisesta voi muuttaa ihmisen täysin.
Huolimatta siitä, että elämämme koostuu erillisistä hetkeistä, näemme ne aina kokonaisuuden yhteydessä. Kyllä, minulla on tylsää nyt töissä, mutta odotan innostusta tai uusia mielenkiintoisia projekteja. Kyllä, väitöskirjan kirjoittaminen ei ole kovin jännittävää, mutta opin paljon uutta ja osallistun yleiseen tiedonkeruuseen. Elämä yleensä on paljon tärkeämpää kuin hetkellinen tyytyväisyyteni. Jopa ne 69% hetkeistä, jotka haluat ensin hylätä, löytävät oikean paikan siinä. Akateemisessa kielessä tätä kutsutaan "persoonallisuuden narratiiviseksi yhtenäisyydeksi".
Tarinoita kertomalla annamme merkityksen pienimmillekin kokemuksillemme.
Thomas Metzinger ehdottaa, että perinteisen etiikan lisäksi tarvitsemme yhä enemmän tietoisuuden etiikkaa. Jos perinteisessä etiikassa kysytään: "Mikä teko on hyvää?", Nyt meidän pitäisi kysyä myös: "Mikä tietoisuuden tila on hyvä?" Sinun on ajateltava paitsi toimien arvoa myös kokemusten arvoa. On enemmän kuin todennäköistä, että tulevaisuudessa jokaisella meistä on mahdollisuus simuloida keinotekoisesti tiettyjä tietoisuuden tiloja - esimerkiksi käyttämällä aivojen magneettista stimulaatiota, neuroimplantteja, psykofarmakologiaa tai virtuaalitodellisuutta. Mitä aiomme tehdä tällä uudella ja odottamattomalla voimalla?
Vuonna 1974 filosofi Robert Nozick ehdotti seuraavaa ajatuskoetta. Kuvittele olevansa kytkettynä "sensaatiokoneeseen", joka pitää sinut valloittamattoman onnen tilassa. Hänen havaintojensa mukaan suurin osa ihmisistä kieltäytyy tarjouksesta. Olemme järjestetty niin, että yksin onnellisuus ei riitä meille - haluamme, että tämä onni perustellaan. Haluamme ansaita sen. Kun Nozick kirjoitti kirjaansa, tällainen kone oli olemassa yksinomaan hänen mielikuvituksessaan. Nyt tämä ajatus ei ole kaukana todellisesta toteutuksesta.
Näin näyttää tulevaisuuden mahdollinen kuolemattomuus (kehys Black Mirror -sarjan San Junipero -sarjasta).
Kysymyksiä tulevaisuuden etiikasta
Jo tänään on tiettyjen aivoalueiden stimulaation avulla mahdollista indusoida ihmisessä iloa, vihaa, seksuaalista kiihottumista sekä kokemusta poistua vartalosta tai kokea yhtenäisyyttä maailman kanssa. Keinon keinotekoiset muutokset - esimerkiksi plastiikkakirurgian avulla - on nyt kielletty muutamissa paikoissa. Samanaikaisesti muutetut tietoisuuden tilat, joihin voidaan päästä tiettyjen kemikaalien vaikutuksesta, ovat tosiasiassa kiellettyjä. Millä perusteella päätämme kieltää? Onko meillä oikeus kieltää pääsy tiettyihin subjektiivisiin tiloihin, jos tämä ei vahingoita häntä tai muita?
Samassa hengessä voidaan esittää monia muita kysymyksiä. Futuristit väittävät nykyään paljon "digitaalisen kuolemattomuuden" mahdollisuudesta. Onko mahdollista säilyttää ihmisen henkilöllisyys hänen kuolemansa jälkeen kestävämmillä digitaalisilla välineillä - esimerkiksi rekonstruoimalla hänen aivojensa kartta täydellisesti? Tämä on hyvin kiistanalainen hypoteesi, mutta ajatellaanpa hetkeksi, että tämä on mahdollista. Pystyykö digitaalinen persoonallisuus vastaanottamaan uusia kokemuksia vai vangitseeko sen Nietzsche "saman paluun"? Ja jos pystymme muokkaamaan keinotekoisesti, mitkä niistä suostumme säilyttämään?
Samat kysymykset koskevat virtuaalitodellisuutta. Ohjelmoija Robert Daly luo "Musta peili" -sarjan "USS Callister" -sarjassa keinotekoisen maailman asettamalla työtovereidensa sinne, joka jotenkin ei miellyttänyt häntä. Tosielämässä hänet laiminlyödään, mutta tässä hän on todellinen jumala. Ihmiset, jotka päätyivät hänen laivaansa ovat digitaalisia kopioita itsestään, mutta he todella kärsivät hänen antics. Jokaisesta sensaatiosta heille ei tule vähemmän todellista siitä, että se koostuu ohjelmakoodista. Tässä on kysymyksiä, jotka meidän pitäisi kysyä itseltämme: voimmeko kohdella virtuaalista ihmistä samalla tavalla kuin todellista henkilöä? Eikö biologinen šovinismi ole seuraavanlainen šovinismi, joka meidän on voitettava?
Valkoisen miehen paikka virtuaalisessa maailmankaikkeudessa (edelleen BlackSirror -sarjan USS Callister -sarjasta).
Kaikkiin näihin kysymyksiin on puututtava tietoisuuden etiikassa - kurinalaisuudessa, joka meidän on vielä luotava. Hänen merkittävässä ja kiistanalaisessa teoksessaan”Egon tunneli. Aivotiede ja myytti itsestä”Thomas Metzinger tarjoaa kolme pääkriteeriä, joita tulisi noudattaa etsittäessä ja valittaessa tiettyjä subjektiivisia tiloja.
- kärsimysten vähentäminen "Hyvän" tietoisuuden tilan pitäisi auttaa vähentämään kärsimystä - ei vain ihmisille, vaan myös kaikille olennoille, jotka kykenevät kärsimään. Esimerkiksi, jos alkoholimyrkytyksen tila lisää yleistä kärsimystä, siitä tulisi luopua.
- Itsetuntemus. Sen tulisi edistää uuden tiedon kasvua ja sisältää oivalluksen komponentti.”Hyvää” tietoisuuden tilaa ei voida pelkistää toistamiseen jo koettua. Tämä kriteeri sisältää myös uusien kykyjen ja taitojen hankkimisen.
- Lisääntynyt henkinen autonomia.”Hyvän” tietoisuuden tilan pitäisi lisätä kykyämme itsesääntelyyn. Jos pystymme hallitsemaan mielentilaamme, kykymme etsiä arvokkaita kokemuksia tulevaisuudessa kasvaa.
Kyse ei ole lainsäädännöllisistä toimenpiteistä, vaan henkilökohtaisista valinnoista. Ulkoisia ja objektiivisia perusteita ei voida käyttää arvioimaan sitä, mitä koemme sisäpuolelta. Siksi sama toiminta yhdessä tilanteessa voi olla eettisesti perusteltua, ja toisessa - mahdotonta hyväksyä.
Nämä kriteerit ovat epätäydellisiä, mutta ne voivat ainakin antaa lähtökohdan tulevaisuuden keskusteluille. Jos kysymme itseltämme, mitä tietoisuuden tiloja meidän tulisi viljellä, se voi muuttaa maailmaa vähintään kaikilla teknologisilla kierroksilla.
Oleg Matfatov. Sanakirjailija ja keittiöantropologi. Kirjoitan kulttuurista, neurotiedestä, ihmisen ja tekniikan välisestä suhteesta ja yritän nähdä odottamattomia arjessa