Lähes tuhat vuotta sitten katoliset ja ortodoksiset kirkot kulkivat omaa tietään. 15. heinäkuuta 1054 pidetään tauon virallisena päivämääränä, mutta sitä edelsi vuosisadan asteittainen erottelu.
Akakievin skisma
Ensimmäinen kirkkokilpailu, Akakijevskaja-skisma, tapahtui 484: ssä ja kesti 35 vuotta. Ja vaikka hänen jälkeensä kirkkojen muodollinen yhtenäisyys palautettiin, jatkuva jakautuminen oli jo väistämätöntä. Kaikki alkoi näennäisesti yhteisestä taistelusta monofysitismin ja nestorianismin harhaoppeja vastaan. Chalkedonin kirkko tuomitsi molemmat vääriä opetuksia, ja juuri tässä neuvostossa hyväksyttiin uskon symbolin muoto, jonka ortodoksinen kirkko tunnustaa tähän päivään saakka. Neuvoston päätökset aiheuttivat pitkittynyttä "monofysiittisen kuohunnan". Monofysiitit ja vietetyt munkit valloittivat Aleksandrian, Antiokian ja Jerusalemin karkottaen sieltä kalcedonilaiset piispat. Uskonnollinen sota oli alkamassa.
Konstantinipolian patriarkka Akaki ja keisari Zenon pyrkivät johtamaan uskossa vallitsevaan harmoniaan ja ykseyteen kehittämään kompromissiratkaisun oppikaavan. Paavi Felix II puolusti kalkedonialaista oppia. Hän vaati Acaciusta tulemaan Rooman katedraaliin selittämään hänen politiikkaansa. Vastauksena Acaciuksen kieltäytymiseen ja hänen lahjontaan paavin legaatille Felix II erotti Acaciuksen kirkosta Roomassa pidetyssä neuvostossa heinäkuussa 484, joka puolestaan poisti paavin nimen diptykyistä. Näin alkoi jakautuminen, joka sai nimen Akakin shazma. Sitten länsi ja itä sovittiin, mutta "sedimentti pysyi".
Paavi: Pyrkimys johtajuuteen
4. vuosisadan toisesta puoliskosta lähtien Rooman piispa: vaatii kirkkonsa hallitsevan vallan asemaa. Roomasta oli tarkoitus tulla ekumeenisen kirkon hallituksen keskus. Tämä perusteltiin Kristuksen tahdolla, joka Rooman mukaan antoi Pietarille auktoriteetin ja sanoi hänelle: "Sinä olet Pietari, ja tälle kalliolle minä rakennan kirkkoni" (Matteus 16, 18). Paavi ei pitänyt itseään paitsi Pietarin seuraajana, joka on sittemmin tunnustettu Rooman ensimmäiseksi piispaksi, mutta myös hänen sijaisikseensa, jossa apostoli elää edelleen, ja paavin kautta hallitsemaan ekumeenista kirkkoa.
Hieman vastarinnasta huolimatta koko länsi hyväksyi tämän ensisijaisuuslausekkeen vähitellen. Muut kirkot noudattivat yleensä vanhaa ymmärrystä johtajuudesta sovittelun kautta.
Mainosvideo:
Konstantinopolin patriarkka: idän kirkkojen päällikkö
7. vuosisadalla todistettiin islamin syntymää, joka alkoi levitä salamannopeasti, mikä helpottui Persian valtakunnan valloituksella, joka oli pitkään ollut valtava kilpailija Rooman valtakunnalle, samoin kuin Aleksandrialle, Antiokialle ja Jerusalemille. Tästä ajankohdasta lähtien näiden kaupunkien patriarkat joutuivat usein uskomaan jäljellä olevan kristillisen lauman hoidon edustajilleen, jotka olivat kentällä, kun heidän itsensä oli tarkoitus asua Konstantinopolissa. Tämän seurauksena näiden patriarkkojen merkitys väheni suhteellisesti, ja Konstantinopolin patriarkka, jonka näkemys oli jo 451 pidetyn Chalcedonin neuvoston aikana, sijoittui toiseksi Rooman jälkeen, joten siitä tuli jossain määrin idän kirkkojen korkein tuomari. …
Ikonoklastinen kriisi: keisarit pyhiä vastaan
Ortodoksisuuden voitto, jota vietämme yhtenä suuren paaston viikoista, on jälleen yksi todistus menneisyyden kovista teologisista yhteentörmäyksistä. Vuonna 726 puhkesi ikonoklastinen kriisi: keisarit Leo III, Konstantinus V ja heidän seuraajansa kieltivät Kristuksen ja pyhien kuvaamisen ja kuvakkeiden kunnioittamisen. Keisarillisen opin vastustajat, pääasiassa munkit, heitettiin vankilaan ja kidutettiin.
Paavit kannattivat kuvakkeiden kunnioittamista ja katkaisivat yhteyden ikonoklastisten keisarien kanssa. Ja vastauksena tähän liitettiin Calabria, Sisilia ja Illyria (Balkanin länsiosa ja Pohjois-Kreikka) Konstantinopolin patriarkaattiin, joka siihen asti oli paavin lainkäyttövaltaan.
Itäisen kirkon kuvakkeiden kunnioittamisen laillisuus palautettiin Nikaian VII ekumeenisessa kokouksessa. Mutta lännen ja idän välinen väärinkäsitysten kuilu syveni, poliittisten ja alueellisten kysymysten mutkistamana.
Cyril ja Methodius: slaavilaisten aakkoset
Uusi erimielisyyksien kierros Rooman ja Konstantinopolin välillä alkoi 900-luvun jälkipuoliskolla. Tällöin herätti kysymys siitä, mihin lainkäyttövaltaan kristinuskon polulle aloittaneita slaavilaisia kansoja tulisi pitää. Tämä konflikti jätti myös syvän jäljen Euroopan historiaan.
Tuolloin Nikolai I: stä tuli paavi, joka pyrki luomaan paavin hallinnon universaalikirkossa rajoittamaan maallisten viranomaisten puuttumista kirkkoon. Uskotaan, että hän tuki toimintaansa väärennetyillä asiakirjoilla, joiden väitettiin antaneen aikaisemmat paavit.
Konstantinopolissa Photiusista tuli patriarkka. Hänen aloitteestaan pyhät Cyril ja Methodius käänsivät liturgiset ja tärkeimmät raamatulliset tekstit slaavilaiseen kieleen, luoden tälle aakkoset ja loivat siten perustan slaavilaisten maiden kulttuurille. Politiikka puhua heidän murteessa olevien neofyyttien kanssa toi Konstantinopolille enemmän menestystä kuin roomalaiset, jotka jatkuivat latinankielistä puhetta, voittivat.
XI vuosisata: happamaton leipä ehtoolliseen
XI vuosisata. sillä Bysantin valtakunta oli todella "kultainen". Arabien valta oli lopulta heikentynyt, Antiokia palasi imperiumiin vielä vähän enemmän - ja Jerusalem olisi vapautunut. Kristinuskon omaksutusta Kiovan Venäjästä tuli nopeasti osa Bysantin sivilisaatiota. Nopeaan kulttuuriseen ja hengelliseen nousuun liittyi imperiumin poliittinen ja taloudellinen kukoistus. Mutta se oli XI vuosisadalla. Rooman kanssa oli viimeinen hengellinen tauko. XI vuosisadan alusta lähtien. paavin nimeä ei enää mainittu Konstantinopolin diptyyheissä, mikä tarkoitti, että yhteydenpito hänen kanssaan keskeytyi.
Pyhän Hengen alkuperää koskevan kysymyksen lisäksi kirkkojen välillä oli erimielisyyksiä useista uskonnollisista tavoista. Esimerkiksi bysanttilaiset olivat raivoissaan käyttämällä happamattomia leipiä ehtoolliseen. Jos ensimmäisinä vuosisatoina hapatettua leipää käytettiin kaikkialla, niin 7. – 8. Vuosisadalta ehtoollinen alkoi suorittaa lännessä happamattomalla leivällä, toisin sanoen ilman hapatinta, kuten muinaiset juutalaiset pääsiäisenä.
Duel on anathemas
Vuonna 1054 tapahtui tapahtuma, joka aiheutti tauon Konstantinopolin kirkollisen perinteen ja länsimaisen suuntauksen välillä.
Pyrkiessään saamaan paavin apua normaalien uhkien edessä, jotka hyökkäsivät Bysantin omaisuuteen Etelä-Italiassa, keisari Constantine Monomakh otti sovittelevan kannan Roomaan ja halusi palauttaa yhtenäisyyden Latinalaisen Argyrin neuvojen perusteella. Mutta latinalaisten uudistajien toimet Etelä-Italiassa, joka loukkaa Bysantin uskonnollisia tapoja, huolestuttivat Konstantinopolin patriarkkaa Michael Kirulariusta. Paavin legaatit, joiden joukossa oli kardinaali Humbert, joka saapui Konstantinopoliin neuvottelemaan yhdistymisestä, pyrki syrjäyttämään Michael Kirulariuksen. Asia päättyi siihen, että legaatit asettivat Hagia Sofian valtaistuimelle härän patriarkan ja hänen kannattajiensa eristäytymisestä. Muutamaa päivää myöhemmin vastauksena tähän patriarkka ja hänen koolle kutsumansa neuvosto karkoittivat legaatit itse kirkosta.
Tämän seurauksena paavi ja patriarkka vaihtoivat toisistaan anatemoja, mikä merkitsi kristillisten kirkkojen lopullista hajoamista ja pääsuuntien: katolilaisuuden ja ortodoksisuuden syntymistä.