Henkilö lakkaa kiirehtimästä, valittamasta, viristellen ja lopulta kääntyy itseensä itseensä. Tällaisen ihmisen tietoisuus on kuin etana. Se taittuu itsensä sisään ja alkaa tarkkailla ja tutkia itseään. Tämä tehdään ainoana tarkoituksenaan sukeltaa omaan syvyyteen ja ymmärtää oma salaisuutesi.
Tämän oivalluksen saavuttanut harjoittaja ei enää suorita rituaaleja ja rukouksia. Hän ei kuiska mantraa tai kiirehti gurusta toiseen. Hän ei enää lue suosittua hengellistä kirjallisuutta eikä tee pyhiinvaelluksia pyhiin paikkoihin. Nyt hänen temppeli ja työpaja on itse. Tällaisen joogin työn väline ja aihe on hänen oma tietoisuutensa.
Tämän käytännön seurauksena ego alkaa menettää maata nopeasti. Se menettää otteensa ensin. Samanaikaisesti ihminen tuntee helpotusta, ikään kuin hän päästäisi eroon raskaasta kuormasta, jota on pitkään vedetty, jotta kukaan ei tiedä missä ja miksi. Sitten, jos harjoittelu jatkuu onnistuneesti ja emme salli vanhan itsensä keksimään uusia, hienostuneempia naamiointimuotoja, se jatkaa sulamista, liukenemista, kunnes se katoaa kokonaan ja ikuisesti. Ja sen mukana vanha elämä.
Missä pieni, kiinnostunut ja ikuisesti tyytymätön egomme asui ennen, syntyy jotain uutta. Aluksi se on jotain käsittämätöntä, valtavaa, raikasta, lävistävää ja avointa. Tämä on uusi tila, johon pääsemme hämmästymään, maistamalla sitä hampaillamme. Tämä on täysin uusi maailma, kasvaa vanhan sijaan. Kaikki näyttää olevan sama, mutta se tuntuu täysin erilaiselta. Maailmasta tulee kevyttä, haihtuvaa ja liikkuvaa, kuten elohopeaa. Olemisen lyijy vakavuus pysyy kaukana menneisyydessä.