Altai-henget
Altaissa 1900-luvun alussa säilytettiin muinaiset käsitteet "isäntähengestä", joiden mukaan jokainen ympäröivän luonnon esine tai ilmiö, olipa kyse vuorista tai joesta, puusta tai kivestä, linnusta tai eläimestä, ukosta tai sateesta jne. siellä oli mestari, joka shamanistien mielikuvituksessa oli itsenäinen, mutta ei ihminen, ikään kuin sulautuen tiettyyn esineeseen tai ilmiöön.
Tällä omistajalla ei vain ollut mieltä, kuten ihmisellä, vaan se myös erottui ulkomuodostaan (kuvitteellisesta), usein antropomorfisesta (vuoren tai joen lähellä, järvi) tai zoomorfisesta (lintuissa, eläimissä jne.). Altaiin shamanistien uskonnollinen etiikka vaatii erilaisten jumalat ja henget, riippuen siitä, mikä oli sekä yksittäisen ihmisen kohtalo että koko rotu kokonaisuutena.
Luonnossa oli koko joukko ihmisiin liittyviä sääntöjä: vuoristotagassa, laaksoissa ja korkeiden vuoristojen laitumilla, vuoristopolkuilla ja kulkuväylillä, pyhillä vuorilla tai ei kaukana niistä. Nämä ihmisten käyttäytymistä koskevat säännöt ja normit tällaisissa paikoissa kääntyivät sarjaan erilaisia kieltoja, jotka suojelevat hengen rauhaa ihmisiltä - paikallisen luonnon mestarit, kasvisto ja eläimistö.
Metsästettäessä vuoristotagassa eläimiä tukahduttaa oli kielletty - sitä pidettiin rangaistavana taigan päällikönä, jos metsästäjä tappoi esimerkiksi useita maraleja kerralla melua, huutaa ja vannon vuoksi. Jotkut Altai puhuivat ruohon juurikunnan tutkimatta jättämisestä, motivoivat kieltoa tällä tavoin: ruoho on maan karva, ja alueen omistaja oli vihainen maalle aiheutuneesta tuskasta, hän rangasi syyllisiä samalla tavalla kuin nuorten puiden leikkaamiseen ilman äärimmäistä tarvetta.
Jos näitä sääntöjä rikotaan, altailaiset suorittivat erilaisia rituaaleja uhraamalla ja rukoilemalla jumalia ja henkiä palvoakseen ja kunnioittaen niitä. Kaikkia epäonnistuksia: sairaus, tulipalo, kuivuus, epäonnistuminen metsästyksessä, kuolemaa pidettiin väkevien alkoholijuomien ja jumaluuksien rangaistuksena siitä, että henkilö on rikkonut käyttäytymissääntöjä. Ja hengen ja ihmisen välisen suhteen epäjohdonmukaisuuden korjaamiseksi tarvittiin sovitusuhri, joka pystyi peittämään rikkomukset ja antamaan mielialan mielialan. Altailaisten vakaumuksen mukaan katastrofien - esimerkiksi sairauden - lähettämisessä henget odottavat lunnaata, lahjoja ihmiseltä, ja hän antaa ne mielellään heille.
Kaikkien yleinen hyvinvointi: eläinten, yrttien ja pinjansiementen runsaus, karjan jälkeläiset ja ihmisten terveys pyydettiin hengeltä juhlallisissa rukouksissa. Tämän tyyppisiä määräajoin tapahtuvia rituaaleja pidettiin pakollisina ja niitä suoritettiin säännöllisesti useilla altailaisten asuttamilla alueilla. Jumaluudet ja henget rankaisivat tämän säännön rikkomisesta kaikenlaisilla katastrofeilla ja epäonnistuksilla.
Mainosvideo:
Mountain henget
Altailaiset erottivat vuoristohenget täysin riippumattomiksi luokiksi; näillä hengeillä ei ole mitään tekemistä joko Ulgenin tai Erlikin kanssa. Vuorien henget eivät asu taivaallisessa tilassa, ei alamaailmassa, vaan sfäärillä, jolla henkilö itse asuu. Nämä väkevät alkoholijuomat ovat tiukasti yksilöityjä ja rajoittuvat tiettyyn vuoristoon, joten vuorten maantieteelliset nimet eivät ole yksinkertaisia nimiä, vaan väkevien alkoholijuomien oikeita nimiä. Ja itse vuoret eivät ole vain eläviä olentoja, vaan myös jumalia, joille altailaiset rukoilivat olentoina, jotka kykenevät osoittamaan vihansa, lähettämään armon ja vastaamaan ihmisen rukouksiin.
Jokaisella vuorella oli oma erityinen henkensä - omistaja. Jos henkilö on kiipenytnyt vuorelle, hänen ei pitäisi huutaa äänekkäästi, vannoa jonkun kanssa tai melua. Yleensä passilla ihmiset heittivät kasa kiviä "obo", kulkiessaan ohitse metsästäjä tai matkustaja jätti kiven tai luodin kumartuen paikallisen hengen - omistajan - suuntaan. Nauhat ripustettiin valitulle puulle "obo": n viereen. Kolikot heitettiin tällaisten puiden alle ja "oboon", ripotettiin arakalla (maitovodkalla) tai teellä.
Yksi metsästäjä meni metsästämään. Saavuttuaan taigan, hän teki kota. Hän meni metsästämään ja palasi kotaan yöpyäkseen. Levittynyt tulen hän ripusti ritin, teki sängyn itselleen, makasi ja nukahti.
Yöllä hän heräsi. Herääessään hän näkee: punatukkaisen tytön - vuoren rakastajatar, jonka korvakoru on no-su. Heti kun hän näki hänet, metsästäjä nauroi ääneen.
Vuoren rakastajatar, punatukkainen tyttö, sanoi: "Mitä näit nauravan?"
Metsästäjä vastasi: "Näin nenässäsi korvakorun ja nauroi."
Vuoren rakastajatar, punatukkainen tyttö, hallitsi metsästäjän mielen. Punatukkainen tyttö vei metsästäjän asumiseen, he tulivat vuorelle.
Vietimme kolme yötä, hän sanoi: "Älä mene ulos."
Metsästäjä ajatteli: "Miksei minun pitäisi mennä ulos?"
Vuoristoeläinten punatukkainen neitsyt - koirat, vuohet, hirvieläimet - toivat ne ovelle ja lypsivät. Metsästäjä avasi oven ja katsoi. Tarkkaillen vuoristoeläinten vuoren emäntää lypsämässä, hän seisoi ja ajatteli: "Jos juon näiden maralien ja vuohien maitoa, niin en voi palata kotiin!" Hän avasi yhtäkkiä oven heti ja meni ulos. Eläimet hajallaan.
Vuoren rakastajatar, punatukkainen tyttö, sanoi:”Halusin elää kanssasi. Jos eläisit kanssani, sinusta tulisi suuri rikas mies. Miksi avasit oven ?! Jos haluat palata kotiin, mene tämä tie. En anna sinulle enää petoa!"
Joten metsästäjä palasi kotiin.
Kumandinien metsästyslegenda
Jokainen henkilö oli syntynyt esi-ikäiseltä vuorelta, jonka päähenki oli klaanin alueella elämän suojelija ja suojelija. Altai-šamanisteilla oli erityisiä käyttäytymisnormeja esi-ikävuoren omistajaa kohtaan. Ihmisten riippuvuus pyhästä (esi-isien) vuoresta oli erityisen vahva ja ehdoton.
Sen omistaja ei sallinut poikkeamia tai rikkomuksia, jotka liittyivät ihmisten oleskeluun täällä, ei vain suhteessa itseensä, vaan myös näiden paikkojen eläimiin ja kasvillisuuteen: hän pelkää itse shamaanit, joista monet olivat suojelijoita (antoi heille tamburiinit jne.). jne.). Hän tarkkaili lähistöllä asuneiden naisten käyttäytymistä. Naisia ei sallittu pyhälle vuorelle: naimisissa oleva nainen oli muukalainen miehensä seokissa (klaanissa), ja hänen kosketuksensa sellaiseen klaanin pyhäköön kuin pyhä klaanivuori ei voinut jäädä rankaisematta.
Kaikkien vuorihuippujen ja koko Altai-mestarina pidettiin henkeä - Altai-eezi. Hänet kunnioitettiin kaikkialla ja jokaisessa paikkakunnassa he osoittivat yhden tai toisen vuoren, jolla hän asuu, yleensä korkeimman. He sanoivat myös, että hän asuu jäätiköillä, luolissa. Altaiin henki on kaikkivoipa ja armollinen ihmisille. Mutta kuten kaikki muutkin henget, hän voi rangaista henkilöä: lähettää myrskyn ja huonon sään talvella, tuhota karja, riistää metsästäjiltä ajattelussa hyvää onnea, jos ihmiset unohtavat uhran, joka heidän on tuotava Altaiin omistajalle vuosittain.
Hänelle teurastettiin valkoinen punainen pää, jolla oli punainen pää, käsiteltiin maidolla ja geenillä. Kaksinaisuus suhteessa ihmisiin on ominaista kaikille Altai-hengelle, mutta inhimilliset epäonnettomuudet eivät ole heidän "erikoisuuttaan". Paha ohittaa ihmisen vain vastauksettomuuteen, laiminlyöntiin ja ahneuteen …
Vesijuomat
Virtaavien vesien mestari!
Armeijasi on koivunkuoriveneissä, Sinisen meren mestari!
Myrskyinen sininen meri
Harmaa hevonen on uhri!
Hoitamme ei jäähdytettyä Arakin!
Älä laita meitä veteen
Älä heitä meitä mereen
Kuten Katun, naurat!
Biya-joki - rinnasi!..
Veden henkeä pidettiin kaikkien Altajain vesialueiden luojana ja päällikönä. Kuten muitakin voimakkaita alkoholijuomia, vesimaailmaa ei pidetty yksiselitteisesti hyvänä tai pahana. Kaikki riippui henkilöstä …
Kaikkien Altai-vesien hengen ohella kunnioitettiin myös kunkin säiliön omistajia. "Virtaavan veden" saastuttaminen oli kielletty, ts. joet, purot, lähteet kaikenlaisella jätevesillä, talousjätteet, koska "veden omistaja" ei siedä tätä ja rankaisee ennemmin tai myöhemmin rikoksentekijöitä erilaisilla ongelmilla ja sairauksilla.
Maasta virtaavat lähteet - arzhan suu, joita pidettiin lääkkeinä, nauttivat erityistä kunnioitusta. Nauhat sidottiin lähistöllä kasvaviin pensaisiin tai puiden oksiin, kolikot heitettiin arzhaniin. Arzhanilla pysyminen vaati kieltojen noudattamista: oli kiellettyä kaivaa maata sen ympärille, murtaa pensaita, puun oksia, leikata puita, huutaa ja vannoa: Veden omistajaa kuvataan valtavaksi petoksi, joka murtaa jokien jään jään sarvillaan ja hampaillaan keväällä ja itkee kuin härkä, kuinka nuori tyttö …
Myöhemmin kuultuaan veden rakastajatar sanoi, että nuori mies oli hyvin peloissaan … Jonkin ajan kuluttua tuo nuori mies unohti veden rakastajatarin vihan, hänet lauttasi joen yli hevosella ja veden rakastajatar veti hänet sisään:
Omistajan lisäksi vedessä voi asua kaikenlaisia henkiä ja olentoja. Altai-shamaanit kehottivat torjumaan vesihirviöiden pahoja henkiä - Abra ja Yutpu, jotka asuvat jossain Altai-joessa ja muistuttavat ulkonäöltään käärmeitä, joilla on neljä jalkaa.
Altailaisten mukaan pahat henget eivät voineet liikkua jokea pitkin virtausta vastaan. Heillä oli vain yksi tapa: alas mihin joki virtaa myyttiseen valtamereen, piiloon jonnekin syvälle maan alle tai sen reunaan …
Palokultti
Yksi vanhimmista kultista on palokultti. Tuli kunnioitettiin jumaluutena Ot-Ene (äiti-tuli), joka personifioi tulisijan tulta. Kylän hyvälle omistajalle äiti-palo ilmestyi tylsän ja ystävällisen vanhan naisen suojaan, pahalle - ohut ja paha. Lisäksi hänen ulkonäkönsä muuttui vuorokaudenajan ja jopa kuukauden mukaan.
Nuorikuun aikana hän oli kaunis neitsyt, virheellisellä kuukaudella hänestä tuli syvä vanha nainen. Illalla hän on punainen neito silkkivaatteilla, varhain aamulla hän on ikäinen nainen, joka pukeutuu karkeisiin vaatteisiin. Jos naiset ompelivat mekon kotona, silloin kangasjätteet heitettiin varmasti palavaan tulisijaan tulenjumalan jumalattaren vaatteita varten. Jos satut näkemään vanhaa naista punaisessa mekossa unessa, tämä tarkoitti, että itselleen oli tullut itsensä rakastajatar, joka on ruokittava päivän aikana.
Äiti-tuli antoi lämpöä ja valoa, vartioi jatkuvasti kotia ja perhettä pahoilta voimilta, toi omistajalle onnea ja vaurautta, asui kotona huolissaan.
Tulen hävittämistä pidettiin täysin mahdotonta hyväksyä, ts. heitä siihen jonkinlainen roska tai viemäri, astu tulisijan yli.
Vastasuojat hääpäivänä kaatoivat rasvaa tulevan vaivansa tuleen. Ensimmäinen ripaus uutta tiiliteetä heitettiin tuleen. Ensimmäiset savustetut arakan tipat oli omistettu tulelle. Lemmikkieläimiä teurastettaessa verimakkaraa tai lihapalat heitettiin tuleen ennen syömistä. Hämärällä, yöllä, lapsen syntymän jälkeen 40 päivän kuluttua, ei sallittu tulen poistamista kylästä.
Sairauden tapauksessa henkilö polttaa itsensä sytytetyllä katajalla ja juoksee höyryttävää oksaa kasvonsa ympäri. Tuli toimi myös välittäjänä ihmisen ja jumaluuksien välillä, siirsi uhrauksia erilaisille hengeille.
Altai-shamaanit
On vaikea sanoa, milloin shamanismi ilmestyi Altaiin, monta vuosisataa sitten.: Mutta jo kahdennenkymmenennen vuosisadan 20-luvulla, vallankumouksen ja ortodoksisen kirkon erottamisen jälkeen valtiosta, joka johti kriisiin Altaiin henkisessä tehtävässä, monet kastetut altailaiset palasivat shamanismiin, rituaaleja tapahtui kaikkialla. eläinten uhraukset. Nautojen teurastus hengellisiksi uhrauksiksi sai niin suuret määrät, että Oirotin autonomisen alueen paikallisviranomaiset olivat huolissaan siitä. Edeltävä kollektivisatio lopetti shamaanien kulttiharjoituksen. Jotakin aikaa shamaanisia rituaaleja suoritettiin edelleen paikoissa kapeassa uskovien joukossa ilman tamburiinia tai uhrauksia. Voidaanko sanoa, että Altaissa ei ole nyt shamanismia? Ei, todennäköisimmin, shamanismi muutti vain elämänmuotoa:
Shamanismin tieteellinen etnografinen tutkimus tehtiin tsaari-Venäjällä, sitten Neuvostoliitossa, 30-luvulta alkaen. Ja nyt nyky-Venäjällä on ajoittain uusia tutkimuksia tästä alueellisesta uskonnosta - Altai-shamanismista. Altai-shamaanien rituaalien havainnollistamiseksi kokoelmat nykyajan teoksista ovat turhia, rituaalien silminnäkijän sanat - sitä tarvitset.
Uhrien suorittamiseen Altaiilla, samoin kuin muilla Siperian ulkomaalaisilla, on erityinen luokka shamaaneja, joita he kutsuvat kammiksi. Kamamit eivät ole vain miehiä, vaan myös naisia; altailaisten uskomuksen mukaan kams syntyy vastustamattomalla halulla kamlatsiin, ts. pelata taikuutta. Tämä otsikko ei ole perinnöllinen, eikä kaman poika ole aina kama, eikä myöskään jokaisella kamilla ole kamaa isänä, mutta silti kama-toiminnan harjoittaminen on jossain määrin synnynnäistä, ja ellei pojassa, niin se heijastuu pojanpoikaan tai veljenpoikaan.
Tarve rituaaliin ihmisessä paljastuu sillä tosiseikalla, että hän ei voi rauhallisesti kestää rituaalin näyttämää, ja jopa tamburiinin kaukoisilla äänillä kouristukset alkavat hänestä. Nämä kouristukset lisääntyvät ajan myötä ja muuttuvat niin sietämättömiksi, että valitettavasti marttyyriin pääsy kamaan tulee väistämätöntä. Sitten hänestä tulee yhden vanhan kamin opetuslapsi, opiskelee sävelmiä ja lauluja, hanki tamburiinin ja pyhitetään Kama-luokkaan.
Jos tämä rituaaleja koskeva vaatimus ilmenee perheenjäsenenä, jossa ei ole lainkaan kamsia, Altai ajattelee, että esi-isiensä joukossa oli todennäköisesti kam. Kaikki Kams pitävät itseään yhden Kaman jälkeläisinä, joka oli ensimmäinen maan päällä aloittanut kamlata. Hän oli paljon taitavampi ja voimakkaampi kuin nykyiset. Hänen nimensä oli yhden legendan mukaan Kadylbash, toisen mukaan - Tostogosh; on myös legendoja, jotka antavat hänelle nimen Kairakan, Khan-Khurmos.
Tämä on vanhin kam, nykypäivän kamien esi-isä ja shamanismin perustaja, ensimmäinen ihminen maan päällä, joka hyppäsi tamburiinin lyöntiin, oli paljon taitavampi kuin nykyinen. Heillä ei ole edes sataosaa esi-isänsä vahvuudesta ja tiedosta, joka pystyi lentämään suurten jokien yli kädessään tamburiinilla, laskemaan salaman taivaalta jne. Sanomattakin on selvää, kuinka hän hallitsi itse kuolemaa: ei ollut yhtä kuolemaa henkilöä, jota hän ei palaa elämään.
Hänestä on lukuisia legendoja. Yksi heistä sanoo, että khaani, joka on kyllästynyt tavallisten shamaanien harhaan, käski heidät kaikki polttamaan.”Jos hän sanoo, että kaikki palaavat, ei ole mitään valitettavaa: silloin he olivat kaikki pettäjiä; jos heidän välillä on tosi shamaania, he eivät pala. He kokosivat kaikki shamaanit yhdeksi jurtaksi, peittivät sen kuivalla ruoholla ja harjapuulla ja valaisivat sen; mutta tuli sammui, ja märkä muta ilmestyi tulipalon kohdalle; kasataan oksia ja yrttejä kahdesti, palaa yhä uudelleen sama tulos.
Lopuksi, kolmannen kerran, kasataan lisää polttopuuta, tällä kertaa tuli palai jurtan ja kaikkien siinä olleiden shamaanien kanssa, lukuun ottamatta yhtä, joka pakeni tulesta vahingoittumattomana kädessään olevalla tamburiinilla. Altai-shamaanit kamla ja tamburiini käsissä. Tamburiini koostuu vanteesta, jonka toiselle puolelle on venytetty nahkaa. Kamlanie suoritetaan enimmäkseen auringonlaskun jälkeen, tulipalon edessä: ensin tamburiini lämmitetään tulipalon yli niin, että iho kiristyy, ja tamburiinin droni tulee kovemmaksi. Sitten heittävät katajamarjat tuleen ja ruiskuttavat maitoa ilmaan.
Samalla shamaani asettaa erityisen viitan ja erityisen hatun. Tämä viitta, jota altailaiset kutsuvat maniaksi, on kaikki ripustettu sekä edessä että takana eripaksuisilla naruilla ja kimppuvyöllä. Punokset on ommeltu monivärisistä kankaista, ja ne ovat sormesta käden paksuuteen käden yläpuolella ja edustavat käärmettä, joista osa on silmiä ja ammottavia suita. Lisäksi shamaanin takaosaan ja sivuille on ommeltu monia pieniä rautakoilareita. Shamaanin hattu on leikattu lehmänkuorilla ja ns. Käärmepääillä ja pöllön höyhenillä.
Kun tamburiini on valmis, kaapuun pukeutunut shamaani ottaa sen käsiinsä, istuu tulen äärellä ja alkaa lyödä sitä pienellä kahvalla, seuraten iskuja kutsun ja laulun laululla. Nämä iskut ovat nyt harvinaisia, nyt yleisempiä, muistuttaen hevosen jalkojen leimaamisesta. Shamaani hyppää istuimelta ja alkaa lyödä tamburiinia seisoessaan ja tanssiessaan tai, oikeammin, heiluttaa vartaloaan ja ravistaa päätään, koska hän tanssii liikuttamatta jalkojaan.
Lisäksi hän taipuu, suoristaa sitten vartaloa, nykäisee voimakkaasti päätään, kallistaa sitä, piilottaa sen sitten tamburiiniin ja heittää sen sivuun, ikään kuin altistaa kasvonsa ilmavirralle. Näillä pään liikkeillä shamaanin hattua koristava pöllömekanismi lentää villisti ilmassa; samaan aikaan viittaan ripustetut käärmeet tai niput leviävät sitten tuulettimena shamaanin kehon ympärille, kokoontuvat sitten taas yhteen ja muodostavat käärmeliikkeitä ilmassa. Shamaanin avustaja, jolla miehellä yleensä on vaimo, ja shamaani nainen, hänen aviomiehensä, jatkavat ahkerasti katajamarjojen kaatamista tuleen niin, että savu tehostaa tanssijan tainnutusta.
Joskus shamaani tulee hiljaiseksi, hän istuu alas, iskut muuttuvat harvinaisiksi, hymni kuuluu taas. Tamburiini hieroi hiljaa shamaanin kädessä. Jos shamaanilla tai shamaanilla on voimakas ääni, kappale kuuluu pitkälle yön hiljaisuuteen, samanlainen kuin sorretun sielun rukous tai sen oma impotenssi tukahdutetaan. Tämän shamaanilaisen toiminnan taiteellisen osan keskeyttää joskus yhtäkkiä käkien itkut, karhun rynnäkät, käärmeen viheltäminen tai keskustelu epäluonnollisella äänellä ja käsittämättömällä kielellä.
Tämä tarkoittaa, että shamaani löysi itsensä alkoholijuomien seurassa. Sitten yhtäkkiä seuraa jälleen hullujen rituaalien räjähdys - puhaltaa jatkuvasti tamburiiniin, shamaani ravistaa vartaloaan, päänsä pyörii ilmassa. Lopuksi hän pyörii nopeasti, kuten yläosa, toisella jalalla, ja niput venyvät ilmassa melkein vaakatasossa. Jos jurta, jossa tämä esitys tapahtuu, on pieni, niin shamaanin vaatteiden ja siihen ripustettujen käärmeiden tuottaman ilman liikkeestä tulen tulipalo sammuu, hiilet ja kipinät leviävät eri nurkissa.
Joskus shamaani, tällaisen raivon lopussa, ryntää ihmisiin, kiertäen sormeaan petoeläimen käpälänä, osoittaen hampaitaan ja lähettäen vaimennetun myrskyn, tai putoaa maahan ja alkaa naurata kivien lähellä, jotka sijaitsevat tulen lähellä ja lämmitettyinä. Väsynyt, hän pysähtyy; hänelle tarjoillaan putki, tupakoinnin ja rauhoittumisen jälkeen hän tulee saataville ja alkaa kertoa mitä hän näki ja mitä hän aikoo tulevaisuudessa kaikille.
G. N. Potanin