Keltien ja slaavilaisten muinaisten suhteiden aiheesta on tullut erittäin suosittu jo jonkin aikaa, ja joskus se on saanut hauskan pseudohistoriallisesta skandaalista. Yksi eri heimojen muinaisten papien läheisyyden ja yhteyksien kannattaja S. V. Tsvetkov todistaa asemaansa seuraavia väitteitä.
1.”Muinaiset kirjoittajat erehtyivät usein hyperborealaisia, Venetiä, Neurosia ja Muurahaisia keltteihin ja slaaveihin. Sekaannuksen aiheutti muinainen snobia, joka ilmaisi halveksivassa asenteessa barbaareja kohtaan: Keski-Euroopassa, jossa keltit ja saksalaiset olivat tärkeimpiä heimoja, slaavit kohtelevat vuorotellen yhtä tai toista.
2. Perustuen siihen, että slaavilaisten etnosten muodostuminen tapahtui Hangingin alueella kelttilaisten sivilisaation vaikuttavalla vaikutuksella, voidaan väittää, että slaavilaiset heimot olivat keltti- ja protaslaavilaisten heimojen etninen synteesi. (Tämän tutkielman perusteena Tsvetkov viittaa antropologisiin tutkimuksiin, joiden seurauksena "kelta-slaavilainen" kallorakenne tunnistettiin.
3. Keltti- ja slaavilaisilla heimoilla oli sama mentaliteetti. Yksi sen ominaispiirteistä on julmuus, jolla on perusta maailman uskonnollisesti-mystiseen kuvaan. (Kuten teorian kirjoittaja ehdottaa, sekä keltit että slaavit jakoivat ihmisten maailman "meille" ja "muukalaisille", jälkimmäiset olivat toisen maailman asukkaita ja niitä pidettiin eräänlaisena "Undeadina", joiden kanssa ei voi seistä seremoniaa.) Keltti- ja slaavilaiset soturit tunnettiin taitava ja peloton. Julkisuudesta ja sotakylystä huolimatta molemmat olivat kuuluisia vieraanvaraisuudestaan, rakastivat musiikkia ja heillä oli paljon yhteistä asenteessaan valtaan ja uskontoon.
4. Keltilla ja slaaveilla on yhteinen indoeurooppalainen alkuperä, jonka yhteydessä oletetaan, että keltit ja slaavit:
a) samanlainen esikristillisen kuvan maailma;
b) samanlaiset rituaalit, erityisesti ennustaminen ja hautausriitit;
c) papin kartanon hallitseva rooli yhteiskunnassa;
Mainosvideo:
d) yleinen uhrausjärjestelmä.
5. "Kronikka Volokhit ovat keltia, jonka jälkeen he alkoivat kutsua venäläisiä pakanallisia pappeja mageiksi." Oletetaan, että ensimmäiset slaavilaiset magiot olivat kukaan muu kuin kelttiläiset druidit.
6. pakanallisten keltti- ja slaavilaisten panteonien samankaltaisuus:
a) taipumus monoteismiin;
b) yleinen aurinkosymboli;
c) luonnon esineiden palvonta, erityisesti kivien kunnioittaminen.
7. Slaavilaisten heimojen temppelien rakentamista koskevat perinteet omaksuivat myös keltit, jotka puolestaan omaksuivat roomalaiset.
8. Slaavit käyttivät seppäsepän, valimotekniikan ja korujen käyttöä keltteistä.
9. A. G. Kuzminin version (jakoi S. V. Tsvetkov) mukaan glagoliittisen aakkosen on luonut irlantilainen munkki Virgil, joka levitti kristinuskoa Moraviaan ja Pannoniaan 5. vuosisadalla. n. e.
10. Venäjän kristinuskon aikana keltit loivat perustan venäläiselle ortodoksialle.
Kaikkien edellä esitettyjen seikkojen perusteella Tsvetkov päättelee, että "varhaiskeskiaikaiset" slaavit ovat monin tavoin kelttien välittömiä jälkeläisiä, eivätkä vain perillisiä, vaan myös kelttiläisten perinteiden ja kelttiläisen kulttuurin harjoittajia."
Jatkaamme teoriaa, jonka mukaan kelttiläiset druidit olivat slaavilaisten magojen esi-isiä ja ohjaajia noituudessa, suoritamme vertailevan analyysin druideja ja slaavilaisia mageja koskevista tiedoista syventämättä maantieteellisiä hienouksia.
Ennen kristittyä, mageilla oli melko korkea asema yhteiskunnassa. A. F. Gilferding (Pietarin tiedeakatemian vastaava jäsen, slaavilainen tutkija) kuvaa Baltian mageja erityisluokkana, jonka tehtävänä oli suorittaa julkisia rukouksia pyhäkköissä, jumalallisena, tunnustaa jumalan tahto ja julistaa se ihmisille. Noidanhakkijan asema oli niin korkea, että hän käytti temppeliin kuuluneiden kartanoiden tulot. Pakanallisella temppelillä itsessään oli maata, viisaat verottivat kauppiaita, ottivat käyttöön kolmanneksen sota-saalista ja heillä oli oma armeija.
Magiot, kuten druidit, olivat erityinen arvostettu luokka, jonka sisällä oli jako ryhmiin suoritettujen toimintojen mukaisesti. Perustuu katsaukseen tietoihin Xl-XlV vuosisadat. Akateemikko B. A. Rybakov antaa seuraavan slaavilaisen papin luokan (miehet-naiset) hierarkian:
- Magi, Guardians-Magi ("vlkhva" -naiset-noita);
- Velhot, noitatuet;
- Pilvijuoksijat, pilvenpiirtäjät-noituuiset;
- Papit, Bayans-lumoajat;
- Sages, Wizards-Obavnitsy;
- Noidat, Kobniks-Forges;
- Kiertäjät-sisarukset, kannattajat.
Slaavilaisen pappeuden päätehtävät olivat: rituaalien ja rukousten suorittaminen jumalille, erilaiset maalliset rituaalit, paraneminen, ennustaminen, monenlaiset vaikutelmat erilaisista salaliitoista ihmisten ja karjan amuletteista aina vaurioiden lähettämiseen.
Kuten druidit, magi teki kalentereita. Slaavilainen kalenteri perustui hieman erilaiseen periaatteeseen - siinä olevat päivämäärät eivät olleet "kelluvia" eivätkä riippuneet kuun vaiheista. Kuten kelttiläiset, slaavilainen Volhovin kalenteri oli "rituaalien aikataulu", joka liittyi läheisesti maataloustyöhön. BA Rybakov kuvaa yksityiskohtaisesti tällaisen kalenterin, joka on päivätty 5. vuosisadalla eKr. n. e. ja edustaa savikannua pyhää vettä varten. Kannuun merkittiin erilaisia maataloustyöhön liittyviä tapahtumia: ensimmäisten versojen ilmestymisen ajoitus, slaavilainen Yarilin-päivän loma, kesäpäivänseisaus, Perun-päivä sekä neljä sadejaksoa, jotka ovat tarpeen alueen kevään satoihin. Kuten BA Rybakov totesi, tämän kalenterin tarkkuuden vahvisti XlX-luvun agrotekninen johto. koko Kiovan alueella. Tällaisten tarkkojen laskelmien ja havaintojen suorittamiseksi luotiin oma merkkijärjestelmä, joka välitettiin opettajalta opiskelijalle.
Kuten druidit, myös slaavilaisille mageille annettiin valta luonnollisista elementeistä. He olivat "pilvi-tappajia", he voivat loihduttaa sadetta, vaikuttaa aurinko- ja kuunpimennyksiin. Aivan kuten kelttiläisten eeppisten legendojen sankarit, viisaat miehet pystyivät muuttumaan eläimiksi, useimmiten heidän katsottiin johtuvan suden ilmeestä.
Kuten druidit, maagit olivat asiantuntijoita erilaisista yrtteistä ja niiden ominaisuuksista; erilaisissa noituuden manipuloinneissa liemeillä käytettiin erityistä lumoavaa tuotetta, mistä syystä tällaisen noituuden viehätyksen nimi oli; niitä, jotka käyttivät tällaista taikuutta, kutsuttiin lumotajiksi tai lumoajiksi. Parantajia kutsuttiin myös tukijoiksi. Charua voidaan verrata kelttiläisiin taikakuppeihin, ja molemmilla on maagiset ominaisuudet.
Slaavilaisia ennustajia kutsuttiin kobnikiksi: B. A. Rybakov ehdottaa, että nykyaikaiset verbit "kobenitsya" ja "kobenitsya" ovat peräisin tästä sanasta, koska ennustava rituaali vaati joitain epätavallisia kehon liikkeitä. Ennusteet tehtiin lintujen lennon tarkkailemisen avulla, myös druideilla oli tämä käytäntö.
Bayuns olivat tarinankertojia, mutta eivät missään nimessä samanlaisia kuin kelttiläiset bardit tai Philidit; Dahlin sanakirjassa "bayunit" tarkoittaa puhumista, keskusteluihin osallistumista, "baysik" on tarinankertoja, joka tuntee sadut, laulut, Stheera, henkiset säkeet, se on myös painikeharmonikka, Boyan.
Mutta pilkkaajien luokkaa edustavat erityyppiset tarinankertäjät, jotkut heidän toiminnoistaan olivat todella samanlaisia kuin bardiset - he olivat myyttien ja legendojen kertojia (on muistettava, että meille ja tuon ajan ihmisille nämä tarinat jumalista eivät ole samoja, heille se oli todellisuus), joka ansaitsi kristittyjen kultin ministerien erityisen inhoavuuden - venäjän kielessä ilmestyi sana "jumalanpilkka", joka tarkoitti uskonnollisten tunteiden loukkaamista ja tukahduttamista ("jumalanpilkan" negatiivisen merkityksen tarkka tulkinta on "koscheyn" (luiden) väärinkäyttö, toisin sanoen rauhan häiritseminen. kuollut). Todennäköisesti, monien jumalia koskevien tarinoiden lisäksi, pilkkaajat liittyivät suoraan noituuden harjoittamiseen, mahdollisesti loitsuihin, vetoomuksiin jälkielämään ja niin edelleen. Rybakov piirtää rinnattä pilkkaajan ja kuolemattoman Koshchein kuvan ja hänen "pilkkaavan valtakuntansa", ts. Pilkkaajien, välillätodennäköisesti liittyy hautajaisiin.
Slaavilaiseen papilliseen luokkaan kuuluivat talismanien ("khranilyshki") valmistajat; heidät tunnistettiin usein seppien kanssa, koska talismanit valmistettiin usein metallista ja korujen muodossa. Talismanit kuvasivat erilaisia kuvia slaavien pakanallisesta panteonista tai suojelijajumalasta. Muun muassa seppä, joka teki aseita, koristi niitä samalla tavalla, joten miekalla ei ollut vain maallisen aseen, vaan myös muun maailman voimien suojaaja.
Keltien joukosta löydämme heidän legendoistaan ("Mag Tuiredin taistelu") samanlainen suhtautuminen miekkoihin: "Siksi heidät todella hierotaan oikein poistamalla ne skootteristaan. Ja jopa tuolloin talismaneja pidettiin miekkoina, ja demonit lähettivät teristä, ja kaikki siksi, että silloin ihmiset palvoivat aseita, ja se oli heidän suojaansa."
Uhrien osalta slaavien keskuudessa ne suoritti noitu-pilvihaastaja - suurin osa rituaaleista liittyi sadonkorjuuseen ja siten sääolosuhteisiin.
Druidien ja magien ulkonäössä on joitain samankaltaisuuksia. Vuoden 1071 Radziwill-kronikossa on kuva noidasta: hän on pukeutunut löysiin valkoisiin vaatteisiin, vaikka jostain syystä hän on ilman hallitusta.
Sekä keltteillä että slaavilla oli kivikultti. Erityisesti kunnioitettiin ns. "Ukkokiviä" tai "salamakiviä" (ukkonen), jotka syntyivät pääasiassa salaman osuessa maahan, kun "salamavalon" maaperä sintrattiin eräänlaiseksi pitkänomaiseksi "nuoleksi" ("nuoli" tai "sormi"). Perun, ukkosen herra ja armeijan luokan suojeluspyhimys) on kuitenkin mahdollista, että joskus se voi olla meteoriitteja tai vain kiviä, joita salama iski. Slaavilaiset maagit käyttivät "Perun nuolet" suojaavina talismaneina: "Ja tuo kivi putoaa ja ampuu ukkosta ylhäältä … Kutsumme sitä ukkosen nuoleksi. Tuosta kivistä teemme silmän renkaaseen ja käytämme sitä kädessä, jokaisesta näkyvästä ja näkymättömästä konnasta pelastetaan. sinä … Demonit pelkäävät samaa kiveä, mutta se, joka sitä käyttää, ei pelkää epäonnea ja epäonnea ja voittaa vastustajansa. Jos joku kantaa upeaa nuolta, hän voi voittaa kaikki omalla voimallaan, eikä kukaan astu häntä vastaan, vaikka olisi vahvempi … "(Zabelin I. Ye." Venäjän elämän historia muinaisista ajoista ").
Sellaisia kiviä käytettiin myös parantamiseen. Keltien joukossa heidät yhdistettiin pääasiassa hedelmällisyyskulttiin. Esimerkiksi raskaaksi jääneen naisen oli vietettävä yö rituaalikivillä tai nuorten täytynyt viettää hääyönsä sellaisella luonnollisella alttarilla. Keltit käyttivät salamakiveä samoihin tarkoituksiin kuin slaavilaisia mageja - uskottiin, että tällainen talismani suojaa tulipaloilta ja salamaniskuilta, ja itse talismanin omistaja saa tietyn maagisen tai sotilaallisen voiman.
Slaavilaiset ja kelttiläiset kansat liittyvät tammin kunnioittamiseen. Tammen yhteys muihin maailmoihin slaavilaisessa kansanperinteessä on tunnettu. Siksi ilmaukset”antaa tammen” (kuolla), “katsoa tammea” (olla lähellä kuolemaa), “jäykistää” (jäykistää) yhdistävät tämän puun kuoleman maailmaan. Suosittujen uskomusten mukaan tammea käyttämällä kuolleet voivat päästä maalliseen maailmaan. Muinaisista ajoista peräisin olevat tammet, tammilehdet olivat omistettu ukkosenpultti Perunille ja toimivat keinona kommunikoida hänen (toisen) maailman kanssa. Dosserissa sijaitsevan Khortytsya-saaren tammi on pitkään pitänyt kasakkoja kunnioitettuna pyhänä puuna, joka on yhteydessä jumalalliseen maailmaan. Venäläisissä satuissa tammi on usein paikka, jossa sankari siirtyy muihin maailmoihin tai yhteydenpitopaikka näiden maailmojen kanssa: Koshchein Immortal -kuoleman kuolema on tammipuussa, siinä on ontelo, joka varastoi sanomatonta aarretta jne.
Kuten näette, keltteillä ja slaaveilla on todella paljon yhteisiä piirteitä, kulttuurien kontakti tapahtui todella.
Ja vielä, yllä olevat analogiat eivät tarkoita ollenkaan sitä, että kelttiläisten druidien luokka oli identtinen slaavilaisten magilaisten luokan kanssa, eikä se todistakaan, että ensimmäiset slaavien joukossa olleet magiit olivat druideja. BA Rybakov toteaa, että slaaveilla oli usein sama henkilö kuin prinssi ja pappi:”Monilla slaavilaisilla kielillä” prinssi”ja“pappi”kuulostavat melkein samalta (tšekki: prinssi-knez, pappi-knez; puola: prince-ksiaze, pappi-ksiadz) ; Kuvaileessaan mustan haudan kaivauksia Rybakov toteaa, että haudan sisällä on välttämättömiä slaavilaisen papin ominaisuuksia: pronssinen idoli, kaksi kalkkunan sarvea ja kaksi uhriveistä. Kuvissa slaavien ja keltien maailmasta oli myös melko vaikuttavia eroja. Rybakov uskoo, että slaavilaisten jumalien panteonin sukupolvet olivat Skolot-jumalia, kun taas he olivat itse skytian jälkeläisiä.
Skolotsin opetukset eivät olleet paljolti kuin druidien opetukset. Perinteisesti slaavit jakoivat maailman todellisuudeksi, navigointiin ja hallitsemiseksi, kun taas keltteissä on ihmisten maailma ja sid, jumalaheimojen asuttama, joiden rodut ovat toistuvasti muuttuneet. Keltien jumalat ovat muun muassa kuolevaisia, kuten ruttokuolleen kuolleet Partalon-rodut, ja voivat kokea erilaisia elämän törmäyksiä, ikään kuin tavalliset ihmiset karkotettaisiin jostain tuntemattomalta, kuinka Milin pojat karkottivat Danu-heimon jumalat jne. …
Turhaan on, että keltteille annetaan pyrkimys tiukkaan jumalien hierarkiaan, puhumattakaan monoteismista: jumalaa Llugia ei kunnioitettu enemmän kuin jumalatar Brigit, ja jumala Dagda joutui melko usein mytologian mukaan kiusallisiin tilanteisiin.
Dagda on koko Danu-klaanin suuri johtaja, mutta hän on vain toisen jumalallisen rodun johtaja. On vaikea löytää uskontoa, joka sallii itsensä niin korkeiden jumalien suoran pilkan, jopa kansantarinoissa. Vaikka tietysti jotain vastaavaa löytyy kreikkalaisten tai hindujen joukosta, mutta ei ainakaan slaavien mytologiassa, jossa ei ole paikkaa pilkata kohtia minkään korkeamman jumaluuden suhteen - Svarog, Rod, Dazhdbog, Khors … ja mikä tahansa muu hahmo jumalallinen panteoni.
Slaavilla, toisin kuin keltteillä, oli todella edellytykset jumalalle tiukalle hierarkialle ja jopa monoteismille. Jumala Rod (tulkitaan usein Svarogiksi) hallitsi ihmiskuntaa, taivasta ja maata. Hän omisti suurelta osin vallan elementteihin. Myös muut slaavilaisen panteonin jumalat kunnioitettiin syvästi, mutta Rodista (ja myöhemmin Perunista) voidaan puhua korkeimpana jumaluksena.
Tiedonsiirto oli todennäköisesti myös merkittävästi erilainen. Slaavilla ei ollut metsäkouluja, kuten druidilaisilla; todennäköisesti taikataiteet ja tieto siirtyivät perheen sisällä - isästä pojalle, äidistä tyttärelle. Tämä selittää Volhovin kartanon laajemman gradaation. Magit eivät olleet selkeästi jäsenneltyä organisaatiota, kuten kelttiläiset druidit, eikä heillä ollut saaristopäätä ("archwolf"). Se, jonka joku maagisista kyvyistä tunnisti opiskelijaksi, asui yksinkertaisesti lähellä ja opiskeli päivä päivältä ymmärtäen yrttien ja loitsujen, rituaalien ja kalenterin hienouksia.
Jos tarkastellaan luonnon jumaluutta ja henkistämistä, niin tuohon aikaan se oli enemmän kuin luonnollista paitsi muinaisille keltteille ja slaaveille, mutta myös kaikille kansoille, jotka olivat koskaan asuneet planeettamme.
Sosiaalisella tasolla, toisin kuin slaavilaisissa mageissa, druidien kohdalla oli melko luonnollista hallita tiukasti ylimmän vallan ja myöhemmin Ison-Britannian toimintoja ja yhdistää papin ja kuninkaan tehtävät yhdessä henkilössä. Tämä perinne säilyi kelttien jälkeläisten keskuudessa, ja esimerkiksi he kruunasivat valtionpäämiehen ja kunnioitettiin Jumalan voiteluna, ja kristilliset Euroopan kuninkaat olivat Jumalan hallitsijoita maan päällä.
Aivan omituinen idea on tallentaa magi druidien jälkeläisiksi. Kun otetaan huomioon kaikki se, mitä druideista on sanottu yllä, on naiivia olettaa, että he, jotka niin huolellisesti pitivät salaisuuksiaan, alkaisivat yhtäkkiä jakaa niitä muukalaisten kanssa. Silti slaavit eivät olleet kelttejä, vaikka oletettaisiinkin, että he voisivat lyhyen aikaa elää heidän kanssaan naapurustossa. Ja jos hyväksymme maagien opetuslapsihypoteesin, niin druidit epäilemättä siirsivät heille paitsi tietonsa myös koulutusjärjestelmän, he sisällyttäisivät heidät omaan hierarkkiaansa, ikään kuin prinssin Vladimirin aikana Venäjästä tuli katolinen, niin se tottelee paavia. Roomalainen … Kaikkea kulttiin liittyvää piti pyhänä druidit itse - etenkin tämän voidaan sanoa druidilaisesta hierarkiasta. Kun roomalaiset 1. vuosisadalla. n. e. tuhosi druidismin keskus taistelun aikana Monan luurankoon,he todella rikkoivat hänen selkärankansa. Siitä hetkestä lähtien druidismin kaatuminen alkoi kokonaan häviämiseen saakka, jota voidaan kutsua V-Vl vuosisadaksi. - Irlannin kristittymisen jälkeen (viimeinen druidismin linnoitus).
On myös vaikea olettaa, että jopa druidismin taantuman aikana yksittäiset druidit pakenivat heitä vainostavista ongelmista, ylittivät koko Euroopan, asettuivat slaavilaisille alueille ja pystyivät vaikuttamaan merkittävästi jo olemassa olevaan ja toimivaan slaavilaisen pappeuden järjestelmään.
Yhteenvetona on huomattava, että historiallisen prosessin logiikan ja ihmisten muuttoliikkeiden (erityisesti arjalaisten muuttoliikkeiden) perusteella päinvastaisella hypoteesilla on suurempi oikeus olemassaoloon, jonka mukaan druidit voivat osoittautua slaavilais-arjalaisen papin perinteen vastaanottajiksi omalla tavallaan, jonka he ovat ymmärtäneet ja kehittäneet - Loppujen lopuksi slaavilaiset etnosena, vaikka ne syntyivätkin myöhemmin kuin keltit (nykyaikaisten tieteellisten näkemysten mukaan), olivat aina maantieteellisesti ja kulttuurisesti paljon vakaampia, eivät muuttaneet pois esi-isänsä maista, jotka sijaitsivat paljon lähempänä muinaisen arjalaisen sivilisaation keskustaa. Keltit kuitenkin työnnettiin lopulta Euraasian laitamiin …
Frolov Sergey. Armavirin Venäjän maantieteellisen seuran jäsen