Yksi syvällisimmistä ideologisista edellytyksistä shamanismin (ja myös pappeuden) syntymiselle on ihmisten kulttuurin rungossa välttämätön olemassaolo, joka vastustaa kahta toisiaan poissulkevaa ja samalla toisiaan täydentävää aluetta: pyhää ja profaania. Ne sisältyvät kaikkiin ihmisten elämämaailman ja elämänkokemuksen luonnoksiin, lukuisat vuorovaikutuksen muodot luovat erilaisia uskonnollisuuden ilmiön ilmenemismuotoja. Ajatus pyhästä ja siihen liittyvien asenteiden ilmenemisestä luo ihmisessä luottamuksen siihen, että hänen suhtautumisensa pyhään periaatteeseen on hänen pyrkimyksiensä, tarkoitustensa ja jopa puhtaasti arjen, arjen asioiden ja toimien perustana.
Pyhän kokemuksella on joukko piirteitä, jotka ovat tärkeitä kulttuuristen ja henkisten seurausten kannalta. Ihminen näkee pyhän luonteeltaan ambivalenttisesti: toisaalta erittäin haluttavana, houkuttelevana, vastaamattomana ja samalla käsittämättömänä, vaarallisena ja pelottavaksi. Pyhien vaara kasvaa suhteessa siihen, mikä on syy korkeampien voimien puuttumiseen ihmisen tai sosiaalisen ryhmän elämään. Siksi ihmisen tulisi kaikin mahdollisin tavoin olla varovainen sellaisista voimista, jotka personoivat pyhän periaatteen, tai jopa niistä asioista, jotka pyhitetään tällä periaatteella. Yhteys pyhitettyyn esineeseen tulee vaaralliseksi. Automaattinen ja välitön rankaiseminen osuisi tahattomalle samalla tavalla kuin tulipalo polttaa häntä koskettaneen käden: pyhä on aina suuressa tai pienemmässä määrin jotain, johon ei lähestyä kuolematta. Lisäksi on olemassa todellinen uhka, että kuka tahansa voi kuvitella itsensä pyhän periaatteen suosijaksi, vapautensa ruumiiksi, ja ottaa tämän huomioon ja toimia aktiivisesti "hänen puolestaan". Tällaisella konnotaatiolla suoritetut käytännön toimet voivat aiheuttaa todellisen vaaran muille, koko yhteisölle ja jopa ympäröiville (naapurimaiden) yhteisöille. Tämän seurauksena pyhän enimmäismäärän salaaminen on välttämätöntä, sen eristäminen profaanisen maailman ilmiöistä, mukaan lukien ihminen profaanisena olentona. Siksi - lukuisia tabuja, rajoituksia, varauksia.pystyvät aiheuttamaan todellisen vaaran muille, koko yhteisölle ja jopa ympäröiville (naapurimaiden) yhteisöille. Tämän seurauksena pyhän enimmäismäärän salaaminen on välttämätöntä, sen eristäminen profaanisen maailman ilmiöistä, mukaan lukien ihminen profaanisena olentona. Siksi - lukuisia tabuja, rajoituksia, varauksia.pystyvät aiheuttamaan todellisen vaaran muille, koko yhteisölle ja jopa ympäröiville (naapurimaiden) yhteisöille. Tämän seurauksena pyhän enimmäismäärän salaaminen on välttämätöntä, sen eristäminen profaanisen maailman ilmiöistä, mukaan lukien ihminen profaanisena olentona. Siksi - lukuisia tabuja, rajoituksia, varauksia.
Ja silti kaikesta tästä huolimatta monissa tilanteissa olevan ihmisen ylivoimainen tarve kääntyä pyhään ei katoa mihinkään. Tarvitaan jonkin verran poispäästä tätä tuhoavaa tilannetta elämän prosesseihin.
Toisaalta, edellä mainittu eristäminen muuttuu väistämättä ja paradoksaalisesti pyhän vieraantumiseksi ihmisestä, hänen magneettisen voiman menetykseksi, välittömän ja ikuisen läsnäolon tunneksi. On selvää, että tämä tilanne ei voi kestää kauan.
Molemmat juuri mainitut tekijät ovat löytäneet ratkaisun historiassa välittäjän ilmiön syntyessä ihmisen ja pyhän välille. Heidän ensimmäinen historiallinen inkarnaationsa, kuten edellä mainittiin, olivat papit, noidat, shamaanit. Pappien-shamaanien kultit heidän uhrauskäytännöllään yrittäen palauttaa menetetty yhteys kosketuksiin jumalien kanssa, heidän orgioihinsa ja säästötoimiinsa totuuden ymmärtämisen keinoina yhdessä sotilaallisten miesliittojen kanssa antoivat jyrkän jumalan - Zeuksen, Perunin, Jupiterin, Indran - kultin. Tämä kultti voitti maan jumalien aikaisemman vallan ja luotiin uusiin myytteihin, uusiin yhteiskunnan sosiaalisen rakenteen osiin, erikseen sotilaisiin. Sopivimpia tähän kulttuurihistorialliseen tilanteeseen olivat maagiset-mystiset käytännöt, jotka perustuivat oppiiniin, myyttien auktoriteettiin. Pappi-eliitin asteittainen fuusioituminen poliittisen vallan kantajien kanssa, heidän yhteisten etujensa ylläpitäminen ryhmässä aiheutti yksinkertaisissa, tavallisissa yhteiskuntaryhmissä tarpeen valita erilainen, uusi viestintätapa korkeampien hengellisten olentojen kanssa, toisin kuin maailmankatsomus, jonka mukaan viisaus tulee vain muinaisista myyteistä ja yksinomaan papien kautta. Nyt shamaani esiintyy luonnollisesti etusijalla suoran läpimurron pyhille olennoille ymmärtämään totuus itsensä kautta. Myöhemmissä aikakausina sellaiset tilanteet saivat aikaan gnosticismia, mystiikkaa.jonka mukaan viisaus tulee vain muinaisista myytteistä ja yksinomaan papien kautta. Nyt shamaani esiintyy luonnollisesti etusijalla suoran läpimurron pyhille olennoille ymmärtämään totuus itsensä kautta. Myöhemmissä aikakausina sellaiset tilanteet saivat aikaan gnosticismia, mystiikkaa.jonka mukaan viisaus tulee vain muinaisista myytteistä ja yksinomaan papien kautta. Nyt shamaani esiintyy luonnollisesti etusijalla suoran läpimurron pyhille olennoille ymmärtämään totuus itsensä kautta. Myöhemmissä aikakausina sellaiset tilanteet saivat aikaan gnosticismia, mystiikkaa.
Toinen shamanismin ja pappeuden ominaispiirre on heidän kyky absorboida tiettyjä mytologisten ja uskonnollisten järjestelmien elementtejä, jotka ovat pohjimmiltaan erilaisia näkemyksistään. Tämä ei tietenkään missään tapauksessa todista pappeuden tai shamanismin ainutlaatuisuutta. Tämä kyky on ominaista melkein kaikille polyteistisen tyyppisille maailmankatsomuksille ja mytologisille muodostumille: Ei ole niin vaikeaa kiinnittää yhtä tai useampaa jumalaa, pyhää tai demonia omien jumaliensa, jumaliensa ja henkensä laajaan yhteisöön. On tärkeämpää ymmärtää mekanismeja sisällyttää omaan henkiseen ja maailmankatsomukseen luonteensa vieraita komponentteja, jotka ovat perustavanlaatuisesti erilaisia niiden muodostumien mytologisten, metafyysisten, rakenteellisten ja rituaalisten ominaisuuksien suhteen. Ainakaan kannattaa ja selvittäämitä ja miten alkuperäiset mytologiat rinnastetaan maailman uskonnollisten järjestelmien kehitettyyn arsenaaliin, ja kuinka toisaalta houkutellaan uskonnollisia, mytologisia, myös shamaanisia kokemuksia, tuotteisiin, jotka ovat tiheitä ja tuskin alttiita maailman uskontojen organismien vieraille sulkeumille.
Nämä itsessään nämä shamaaniharjoituksen houkuttelevat tuotteet maailman uskontojen mytologisten, kosmologisten, kosmogonisten ja eskatologisten näkemysten arsenaaliin ovat erittäin ilmeisiä. Tunnetusta Vanhan testamentin tekstistä Sodoman ja Gomorran tuhoamisesta opimme patriarkka Abrahamin pyrkimykset pelastaa näiden kaupunkien väestö Herran kauhistuttavalta teloitukselta. Teksti välittää Abrahamin vuoropuhelun Jumalan kanssa, jonka aikana Abraham yrittää pyyntöjen ja vakuutusten avulla pelastaa, jos ei kaikki, niin ainakin pienen kourallisen ihmisen sietämättömästä kärsimyksestä ja kuolemasta. Tämä on tyypillinen esimerkki shamaanin toiminnasta, mutta se on jo mietitty monoteistisen maailmankuvan vaikutelmassa.
Ota toinen raamatullinen jakso. Patriarkka Metusela, patriarkka Eenokin poika,”matkusti””maan rajalle” saadakseen isiltään todistuksen ihmiskunnan tulevaisuudesta, erityisesti tulvan tragediasta ja keinoista pelastaa pojanpoikansa Noa siitä. Näemme tämän jälleen todellisena shamaanisena käytäntönä shamaanin "matkasta" hänen kuolleilleen esi-isäille-shamaanille saadakseen tietoa tulevista onnettomuuksista tai katastrofeista ja saada neuvoja niiden seurausten lieventämiseksi heimolle tai klaanille.
Mainosvideo:
Vielä silmiinpistävämpi esimerkki shamaanisista käytännöistä sisältyy gnostisiin ja apokryfaalisiin perinteisiin. Ota "matka" Eenokista ja Baruchista. Jos suljemme pois juutalaisten ja kristittyjen teologisen merkityksen, joka ilmeisesti otettiin käyttöön myöhemmin, niin hekin muistuttavat tarinoita shamaaneista ja shamaani naisista, joita etnografit kirjasivat 2000-luvulla Siperian ja Keski-Aasian laajuudessa. Aivan kuin shamaanin henki jättää ruumiinsa ja menee matkalle muihin maailmoihin, niin enkeli kantaa Baruchin "voimat" taivaalliseen kiinteytykseen ja sitten "muihin taivaisiin".
Samanaikaisesti kristittyjen kirjallisuuksien kohtaamien shamaanisen maailmankatsomuksen tuotteiden käsittelymenetelmä, etenkin suhteessa näiden kahden historiallisen maailmankuvan metafyysiseen näkökulmaan, näyttää opettavaiselta. Sama Baruch menee tapaamiseen korkeampien hengellisten voimien kanssa ei yksin eikä omasta tahdostaan, mutta tottelee Jumalan tahtoa ja enkelin avulla. Enkelit nostavat myös Eenokin taivaallisiin palloihin ja jälleen Jumalan pyynnöstä.
Kristinuskon maailmankuvassa hahmotellaan ihmisen nöyryyden velvollisuus Jumalan edessä, ihailu hänen tahdostaan missä tahansa tilanteessa, koska hänen viisautensa ylittää loputtomasti ihmismielen pyrkimykset ja ihmisen kyvyn ymmärtää olemisen syvyydet. Tämä käy selvästi ilmi raamatullisesta tarinasta kärsineen vanhurskaisesta miehestä Jobista. Me havaitsemme saman tilanteen Baruchin ilmoituksessa. Suorassa kommunikoinnissa jumalallisten olentojen kanssa voidaan havaita jopa yksinkertaisia ihmisten myötätuntoja, Baruchin kristitty armo voi tapahtua vain enkelin luvalla. Ja enkeli sanoi:”Katso, Baruch vanhurskaiden asunnossa - kunnia, ilo ja ilo hallitsevat siellä! Katso myös jumalattoman taloa - siellä on kyyneleitä, murheita ja jatkuva mato! Ja syntiset huutavat taivaaseen: "Armahda meitä, tuomari!" Ja pyysin enkeliä: Herra, käski minun itkeä myös heidän puolestaan. " Ja enkeli sallii:”Itke myös. Ehkä Herra kuulee äänesi ja armahtaa heitä."