Elben (Laba), Oderin (Odra) ja Vistulan väliin asettuvat länsislaavilaiset baltialaiset heimot (kauppiaat) saavuttivat korkean kehityksen 9.-10. Vuosisadalla jKr. Rakentamalla Arkonan temppelien pyhän kaupungin Raneen (Rügen) saarelle, joka palveli kaikkia baltalaisia slaavia. slaavilaisen Mekan ja Delphic Oraclen rooli. Ranskien slaavilainen heimo muodosti keskellä papin kastin (kuten intialaiset brahmiinit tai babylonialaiset kaldealaiset), ja muut slaavilaiset heimot eivät ratkaissaneet yhtäkään vakavaa sotilaspoliittista kysymystä ilman neuvoja haavoilla.
Haavat (ruanalaiset) omistivat venealaisen perinteen runon kirjoittamisen, jonka grafiikka poikkesi selvästi tunnetuista vanhemmista ja nuoremmista runoista (luultavasti termi haavat tuli itse slaavilaisesta haavasta, ts. Puulevyjen kaiverrettuihin riimuihin). Temppelikaupungin rakentaminen ja vendialaisten etnisten pakanallisen kulttuurin nousu olivat slaavilaisen papin eliitin vastaus Baltian slaavien ideologiseen yhdistämiseen ensimmäisten frankien ja sitten saksalaisten ja tanskalaisten hyökkääjien tehostettua laajentumista vastaan, jotka kristittymisen lipun alla toteuttivat slaavilaisten väestön kansanmurhan ja karkottivat miehitetyiltä alueilta. Tanskalaisten ja saksalaisten ristiretkeläisten voimakkaassa hyökkäyksessä XIII-XIV-vuosisatoihin mennessä paratiisin, Mecklenburgin, Brandenburgin ja muiden slaavilaiset ruhtinaskunnat kaatuivat, ja baltilaisten slaavilaisten vendien etnoset lakkasivat olemasta.
Antakaamme tietoja länsimaisilta kronikoitsijoilta (Bremenin Adam, Bambergin Otgon, Merseburgin Titmar) Baltian slaavien paganlaisuudesta.
Arkona rakennettiin Rügenin saaren korkealle kiviselle rannikolle, ja sitä ei voitu käyttää Itämerestä. Kaikkien heimojen slaavilaisten jumalien kaupungissa oli monia temppeleitä. Arkonan pääjumala oli Svjatovit, jonka idoli asennettiin erityiseen temppeliin. Idol oli valtava, miehestä korkeampi, ja siinä oli neljä päätä neljällä erillisellä kaulalla, hihatut ja ajelut partat. Neljä päätä, ilmeisesti, symbolisoi Jumalan voimaa neljän pääpisteen (kuten neljän tuulen) ja ajan neljän vuodenajan, eli avaruus-ajan kosmisen jumalan (samanlainen kuin Roomalainen Janus) yli. Oikeassa kädessään epäjumalilla oli sarvi, vuorattu eri metalleilla ja täytetty viinillä vuosittain, vasen käsi taivutettiin kaarevaksi ja lepäsi sivua vasten. Sarvi symboloi Jumalan voimaa tuottavuuden ja hedelmällisyyden suhteen,eli elämän ja kasvien voiman jumalana. Idolin lähellä oli suitset, satula ja valtava taistelumiekka ja kilpi (sodan jumalan symboleja). Svjatovitin pyhä lippu, nimeltään stanitsa, seisoi temppelissä. Tämä haavakylä kunnioitettiin, koska Svyatovit itse ja kantaen sitä edessään kampanjaan tai taisteluun, he pitivät itseään jumalansa suojassa (taistelubanneri voidaan myös pitää sotajumalan symbolina).
Länsislaavien uudelleensijoittaminen 1. vuosituhannen loppuun mennessä jKr A. Belovin kartta. Yllä - Arkonan pyhän kaupungin suunnitelma, Svjatovitin temppelin jälleenrakentaminen.
Leivän sadonkorjuun jälkeen monet ihmiset parvesivat Arkonan alueelle ja uhrauksia ja juhlia varten tuotiin paljon viiniä. Ilmeisesti tämä tapahtui syyskuussa slaavilaisessa - Ruyenissä, joten Ruyan-saaren toinen nimi. Loman aattona pappi Svjatovit kädessään luudan kanssa meni sisäiseen pyhäköön ja piti henkeään pitäen jumaluutta saastuttamatta puhtaasti lattialta. Luuta ja pyyhkäisy tarkoittavat symbolisesti ajanjakson, tässä tapauksessa vuosittaisen, loppua, koska seuraavana päivänä ennustaminen tapahtuu piirakan avulla, samoin kuin itäslaavilaisella joululaululla.
Tämä tarkoittaa, että paratiisin papit käyttivät syyskuun aikataulun laskemiseen käytettyä tyyliä (vuosi alkoi syksyn päiväntasauksella). Seuraavana päivänä pappi otti kaikkien ihmisten läsnäollessa viinisarven Svjatovitin epäjumalin käsistä ja ennustettuaan sitä huolellisesti ennusti: onko tulevalle vuodelle satoa vai ei. Kaatamalla vanhan viinin epäjumalin jalkoihin, pappi täytti sarven uudella viinillä ja valutti sen yhdellä hengellä pyytäen kaikenlaisia siunauksia itselleen ja ihmisille. Sitten hän kaatoi taas torven uudella viinillä ja asetti sen kuvan käteen. Sen jälkeen he toivat idolikakun kakkua, jossa oli makea leivonnainen korkeampi kuin ihminen. Pappi piiloutui piirakan taakse ja kysyi ihmisiltä, voivatko he nähdä hänet. Kun he vastasivat, että vain kakku oli näkyvissä, pappi kysyi Jumalalta, että he voisivat tehdä saman kakun seuraavana vuonna. Lopuksi, pappi Svyatovitin nimissä siunasi ihmisiä, käski heitä jatkamaan Arkonian jumalan kunnioittamista,lupaavat runsaasti hedelmiä palkintona, voitona merellä ja maalla. Sitten kaikki joivat ja söivät luuhun, sillä raittiutta pidettiin rikoksena jumaluudelle.
Arkonassa käytiin myös ennustamista. Pyhää hevosta Svjatovit, valkoista, pitkää harjaa ja häntää, jota ei koskaan ollut leikattu, pidettiin temppelissä.
Mainosvideo:
Vain Svjatovitin pappi voi ruokkia ja kiinnittää tämän hevosen, johon haavojen uskomuksen mukaan Svjatovit itse taisteli vihollisiaan vastaan. Juuri tämän hevosen kautta he ihmettelivät ennen sodan alkua. Ministerit kiinnittivät kolme paria keihääitä temppelin eteen tietyn etäisyyden päässä toisistaan, ja jokaisessa parissa kolmas keihäs sidottiin poikki. Pappi lausuttuaan juhlallisen rukouksen, johti hevosta suitset pitkin temppelin sisäänkäynnistä ja johti ristissä olevaan keihään. Jos hevonen astui läpi kaikkien keihään, ensin oikealla jalalla ja sitten vasemmalla, sitä pidettiin onnellisena enkeänä. Jos hevonen astui ensin vasemmalla jalallaan, kampanja peruttiin. Kolme parikappaleparia heijastivat symbolisesti taivaan, maan ja maan alla olevien jumalien tahtoa (venäjän satujen mukaan 3 valtakuntaa) ennustamisen aikana.
Niinpä Arkonian kultin tärkein symboli-oraakkeli oli valkoisen puku Svyatovit -sankarin hevonen - "yar hevonen", josta pyhän kaupungin nimi "Ar-kona", ts. Kiihkeä hevonen tai kiihkeän hevosen kaupunki, todennäköisesti syntyi.
Oraakkelin luppaajan toimintojen lisäksi Svjatovitin hevosella oli myös biologisen indikaattorin merkitys elämän voimavaiheen tilasta tiettynä ajankohtana. Jos hevonen oli sorvattu, sotkeutuneilla ja turmeltuneilla hiuksilla, elämän voimavaihetta pidettiin negatiivisena (masentava) ja suunniteltu kampanja peruttiin. Jos hevonen oli fyysisessä kunnossa (intohimoinen), suunniteltu kampanja siunattiin.
Valitettavasti kirjalliset lähteet eivät anna yksiselitteistä vastausta tämän ennustamismenetelmän menetelmään: Joidenkin mukaan hevonen on temppelissä koko yön ennen ennustamista, toisten mukaan pappi (tai itse Svjatovit) ajaa sitä koko yön.
Arkon-temppelistä tuli slaavilaisen pomorin pääpaikka, joka oli slaavilaisen pakanallisuuden painopiste. Baltialaisten slaavien yleisen vakaumuksen mukaan arkonilainen jumala antoi tunnetuimmat voitot ja tarkimmat divinaatiot. Siksi slaavit parviivat uhrauksia ja onnenpitämistä varten Pomorien molemmilta puolilta. Hänelle toimitettiin lahjoja kaikkialta, paitsi yksityishenkilöiden, myös koko heimojen lupausten mukaan. Jokainen heimo lähetti hänelle vuosittaisen uhrauksen. Temppelissä oli valtavia kartanoja, jotka antoivat hänelle tuloja, ja veroja kerättiin hänelle hyväksi Arkonassa kauppaa käyneiltä kauppiailta, teollisuudelta, jotka kalasivat silliä Rügenin saarelta. Kolmasosa sotasaalista tuotiin hänelle, kaikki sodassa saadut jalokiviä, kultaa, hopeaa ja helmiä. Siksi temppelissä oli koruja täytettyjä arkkuja. Temppelissä oli pysyvä 300 ritarin joukko valkoisia sotahevosia,varustettu raskailla ritarisilla aseilla. Tämä joukkue osallistui kampanjoihin vetämällä kolmasosa ryöstöstä temppelin hyväksi.
Arkonian temppelin ilmiö muistuttaa kreikkalaisten keskuudessa ilmestynyttä oraakkelista. Analogia menee pidemmälle: aivan kuten ulkomaalaiset lähettivät lahjoja Delphille ja kysyivät ennusteita, niin naapurimaiden hallitsijat lähettivät lahjoja Arkonian temppeliin. Esimerkiksi Tanskan kuningas Sven lahjoitti kultaisen kupin temppeliin.
Se kunnioitus, joka balttilaislajien heimoilla oli arkonilaisen pyhäkön suhteen, siirrettiin tahattomasti haavoihin, jotka seisoivat niin lähellä tätä pyhäkköä.
Adam Bremensky kirjoitti, että baltilaisilla slaaveilla on laki: yleisissä asioissa ei tarvitse päättää ja olla tekemättä ristiriidassa paratiisiväestön mielipiteen kanssa, siinä määrin he pelkäsivät haavoja yhteyksistään jumaliin.
Arkonin kaltaisia pyhäkköjä oli myös Shchetinissä, missä Triglavin idoli seisoi, Volegoshchessa, jossa seisoi Yarovitin idoli, ja muissa kaupungeissa. Triglav-pyhäkkö sijaitsi Szhetinin kaupungin kolmen kukkuloiden korkeimmalla kohdalla. Pyhäkön seinät peitettiin sisä- ja ulkopuolella värillisillä kaiverruksilla, jotka kuvaavat ihmisiä ja eläimiä. Kolmipäinen jumalan patsas poistettiin kullalla. Papit väittivät, että kolme lukua ovat Jumalan voiman symboli kolmen valtakunnan - taivaan, maan ja helvetin - suhteen. Temppelissä asetettiin sotien aikana hankitut aseet, ja kymmenesosa laissa säädetyistä saaliista otettiin taisteluissa merellä ja maalla. Siellä oli myös pidetty kulta- ja hopea-kulhoja, jotka otettiin pois vain lomina, joista aateliset ja jalo ihmiset joivat ja jumalallistettiin, sarvet kullattiin ja koristeltiin kalliilla kivillä, miekkoilla, veitsillä ja monilla palvonnan kohteilla.
Shchetinissä oli myös Triglaville omistettu pyhä hevonen. Kukaan ei voinut istua siinä. Yksi papeista huolehti hänestä. Tämän hevosen avulla suoritettiin ennustaminen ennen kampanjoita, joille ne tarttuivat keihään maahan ja pakottivat hevosen astumaan niiden yli.
Kolmas paganlaisuuden keskittymä baltilaisten slaavien keskuudessa oli Radigoszczin kaupunki ratarien maassa. Merseburgin Titmarin kuvauksen mukaan kaupunki makasi suuren metsän joukossa Dolen-järven rannalla. Tätä metsää pidettiin pyhänä ja loukkaamattomana. Kaupungin sisällä, jonne kolme porttia johti, oli vain yksi puinen pyhäkkö, jonka seinät olivat ulkopuolelta koristeltu eläinten sarvilla ja sisäpuolella jumalat ja jumalattareita kuvaavilla kaiverruksilla. Pyhäkkössä oli uskomattomia jumalien patsaita, jotka oli pukeutunut kypärään ja kuoriin, ja ensisijaisesti heidän joukossaan oli Svarozhichin idoli, jonka kaikki slaavit kunnioittivat.
Pomoriessa sijaitseva Ruevitan tai Yarovitan temppeli Volegoshchessa (jumalan Velesin kaupunki) oli myös merkittävä pyhäkkö. Tämän jumalan tarkoitus määritetään selvästi sanoilla, jotka pappinsa Jumalan puolesta julistaman Saint Otgon Bambergsin elämäntarinan mukaan ovat: “Minä olen sinun jumala, olen se, joka pukeuttaa pellot leivällä ja metsät lehdillä, peltojen hedelmät ja hedelmätarhat. Elämisen hedelmät ja kaikki, mikä palvelee ihmisen hyötyä, on minun voimani."
Ruevit oli kuvattu seitsemällä kasvolla yhdestä päästä, seitsemän vaippa-miekkaa oli sidottu vyöhön, ja hän piti kahdeksannta oikeassa kädessään.
Ruevitin kuva, toiminnot ja nimi osoittavat, että hän oli kalenterijumala laskettaessa elämän voimien rytmihäiriöitä sekä viikonpäivinä että seitsemän päivän segmenteinä, alkaen syksyn päiväntasauksen päivästä (Ryuen). Muinaisten mukaan jokaisella viikonpäivällä on omat emotionaaliset ja fysiologiset värinsä ja ominaisuutensa (oma miekka ja omat kasvonsa). Elämänvoiman biorytmien lähtölaskenta alkaa ihmisen syntymästä naisen kertomuksen mukaan vasemmalta oikealle seitsemän päivän viikossa ja päättyy kuolemaan - miekka oikeassa kädessä ja kallo (kuoleman symbolit).
Itä-slaavilaisessa perinteessä tällaisia toimintoja suorittaa Veles, maanalaisen (chonicisen) elämän voiman jumala.
Ruevitan epäjumalille oli omistettu kilpi, jota kukaan ei uskaltanut koskettaa ja joka vietiin temppelistä vasta sodan aikana, ja ihmiset joko lähtivät tai putosivat mielissä maahan. Kilven poistaminen temppelistä (vastaa temppeliportin aukkoa) tarkoitti tavanomaisesti maan avautumista ja hedelmällisten elintärkeiden voimien päästöjä myötävaikuttaen vihollisten voittoon (kilpi on tavanomainen maan symboli).
Ruevitan epäjumali yhdessä Porevitan ja Porenutin epäjumalien kanssa seisoi Karentian Ranin ruhtinaskunnassa. Saint Otgonin elämästä saatujen uutisten mukaan Gavolians kunnioitti samaa jumalaa nimeltä Yarovit (Gerovit), joka juhlii erityistä lomaa hänen kunniakseen. Merseburgin Titmarin mukaan baltilaisilla slaaveilla oli paljon temppeleitä ja jumalia, mikä vastaa heidän volttiensa määrää.
Vuonna 1166 Tanskan kuningas Valdemar armeijansa ja virkistävien ja Pomor-prinssien (heidän vasaliensa) avustusryhmien kanssa valloitti lopulta Rügenin saaren, joka oli slaavilaisen pakanallisuuden ja meriröövien tukikohta. Kaikki pakanalliset temppelit ja pyhäköt tuhottiin.
Länsi-slaavilainen arkonilainen Svjatovit-kultti sai Itämeren slaavilaisten maiden valloituksen aikana balttilaisten ritarien valloituksen aikana uuden nimen - Perunin kulttuurin tai tavallisessa kansassa Belobogin kultin. Prinsessajoukko Perunin druzhina-ruhtinaskultin pääkantajana sai kastinimen nimeltä rus (rus - vaaleanruskea, vaalea, valkoinen - kastosotajumalan sodanjumalan Perun-Belobogin värin jälkeen, joka oli myös päivän valon osan kosminen jumala). Maita, joita ruhtinaskuntajoukot kontrolloivat, kerätäkseen vuokria tai kunnianosoituksia näiden maiden väestöltä, kutsuttiin Venäjän maaksi. Ja ruhtinassotureita kutsuttiin Rusyneiksi.
Itä-slaavilaisille heimoille, jotka asuivat heimojärjestelmässä ja harjoittivat maataloutta, karjankasvatusta, kalastusta, metsästämistä, turkisten ja hunajan hankkimista, tärkein talonpojan kastusjumala oli Veles (Tšernobog) - maatalouden, karjankasvatuksen ja hedelmällisyyden suojeluspyhimys, ja mageilla oli erillinen kasti.
Belobog (Perun) oli tuttu itäslaaveille, mutta suoritti toissijaisia tehtäviä verrattuna Velesiin ukon ja sateen välittäjänä, jota hänelle rukoiltiin kuivina aikoina.
Toisin kuin baltilaiset slaavit, jotka olivat tekemisissä meriröövien (Rügenin saari) ja naapurimaiden rynnäkköjen kanssa, minkä vuoksi he saivat kroonisen nimen Varangians-Rus, itäslaavit olivat talonpojan elämäntapansa vuoksi vähemmän tarvitsevat sotajumalaa.
Kun Baltian slaavilaiset ruhtinaat valloittivat Itä-slaavilaiset maat, kastijoukkojen sodanjumala Perun-Belobog julistettiin hallitsevaksi, ja talonpoika Veles-Tšernobogilla oli toissijainen merkitys, mikä kirjattiin Venäjän ruhtinasten ja kreikkalaisten välisten sopimusten teksteihin: Jumala."
Ennen, ennen družina-ruhtinaskunnan järjestelmän järjestämistä itäslaavilaisissa maissa, molemmat jumalat - Belobog ja Tšernobog - näyttivät olevan yhtäpitäviä Päivän jumalana (hyvä) ja Yönjumaana (pahana). Ehkä Tšernon jumala-Veles arvostettiin talonpoikaympäristössä korkeammalle toiminnalleen hedelmällisyyden ja elinvoiman jumalana.
Me havaitsemme saman asian myös kristillisellä aikakaudella: talonpoika Nikola-Ugodnik (varapuheenjohtaja Veles) arvostetaan korkeammalle kuin profeetta Ilja (Perun Thunderin varajäsen).
Edellä mainitun yhteydessä yritämme selventää termin "Belaya Rus" alkuperää, joka liittyy ensisijaisesti Polockin ruhtinaskunnan syntymiseen ja Svjatovitin arkonilaisen kultin etenemiseen sen alueelle. Vuoden 980 venäläisessä kroonikossa on merkintä:”Bebo Rogovolod kuoli ja saadakseen vallan Polotskissa. Ja jos olet hänen kanssaan, sinusta tulee Tur ja olet Turovossa, ja sinä lempinimi on Turovtsi.
Noin samaan ajanjaksoon kuuluu saksalaisten ritarien valloitus slaavilaisista maista Henry I: n ja Otgon I: n (919-973) alaisuudessa. Polavialaiset ja baltilaiset slaavilaiset maat jaettiin 18 saksalaiseen marmereen, jotka kirkollisella alistuksella vastasivat Magdeburgin piispaa. NM Karamzin mainitsee Pomorin ja Polotskin ruhtinasten väliset suhtautuvat epämiellyttävästi. Polockin prinssin Rogovolodin ja hänen tyttärensä Rogneda'n nimen- ja lempinimet osoittavat mahdollisen yhteyden Svjatovitin Arkonian kulttiin (pitäen hedelmällisyyssarvia kädessään).
Siksi voidaan olettaa, että termin "Valkoinen Venäjä" syntymiseen liittyy slaavilaisten pomoriprinsessien siirtäminen Itämeren Pommerista, joka toi Arkonian kultin Polotskiin valloituksensa aikana vuonna 980.
Tärkeä perustelu ehdotetulle hypoteesille on Svjatovitin Zbruch-idolin löytäminen Ternopilin alueella.
Arkonilaisen kultin eteneminen itäslaavilaisiin maihin on jäljitettävissä useissa itäslaavilaisen kansanperinteen merkkeissä ja juonissa:
- valkoisen pukuisen sankarisankoinen hevonen eeposissa ja satuissa, joka tuo onnea ja voittoa omistajalleen ja jolla on samaan aikaan oraakkelija-ominaisuudet;
- saduissa mainitut sankarilliset "miekkaklannetit";
- maaginen suits (hevonen Svjatovit), jolla on ominaisuudet pitää pahat henget;
- hevosenkenkä (tavanomainen hevonen Svjatovit), naulattu ovelle "onnea" varten ja hirvittääkseen pahat henget;
- valkoisen hevosen (joskus hevosen pään keppiä) luonne Kolyadan jouluritarissa;
- Maaseudun tyttöjen jouluaikainen ennustaminen tulevista avioliittoista valkoisella hevosella, joka astuu akselien yli;
- kuva veistetyn hevosen päästä asunnon katolla, hevonen.
Venäläisissä eeposissa symbolien allelegorinen kieli osoittaa voiman siirron Venäjän Perunille (Ilja Muromets) Arkonian Svjatovitista (Svjatogor) sekä Pomor Triglavista (kolme kuppia vihreää viiniä).
Lopuksi päätelkäämme päätelmää, että venäläisen pakanalaisen esikristisen kulttuurin alkuperä juontaa juurensa Rügenin saaren arkonilaiseen pyhäköön, jota kaikissa venäläisissä salaliittoissa kutsutaan Buyanin saareksi.