Edellinen osa: Druidin paikka yhteiskunnassa
Meille ei tule olemaan vaikeaa valita erikoistumista. Se oli uhrauksen suorittaminen ja sitoutuminen teologiaan, Siculuksen Diodorusin mukaan, erottaneen ensinnäkin”filosofit””soothsaarereista”: “Heiden keskuudessa on tapana, että kukaan ei tee uhrauksia ilman filosofin apua; sillä he katsovat olevansa velvollisia turvautumaan näiden ihmisten välitykseen, jotka tuntevat jumalien luonteen ja osaavat puhua niin sanotusti omalla kielellään, jotta heille voidaan antaa kiitollisia uhrauksia ja saada heidän suosionsa. He kääntyvät näiden filosofien ja näiden runoilijoiden puoleen luottaen heidän tarpeisiinsa paitsi rauhan aikana, myös ja erityisesti sotien aikana. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus hämmentää divinereita ja bardadeja, kun hän puhuu "lyyrikohtaisista nimityksistä, joita kutsutaan bardeiksi", "jotka ylistävät toisia ja pilkkaavat toisia"; mutta sekaannuksella, joka on helposti korjattavissa, ei ole merkitystä. [187 - Kreikkalainen kirjailija luonnehti vivahteiden etuoikeutta kerroksiin.
Uhrin nimi
Omaan puolestaan kristinuskoon kääntyneet irlantilaiset poistivat legendoistaan kaiken maininnan uhrauksista jumalille. Uhriuhrin nimi kuitenkin pysyi keltin kielellä, ja ilmeisesti tämä on hyvin muinainen sana. Tämä sana säilyttää edelleen pakanallisen merkityksen, joka löytyy Saint-Galin sanakirjasta [188 - Glose de Saint. Gall; 56, klo 7.] (56, klo 7):”id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib” on maljakko, jonka pohja on pyöristetty ja jota käytetään uhraamaan jumalia. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-osa "," idbart "tai" edpart "jää kristittyjen sanastoon. Sinun ei pitäisi koskaan olla liian vaativa käsitellessään irlannin oikeinkirjoitusta: idpaire -koori Crist kääntää sanan" sacra Eucharistia mysteria "-" sakramentin sakramentti "latinalaisissa elämäkerroissa (111, 12),kun taas yksi gaulinkielinen käsikirjoitus Ovidin rakkauden taiteesta 9. vuosisadalla tuottaa latinalaisen datiivin muneri-busin [190 - nimellinen yksittäinen munus, jonka yksi merkitys on uhraaminen, tarjoaminen.] irlantilaiselle di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoni "aberz" palaa takaisin "ate-berta", jossa "ate-" on vahvistuselin ja "-berta" on osa juuri, joka tarkoittaa”kantaa”. [192 - Katso Ogam, XII, s. 197-200 ja 448.] Tämä on yksi harvoista luotettavista jälkeistä uhrauksen nimityksestä hevosen uhraamisen kanssa, jonka täydellistä nimeä emme tiedä, - gallialainen munkki Gyro Cambrian todistaa siitä XII vuosisadalla Ulsterissa ja viittaa rituaalikäytännön olemassaoloon. "Zoogamy", joka muistuttaa kaukana Intian ashwamedhaa. [193 - Katso M. L. Sjoposedt, op. sit, XIV-XV.] Irlantilainen di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoni "aberz" palaa takaisin "ate-berta", jossa "ate-" on vahvistuseluliite ja "-berta" on osan kielestä juuri, joka tarkoittaa”kantaa”. [192 - Katso Ogam, XII, s. 197-200 ja 448.] Tämä on yksi harvoista luotettavista jälkeistä uhrin nimeämiselle hevosen uhraamisen kanssa, jonka täydellistä nimeä emme tiedä, - gaallinen munkki Gyro Cambrian todistaa siitä XII vuosisadalla Ulsterissa, ja se viittaa rituaalikäytännön olemassaoloon. "Zoogamy", joka muistuttaa kaukana Intian ashwamedhaa. [193 - Katso M. L. Sjoposedt, op. sit, XIV-XV.] Irlantilainen di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretoni "aberz" palaa takaisin "ate-berta", jossa "ate-" on vahvistuseluliite ja "-berta" on osan kielestä juuri, joka tarkoittaa”kantaa”. [192 - Katso Ogam, XII, s. 197-200 ja 448.] Tämä on yksi harvoista luotettavista jälkeistä uhrin nimeämiselle hevosen uhraamisen kanssa, jonka täydellistä nimeä emme tiedä, - gaallinen munkki Gyro Cambrian todistaa siitä XII vuosisadalla Ulsterissa, ja se viittaa rituaalikäytännön olemassaoloon. "Zoogamy", joka muistuttaa kaukana Intian ashwamedhaa. [193 - Katso M. L. Sjoposedt, op. sit, XIV-XV.][192 - Ks. Ogam, XII, p. 197-200 ja 448.] Tämä on yksi harvoista luotettavista jälkeistä uhrin nimeämiselle hevosen uhraamisen kanssa, jonka täydellistä nimeä emme tiedä, - gaallinen munkki Gyro Cambrian todistaa siitä XII vuosisadalla Ulsterissa, ja se viittaa rituaalikäytännön olemassaoloon. "Zoogamy", joka muistuttaa kaukana Intian ashwamedhaa. [193 - Katso M. L. Sjoposedt, op. sit, XIV-XV.][192 - Ks. Ogam, XII, p. 197-200 ja 448.] Tämä on yksi harvoista luotettavista jälkeistä uhrin nimeämiselle hevosen uhraamisen kanssa, jonka täydellistä nimeä emme tiedä, - gaallinen munkki Gyro Cambrian todistaa siitä XII vuosisadalla Ulsterissa, ja se viittaa rituaalikäytännön olemassaoloon. "Zoogamy", joka muistuttaa kaukana Intian ashwamedhaa. [193 - Katso M. L. Sjoposedt, op. sit, XIV-XV.]
Mainosvideo:
Uhrata
Irlannissa emme löydä tiettyjä jälkiä ihmisen uhrauksista, joita niin usein syytetään druideista. Vaikka suurella saarella uhrattiin samankaltaisia kuin mitä keisarin mukaan [194 - Caes, B. G, VI, 16.] tapahtui Gallissa, kristittyminen poisti heidän jälkensä lähteistämme, kuten tämä d toteaa 'Arbois de Jubainville: "Uhraukset, joiden suorittaminen oli druidien päätehtävä, olivat ristiriidassa kristillisen kulttin kanssa." [195 - D'Arbois de Jubainville. Littefature celsique. Pariisi, 1883-1902. T. IP 158.]
Joka tapauksessa ajatus druidista, joka tarjoaa ihmisuhreja dolmenille, on pelkästään mielikuvituksen hahmo. [196 - Yhdessä irlantilaisessa tekstissä, Courtise de Becuma, esitetään hyvin lyhyt viittaus "ihmisuhriin", ks. Eriu, III, 154 ja sitä seuraavat kohdat. ch. III.]
On todennäköistä, että Saint Patrick on siitä syystä, että olemme tietoisia irlantilaisesta pakanalaisuudesta äärimmäisen heikosti: "Hän ei antanut heille mahdollisuutta tehdä uhrauksia paholaiselle", sanotaan Philid-yhtiöstä, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] ja irlantilainen munkki lisää:”Me kunnioitamme Saint Patrickia, Irlannin pääapostolia. Ihana on hänen loistava nimi, tämä tuli, jolla kansoja kastetaan. Hän taisteli druidien kanssa tiukalla sydämellä. Hän murskasi utu löytääkseen kirkkaan taivaan avun ja puhdisti Irlannin vihreällä tasangolla suurista ihmisistä. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Tämä kohta on pikemminkin retorisen tyylin harjoittelu kuin mikään viesti, koska druidit eivät hävinneet niin nopeasti: korkean kuninkaan Domnall Ua Neillin hallituskauden aikana (Irlannin Domnall ua Néill - Aylehin kuningas (943-980)) Irlannin korkea kuningas (956-980), druidit olivat edelleen olemassa ja käyttivät jopa kaikkia ennustamiskeinojaan, joita vastaan St. Patrick kapinoi elämänsä aikana. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
Pääjaksossa, joka merkitsee kristinuskon voittoa "verisen kultin" yli, emme puhu druideista: "Siellä sijaitsi Irlannin kuninkaallinen idoli, nimittäin - Crom Cruach, [200 -" Veripiiri ", ks. Ogam, XI, 287, 288, ja myös: Micheal 6 Duigeannain, Keskiaikaisissa lähteissä legendaa Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclitistä - julkaisussa “Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. Lk. 296 neliömetriä] ympärillä, joka seisoi kaksitoista kiveä epäjumalat: se oli tehty kullasta ja sitä kunnioitettiin jumalina kaikkien kansojen keskuudessa, jotka asettuivat Irlantiin ennen Patrickin saapumista. He toivat hänelle esikoisen kustakin nautaeläimestä ja ensimmäisen jälkeläisen jokaisesta klaanista. Juuri täällä Tigernmas, Irlannin kuninkaan Follahin poika, tuli kunnioittamaan häntä Samhainin festivaalin aikana, [201 - Katso jäljempänä, ch. IV, s. 196-198.] Irlannin miesten ja naisten kanssa. He kaikki laskivat raskaaksi ennen Crom Cruachia,mustelmia otsaansa, nenänsä, polvien ja kyynärpään rustoihin niin pahasti, että kolme neljäsosaa kaikista Irlannin ihmisistä kuoli tällaisesta uupumuksesta. Tässä on nimi “Laskuvien rappeutumien tasangot”. [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesarin viesti näyttää ensi silmäyksellä objektiivisemmalta: "Koko gaalilaiset ovat hyvin sitoutuneita rituaaleihinsa", hän sanoo, ennen kuin hän antaa ainoan todistuksen, joka meillä osoittaa yhteyteen "ihmisen uhraamisen" ja druidisen pappeuden välillä: "Ihmiset hämmästyivät vakavat sairaudet, samoin kuin ne, jotka viettävät elämänsä sodassa ja muissa vaaroissa, antavat tai antavat lupauksen tehdä ihmisuhreja; druidit vastaavat tästä. Gallit ajattelevat, että kuolemattomia jumalia voidaan suojella vain uhraamalla ihmishenki ihmishenkille. Heillä on jopa heimojensa sosiaalisia uhrauksia. Jotkut heimot käyttävät tähän tarkoitukseen valtavia, sauvoista tehtyjä täytettyjä eläimiä, joiden jäseniä he täyttävät elävillä ihmisillä; he sytyttävät heidät tuleen alhaalta ja ihmiset palaa liekissä. Mutta,heidän mielestään on kuolemattomien jumalien kannalta vieläkin miellyttävämpää uhrata varkauksista, ryöstöistä tai muista vakavista rikoksista kiinni joutuneita; ja kun tällaiset ihmiset eivät ole tarpeeksi, he turvautuvat uhraamaan jopa viattomatkin.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Pitäisikö Nenniusin viestiin luottaa neuvoista, jotka bretonilaiset druidit antoivat Vortigernille, kun Bretonin hallinto Isossa-Britanniassa oli loppumassa? Dinas Emriksen linnoituksen puolustusvoiman luotettavuuden varmistamiseksi oli tarpeen ripottaa sen kiviä tuntemattomasta isästä syntyneen nuoren miehen verellä. Mutta tällaisen Jeesuksen edustajien joukossa, nuoren miehen, josta tuli myöhemmin taikuri Merlin, piti sekoittaa druidit ja välttää häntä odottaneen julma kohtalo. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Sama tarina kerrotaan irlantilaisten legenda-kokoelmassa nimeltä "Courtship de Vesite": Labridin vaimo (yksi Tuatha de Danannin johtajista [205 - Tai "Danun jumalatar heimoja"), mytologinen rotu, joka irlantilaisen perinteen mukaan asui Irlannissa ennen goidelien saapumista ja pakeni sitten heiltä piiloutuen pakanallisten jumalien alamaailmaan ja merimaailmaan. Tämän nimen ympärille Tuatha De Danann muodosti kokonaisen myyttisarjan.]
Bekuma, syyllistynyt rakkaussuhteeseen Gaillardin, yhden merijumalan Manannanin poikien kanssa, kanssa [206 - Merijumalan Manannanin jumalallista arvoa kuulusteltiin turhaan seuraavissa julkaisuissa: J. Vendryes, Et. celt., VI, s. 239 ff] tuomittiin polttamaan elossa vaakalaudalla. Hänen tuomionsa, osoittaen myötätuntoaan, päätti olla tyytyväinen maanpakoonsa ja pannut hänet veneeseen, lähetti hänet merelle. Hän onnistui pääsemään Houth Hilliin (Etar), missä hän tapasi Sadan taistelun kuningas Konnin, joka oli leski vaimonsa Etnen kuoleman jälkeen. Bekuma saavutti kauneutensa ansiosta hänen naimisiin, mutta siihen liittyi useita katastrofeja: maa kieltäytyi hedelmästä, laumat eivät antaneet maitoa. Druidit, joiden puoleen he ottivat neuvoja, selittävät, että kuninkaan vaimon tekemän rikoksen seurausten poistamiseksineitsyt poika uhrataan ja porttien veri ja Taran maa ripustetaan hänelle. Conn löytää lopulta sopivan nuoren miehen yhdeltä saarelta ja houkuttelee ovela avulla hänet Taraan. Mutta juuri sillä hetkellä, kun uhraaminen oli tarkoitus suorittaa, lehmän ilmestyy, ja nuoren miehen äidin vaatimukset huomioon ottaen hänet korvataan eläimellä. [207 - "Fermoyn kirja, fol. 89, ja O'Curry, "Mahners", - "intr.", S. 333-334 ja II, 222.]222.]222.]
Kuten voitte nähdä, irlantilaiset ja gaulilaiset narratiivit ovat hyvin samankaltaisia, ja historiaa on vaikea erottaa mytologiasta. Tämän tyyppiset huolet olivat kuitenkin keltille täysin vieraita, ja jos haluamme välttää turhia kiistoja, olisi todennäköisesti viisasta myöntää väärinkäsityksenä klassisten kirjoittajien - Caesarin, Strabon, Diodoruksen ja muiden - huomautukset tällaisen uhrin merkityksestä tai jopa todellisesta mahdollisuudesta: [208 - Ks. Ogam, VII, 33 neliömetriä.] Muinaisten kääntäjien liioittelujen ja virheiden vastustaminen vie paljon lujuutta; Itse asiassa Caesarin ja Augustuksen nykyajan käsitys Galliasta ja Iso-Britanniasta ei ollut paljon erilainen kuin keskiajan miehen käsitys Afrikasta, ja naurettavimmat tarinat olivat liikkeellä.
Kelttilainen hautajairiitti antaa vankemmat perusteet puhua ihmisuhreista: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "hautajaiset ovat upeita ja kalliita", Caesar toteaa: [209 - Caes., BG, VI, 19.] tulessa Gaulissa, kuten myös Homeric Kreikassa, [210 - Il., XXIII, 166-176.] annettiin erilaisia omaisuutta, karjaa ja joissain tapauksissa kuolleen rakastamia ihmisiä. Pomponius Mela vahvistaa tämän käytännön ja lisää, että ihmisuhrit voivat olla vapaaehtoisia:”Ennen tilien selvittämistä ja velkojen maksamista siirrettiin toiseen maailmaan saapumiseen saakka, ja oli ihmisiä, jotka heittäytyivät vapaaehtoisesti rakkaansa hautajaisiin, ikään kuin he haluaisivat jatkaa elämäänsä. yhdessä heidän kanssaan.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Meidän ei pidä unohtaa niitä gallioita, jotka Posidinuksen mukaan [212 - Ateena., IV, 40] panivat päänsä miekan alle jakaakseen kulta ja hopea maksunsa ystävilleen:”Jotkut kaikkien ihmisten juhlallisessa kokoontumisessa saatuaan hopeaa tai kulta, tai muutama määrä astioita, joissa oli viiniä ja todistaen juhlallisesti lahjan, jakoi sen sukulaisten tai ystävien keskuudessa, makasi sitten kilpeen, ja heidän vieressään seisova katkaisi heidän kurkkunsa miekan iskuilla”.
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] tunnustaa tässä mytologisen teeman euhemerisoitumisen - Arturian romaanisarjan vihreän ritarin ja Irlannin eeposten (Cuchulin- ja Cou Roy -syklit) aiheen. [214 - cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein ja vihreä ritari", Speculum, XIX, 1944, s. 104 neliömetriä]
Kelttiläiset druidit. Kirja: Françoise Leroux
Seuraava osa: Druid, Diviner ja tuomari