Drishti-harjoittelu on tekniikka huomiota keskittymisen kehittämiseen, joka opettaa näkemään maailman sellaisena kuin se on.
Suurin osa ihmisistä oppii maailmalle näön kautta. Jokainen, joka harjoittaa joogat, on jo huomannut, että jopa harjoituksen aikana tarkkailemme luokkatovereidemme asentoa, vaatteita tai uutta kampausta. Katsomme ulos ikkunasta tai tutkimme varpaitamme ikään kuin se olisi mielenkiintoisempaa kuin jumalallisen toteaminen. Huomioomme on suunnattu silmiin.
Huomio on kallein asia, joka meillä on, ja maailman näkeminen silmämme kautta voi olla riippuvuutta aiheuttavaa, liian ärsyttävää ja seurauksena heikentää henkistä terveyttämme.
Kun huomio on keskittynyt johonkin, niin prana (elämän voima) "virtaa" meiltä niin kauan kuin tunnustamme sen, mitä näemme. Antamalla silmien vaeltaa tyhjentämättä, olemme kiinnittyneitä joogaan. Siksi kyky hallita ja keskittää huomio on joogan käytännössä keskeinen periaate. Kun hallitsemme ja ohjaamme ensin silmiä, sitten huomiota oikeaan suuntaan, sitten käytämme drishti -nimistä joogatekniikkaa.
Tuhannet harjoittajat ovat perehtyneet drishti-tekniikkaan ashtanga vinyasan kautta, joka on joogan muoto, joka on nopeasti suosittu nykyään. Yksinkertaisella tasolla drishtin on katsottava tiettyyn suuntaan ja ohjattava huomiota. Jokaisessa ashtanga-asanassa opiskelijat kouluttavat ohjaamaan katseensa yhteen yhdeksästä erikoiskohdasta.
Esimerkiksi ylöspäin suuntautuvassa koiran asennossa katsomme nenän kärkeä - nasagra drishti. Meditaation aikana ja Matyasanassa (kalaasento) suunnaamme katseemme kohti Ajna-chakraa (kolmas silmä) - bhrumadya drishti. Alaspäin suuntautuvassa koiran asennossa katsomme napaa - Nabi-chakraa. Trikonasanassa (kolmion pose) katsomme kämmeniä - hastagra drishti. Useimmissa istuvissa asennoissa, joissa on eteenpäin suuntautuva taivutus, katse suunnataan isoihin varpaisiin - padhaiograra drishti. Istuessamme ja kiertyessämme oikealle tai vasemmalle, katsomme niin pitkälle kuin mahdollista tästä asennosta - parsva drishti. Urdhva Hastasanassa, Surya Namaskar -jakson ensimmäisessä osassa, katse suunnataan peukkuihin - angushtamadhya drishti. Pose War I: ssä katsomme ylöspäin äärettömyyteen - urhva drishti. Kullekin asanalle kuvatut drishti edistävät pitoisuutta,auttavat liikuttamaan ja suunnistamaan energiakehoamme oikein.
Drishtin koko merkitys ei rajoitu sen merkitykseen asanaskäytännössä. Sanskritin kielellä drishti tarkoittaa visioita, näkökulmia tai älykkyyttä ja viisautta. Drishtin käytöllä asanan suorittamisessa on kaksi roolia: harjoitustekniikana ja metaforana tietoisuuden keskittämiselle yhtenäisyyden visioon ja ymmärtämiseen. Drishti virittää havaintojärjestelmämme tunnistamaan ja ylittämään "tavallisen" vision rajat.
Silmämme näkevät vain edessämme olevat esineet, jotka heijastavat näkyvää valonspektriä, mutta joogit pyrkivät näkemään "piilotetun" todellisuuden. Alamme ymmärtää, että aivomme antavat meille vain nähdä sen, mitä haluamme nähdä - rajoitettujen ideoidemme ja ajatuksiemme projektio. Usein mielipiteemme, ennakkoluulomme ja tottumuksemme estävät meitä näkemästä harmoniaa. Drishti on tekniikka jumalallisen löytämiseksi ja oikean kuvan saamiseksi ympäröivästä maailmasta. Tällä tavoin drishtistä tulee tekniikka lukutaidottomuuden poistamiseksi, joka estää todellista näkemystä, tekniikasta, jonka avulla voimme nähdä Jumalan kaikessa.
Mainosvideo:
Luonnollisesti visuaalinen tietoisuus ei rajoitu Ashtanga Vinyasa -perinteeseen. Silmillä on suuri merkitys kaikissa joogatyypeissä. Esimerkiksi tratakan puhdistustekniikassa sinun on katsottava kuuma kynttilä vilkkumatta, kunnes kyyneleet ilmestyvät. Tämä tekniikka ei vain puhdista silmiä, vaan myös pakottaa meidät torjumaan voimakkaita, tajuttomia toiveita, tässä tapauksessa tarvetta vilkkua.
Joskus meditaation ja pranayamaharjoituksen aikana silmät ovat puoliksi auki ja katse on suunnattu kolmanteen silmään tai nenän kärkeen. Bhagavad Gitassa (VI.13) Krishna kertoo Arjunalle, että ihmisen ruumiin ja pään tulisi olla suorassa linjassa ja katse on suunnattu tiukasti nenän kärkeen. Kun käytämme sisäistä katselua, jota joskus kutsutaan antara drishiksi, suljemme silmämme ja ohjaame sitä kohti kolmannen silmän valoa.
vinkkejä
Kuten monet henkiset käytännöt, drishti on vaarallinen siinä mielessä, että voit sekoittaa tekniikan tarkoitukseen. Sinun tulisi ohjata kehosi (silmäsi mukaan lukien) käyttöä ylittämään henkilöllisyytesi sen kanssa. Kun katsot objektia harjoituksen aikana, yritä katsoa se läpi, sellaisena kuin se oli, ohjaamalla huomiosi ulkoiseen ulkonäköön, mutta sisäiseen olemukseen.
Älä koskaan pakota itseäsi katsomaan niin, että silmäsi, aivosi tai vartalo ovat kireällä. Näkyvyyttäsi tulisi kehittää vähitellen.
Pohjimmiltaan opiskelijoiden tulisi käyttää bahya-pisteitä (ulkoisia) pohtimiseen ulkomaailmaan suuntautuneiden harjoitusten aikana - asanat, puhdistuskäytännöt, seva (palvelu karmajoogan puitteissa) ja bhakti-jooga (omistautuminen); Käytä antara (sisäistä) katseta parantaaksesi mietiskeleviä ja meditatiivisia käytäntöjä. Jos huomaat, että suljet silmäsi jonkin harjoituksen aikana ja ajattelet elämän ongelmia ja monimutkaisuutta sen sijaan, että ylläpität neutraalia ja irrotettua huomion keskittymistä, yritä katsoa jotain muuta. Toisaalta, jos jonkun periaatteellinen tarkastelu estää sinua keskittymästä, voi olla tarpeen muuttaa sisäisiä asenteitasi.
Tasainen katse on erittäin hyödyllinen tasapainon aiheuttamisessa, kuten Vrikshasana (puun pose), Garudasana (kotkan pose), Virabhadrasana 3 (soturin 3 pose) ja Hasta padangusthasanan eri vaiheet (ojennettu käsivarsi ja iso varvas pose). Kiinnittämällä katseesi kiinteään kohtaan, voit miettiä kyseisen pisteen ominaisuuksia ja vähitellen löydät vakauden ja tasapainon. Tärkeä tosiasia on, että jatkuva drishtin käyttö kehittää ekograattia, joka keskittää katseen yhteen pisteeseen. Kun tiedät kuinka keskittyä yhteen pisteeseen, huomio ei siirry objektista toiseen, ja sinun on helpompi jäljittää sen "vaeltelu" itsensä sisällä ja siten ylläpitää paitsi kehon, myös mielen tasapainoa.
Drishti on todellinen ilme
Koko joogahistorian ajan puhdas, todellinen havainto on ollut sekä joogan harjoittelu että tavoite. Muinaisten intialaisten tekstien mukaan ihmisillä on taipumus sekoittaa näkö todelliseen havaintoon; harhakäsitys visuaalisen prosessin, näkyvän esineen ja katsojan todellisen suhteen välillä on kärsimyksen perimmäinen syy.
Kuinka tämä voidaan saavuttaa? Jatkuvan, jatkuvan katseen avulla, joka on suunnattu joogan päälle - samadhi, ts. täydellinen imeytyminen purushassa. Drishtin harjoittelu tarjoaa meille tekniikan, joka kehittää keskittymistä. Hatha-jooga käyttää jotain röntgenkuvien kaltaista, mukaan lukien viveka (ero todellisen ja näkyvän välillä) ja vairagya (erottaminen virheellisestä tunnistamisesta näkemykseen). Tätä alkuperäistä tunnistamisvirhettä kutsutaan avidyaksi (tietämättömyys), ja sen vastakohta, vidya, on oikea identiteettimme.
Bakhti-jooga käyttää drishtiä hieman eri tavalla ohjaamalla jatkuvasti pitkää, rakastavaa katseensa Jumalaa kohti. Mielikuvituksen kautta jumalallinen visio ilmenee Krishna-muodossa, ja maailma muuttuu prasadaksi (jumalallinen lahja). Molemmissa tapauksissa drishtin harjoittaminen antaa meille mahdollisuuden nähdä todellista maailmaa petoksen ja illuusion kautta.
Tämän näkemyksen avulla näemme todellisen itsemme. Kun katsomme toisia, havaitsemme heidät itsenämme, mikä on todellinen rakkaus. Emme enää usko, että muiden kärsimys esiintyy erillään meistä, sydämemme on täynnä myötätuntoa kaikkien onnettomien sielujen kamppailusta onnellisuuden löytämiseksi. Jooginen näkemys syntyy voimakkaasta halusta saavuttaa korkeampi tavoite - kollektiivinen tietoisuus, eikä itsekkäistä motiiveista, jotka johtavat jakoon, rajoittumiseen, tuomitsemiseen ja kärsimykseen.
Kuten kaikki joogaharjoittajat, drishti käyttää kehon ja mielen pyhiä lahjoja laukaisupyyntinä yhteyden muodostamiseen täysin vapautuneeseen potentiaaliin - ehtymätön lähde sekä keholle että mielelle. Kun poistamme katseemme tottumusten, mielipiteiden, ajatusten ja niiden projisoinnin totuuden ja valheen ymmärtämiseen, voimme katsoa ulkoisten erojen läpi absoluuttisen totuuden.