"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
"VI luku. Pitkä päivä ja pitkä yö"
"VII luku. Kuukaudet ja vuodenajat"
"VIII luku. Lehmien polku"
Mainosvideo:
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 1. Indgen ja Vritran legenda"
"Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 2. Indran neljä voittoa taistelussa Valaa vastaan"
"Shatapatha Brahmanissa" (XI, 1, 6, 1), "Aytareya Upanishad" (I, 1) ja Manu (I, 8, 10) - kaikkialla sanotaan, että maailma on luotu vesihöyrystä. Siksi ei voi olla epäilystäkään siitä, että taivaallisten vesien idea oli hyvin tunnettu vedalaisten baarien esi-isille noina varhaisina aikoina, ja koska taivaalliset vedet tunnustettiin materiaaliksi, josta maailmankaikkeus luotiin, on mahdollista, että vedalaiset baarit näkivät näissä linjoissa modernit tutkijat. alettiin kutsua "eetteriksi" tai "sumun aineaineeksi", joka täyttää koko maailmankaikkeuden tilan. Tarkoituksemme kannalta riittää, kun tiedämme, että taivaalliset vedet - "divyah apah" tai vesihöyry - "purisham" mainitaan Rig Vedassa ja että vedalaiset kaarit pitivät ylä-, alapuolella ja ympärillä olevan tilan olevan täynnä näitä taivaallisia höyryjä, joiden sanotaan olevan " maailman aikalaiset "(X, 30, 10).
Kuitenkin G. Wallace kirjoitti kosmologiassa Rig Vedassa, että vedalaiset bardit eivät tienneet maan alempaa aluetta (maan alla olevia alueita) ja että kaikki, mitä Vedassa kuvataan viitaten ilmakehään, mukaan lukien auringon päivä- ja yöliikkeet, olisi sijoitettava. vain taivaalla, ts. näiden kaarien pään yli. Näyttää siltä, että tämän näkemyksen on hyväksynyt myös A. McDonell (hänen "vedallisessa mytologiassaan"), ja jos tämä on niin, pitäisikö meidän sijoittaa kaikki vedet ylemmälle taivaalle? En usko, että Wallace tulkitsi oikein professori G. Zimmerin lainaamia kohtia hänen teoriansa tueksi maan alla olevasta avaruudesta ("rajas"), joten emme voi hyväksyä Wallacen päätelmiä, jotka perustuivat selvästi lainatuksi puolueellisuuteen, todennäköisesti keskustelusta Homerosta.
Professori Zimmer viittaa kolmeen kohtaan (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), väittäen, että vedalaiset tunsivat "rajat" maan ulkopuolella. Ensimmäinen näistä kohdista on kuuluisa stanza valoisalla ja pimeällä päivänä, joka sanoo: "Valoisa ja tumma päivä molemmat ympäröivät kahta radiota tunnetulla tavalla." Nämä "kaksi rajaa" ovat selvästi taivaan ylä- ja alapuolisko, mutta Wallace pyytää meitä vertaamaan tätä jaetta stanzaan (I, 185, 1), jossa päivästä ja yöstä sanotaan, että "ne pyörivät kuin kaksi pyörää", mikä tarkoittaa että ne kiertävät idästä länteen, ja kun yksi nousee, toinen asettuu, ja kirjoittaja lisää: "Meidän ei tarvitse olettaa, että jokaisen heidän liikkuminen jatkuu maan alla."
En voi ymmärtää, kuinka tällainen johtopäätös voidaan tehdä näistä kohdista. Zimmerin mainitsemassa stanzassa (vi, 9, 1) mainitaan "kaksi rajaa" tai ilmakehää, ja vaaleina ja pimeinä päivinä sanotaan, että ne molemmat kiertävät näitä kahta "rajaa" tai aluetta pitkin. Mutta jos olemme samaa mieltä Wallacen kanssa siitä, että kaikkien liikkeet alkavat idästä ja päättyvät länteen ilman menemistä maan alle, niin tämä koko liike viittaa vain yhteen "rajaan" eikä koske kahta. Siksi Zimmerin tulkinta ei ole vain todennäköisempiä, vaan myös ainoa, joka selittää sanan "rajasi" merkityksen, toisin sanoen sitä käytetään kaksinumeroisena juuri siksi, että se viittaa kahteen "rajaan".
He myös ymmärtävät seuraavan kohdan (VII, 80, 1). Nämä viivat kuvaavat kynnystä, joka kiertää kahden alueen ("rajasi") ympärillä, jotka ovat toistensa rajoja, ja selittävät kaiken: täällä kynnyksellä näkyy aina horisontin yläpuolella ja kaksi "rajaa", jotka ohittavat ja mitkä reunat kohtaavat tämän linjalla. horisontti. Siten ne voivat olla vain taivaan ylä- ja alapuoliskot. Mutta Wallace haluaa meidän varmistavan, että molemmat "Rajasit" ovat maanpinnan yläpuolella, suuntautuen itä-länsipolkua pitkin ja kaventaen tilaa. Nämä "Rajasit" kohtaavat horisontissa, kuten kaarevat kaarevat päämme yläpuolelle. Tämän tulkinnan keinotekoinen luonne on itsestään selvä. En näe mitään syytä siihen, miksi meidän pitäisi suosia sitä Zimmerin yksinkertaiseen ja luonnolliseen selitykseen, ellemme yhtäkkiä päätä,että maan alla olevan tilan ilmaisua ei pitäisi eikä sitä voida mainita Rig Vedassa.
Kolmas stanza, johon Zimmer viittaa (V, 81, 4), sanoo: "O Savitr, sinä kävelet yön ympäri molemmin puolin." Mutta tässä Wallace ehdottaa kääntämään sanat”partyase” - “walk the around” sanoilla “ympäröit, päätät”, ja ei ole selvää, miksi tietyn lauseen tulisi korvata toisella. Tämä osoittaa jälleen, että Wallacen päätelmät perustuvat stanzan vääristymiseen, jonka Zimmer kääntää yksinkertaisemmalla ja luonnollisemmalla tavalla: Zimmerin katse on lähempänä tekstin luonnollista merkitystä.
Mutta jos tarvitaan uusi ilmeikäs lopullinen todiste siitä, että Vedic-bardit tunsivat alueen (avaruuden) maan alla, viittaan lauluun (VII, 104, 11), jossa bardi rukoilee vihollisten tuhoamista sanoen:”Anna hänen (vihollisen) kuuluu kolmeen maahan. " Kolmen maan alla oleva alue mainitaan tässä korostetusti, ja koska vihollinen lähetetään sinne kirouksen muodossa, sen on oltava helvetin kaltainen kidutus- ja tuskenttä. Ja laulussa (X, 152, 4) luemme: "Joka vahingoittaa meitä, se lähetetään alempaan pimeyteen." Näiden sanojen merkitys tekee selväksi, että alamaailma koettiin pimeyden maailmaan. Ja laulussa (III, 53, 21) näemme sanat "anna hänen, joka vihaa meitä, epäonnistua", ja laulussa (II, 12, 4) luemme sen Dasyyn perheestä, jonka Indra tappoi, toivoen, että he kaikki " lähetettiin tuntemattomaan alamaailmaan. " Kaikki nämä rivit osoittavat suoraanettä maanpinnan alla oleva alue tunnetaan vedalaisille bändeille tosiasiana, että he pitivät sitä pimeyden täytetynä ja että Indra taisteli siellä Vritran kanssa.
Tietenkin voidaan olettaa, että ilmaisu "kolmen maan alla" tarkoittaa yksinkertaisesti "maan pinnan alla". Tässä tapauksessa ei ollut tarpeen puhua kaikista kolmesta maasta, mutta koska "kaikkien kolmen maan alla" vedalaiset runoilijat sijoittavat tietyn alueen, se voi olla vain alempi maailma. Monissa stanzoissa annetaan lisätodisteita - nämä ovat kuvauksia ja mainintoja siitä, mikä on "kolmen maan yläpuolella (yläpuolella)" - "tisrah pritkhivih upari". Tämä formulaatio löytyy myös Rig Vedasta; laulussa (I, 34, 8) sanotaan: "Ashviinit, jotka liikkuvat kolmen maan yli, vartioivat taivaan korkeinta holvia päivällä ja yöllä", ja samassa ylälaulussa sen yläpuolella sanotaan, että ashviinit lensivat kaukaa vaunuissaan. Sanat "ihme nakam" löytyvät useita kertoja Rig Vedasta ja tarkoittavat taivaan yläosaa, korkeinta kohtaa. Joten aurinkoa koskevassa laulussa (IV, 13, 5) sanotaan, että se suojaa taivaan holvia. Mitä tulee maan kolminkertaiseen koostumukseen, se mainitaan Rig-vedassa toistuvasti (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), ei vain siinä, vaan myös Avestassa (Yasht, XIII, 3; Yasna), XI, 7).
Laulussa (IV, 53, 5) tämä kolminkertainen koostumus laajenee käsittäen sellaiset käsitteet kuin maailmankaikkeus, avaruus, valo ja taivas - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Näin käsityksen "kolme maata" tulisi nähdä kasvavan: kaava "kolme maata" tarkoittaa yhtä ja samaa maata, jota pidetään kolminkertaisena. Ja koska ashvineja kuvaillaan suojaamaan taivaanrastetta, joka liikkuu "kolmen maan" yli, on selvää, että vastakohtana taivaalle määritettiin alempi maailma, joka sijaitsee kolmen maan alla, kuten taivas niiden yläpuolella, eikä itse maan kolmena kerroksena. Kun nämä molemmat määritelmät täytetään Rig Vedassa, ei ole enää epäilystäkään siitä, että vedalaisten bardien, joiden väitetään tietävän mitään alemmasta maailmasta tiedosta, oletus on väärä.
Näyttää siltä, että Wallace oletti, että koska "rajasia" pidetään kolmikerroksisena kuin maata ja koska korkeimmaksi "rajaksi" viitataan vedenpaikkana, vedalaisissa "rajoissa" ei ole sijaa maanalaisella alueella: loppujen lopuksi yksi kolmesta "rajasta" otetaan maan päälle, toinen on taivaan ulkopuolella ja kolmas on korkein "rajas", vesialue. Mutta tätä ei voida hyväksyä, koska Rig Veda mainitsee kuusi "rajaa" (I, 164, 6). Voimme siis olettaa, että kolme heistä oli maanpinnan yläpuolella ja kolme maan alapuolella, ja tämä todennäköisesti ratkaisee Wallacen huomauttamat vaikeudet. Joissakin lauluissa kolme "rajaa" voidaan nähdä maallisena - yksi niistä voi olla maanpinnan yläpuolella ja viimeinen - maan alla (X, 82, 4). Laulu (I, 35, 2) kuvaa, kuinka jumala Savitr liikkuu tummien "rajojen" läpi, ja seuraavassa jakeessa kerrotaan, että hän tulee kaukaiselta alueelta,eli "kaukainen" ja "tumma" ovat tässä synonyymejä. Ja aurinko (Savitr) nousee pimeiden "rajojen" läpi.
Kuvaus auringonnoususta merestä (I, 163, 1; VII, 55, 7) osoittaa, että se on vastapäätä merta, johon aurinko laskee (X, 114, 4), ja se on todella maan alla oleva valtameri. Laulussa (I, 117, 5) aurinko "nukkuu tyhmyyden käsissä" ja "asuu pimeydessä". Ja laulussa (I, 164, 32, 33) se vaeltaa taivaan ja maan syvyydessä ja siirtyy sitten olemattomuuteen ("nir-riti"), jonka professori Max Müller määrittelee "ulkomaille länteen". Mutta jälleen kerran laulussa (X, 114, 2) mainitaan kolme olematonta, korreloivia selvästi kolmen maan ja kolmen taivaan kanssa, ja muualla Rig Vedassa (X, 161, 2) ei-olemisen omaksuminen verrataan kuolemaan. Siksi sanotaan (X, 95, 14), että Pururavas meni kaukaiselle alueelle ja rauhoittui nir-riti-aseissa, kun taas Marutien kuvataan nousevan taivaalle pohjattomasta niritilasta (VII, 58, 1).
Kaikki nämä kohdat yhdessä tarkasteltuna osoittavat, että nirriti eli kuoleman ja katoamisen alue alkoi lännessä, ja aurinko, syöksyen pimeyteen kulkiessaan kaukaista aluetta, syntyi aina uudestaan idässä, ilmaantuen nirritin syleilyyn. Koko tämä liikkuvuus on hahmoteltu paitsi ylemmässä taivaassa, myös myös taivaanpuolella vastakkaisella puolella, jota pitkin se kulkee ennen uppoutumista nirritiksi. Toisin sanoen nir-riti kulkee maan alla lännestä itään, ja koska kolmen maan alla olevaa aluetta kuvataan nimenomaisesti Rig Vedassa, kolme nir-ritiä tulisi nähdä kolmena maanalaisena alueena, mikä vastaa maan tai taivaan kolminkertaista jakautumista. Siksi on myönnettävä, että Zimmer on oikeassa väittäessään, että aurinko liikkuu "rajojen" alla maan alla öisin ja vedalaisilla runoilijoilla oli idea tästä alemmasta "rajasta".
Rig Vedassa on muitakin paikkoja, jotka vahvistavat tämän näkemyksen täysin. Vastaten määritelmää "rajasi", eli "kaksi rajaa", kaksoisnumeroa käytetään toisessa tapauksessa, nimittäin "ubhau ardhau" - "kaksi puolikkaata", joka taivaan suhteen tarkoittaa "kahta taivaallista pallonpuoliskoa". Muoto "ardhau" löytyy myös laulusta (II, 27, 15), jossa näitä kahta puolikkaata pyydetään olemaan armoa uhreille. Jälleen Wallace on väärässä kääntäessään ubhau ardhaua taivaaseen ja maahan. Tämän virheen korjaavat Rig Vedan jakeet, joissa näemme taivaan sanat "pari ardhe" ("kaukaisessa puoliskossa") ja "upare ardhe" ("lähellä olevassa puoliskossa"), mikä tarkoittaa, että se on taivas (ei taivas ja maa) havaittiin koostuvan kahdesta puolikkaasta (I, 164, 12). Ja muutama rivi alla tästä laulusta, jonka luimme,että lehmä vasikan kanssa (aamunkoitto auringon kanssa) ilmestyi ylemmän ja alemman tilan alle, ts. taivaan ja maan välille, ja kysytään: "Mihin puoleen (" ardham ") hän meni?" Sana "ardham" on ei taivas tai maa, vaan täysin erilainen määritelmä. Kaksi puoliskoa mainitaan myös Atharva Vedassa (X, 8, 7, 13) kysymyksenä: "Prajapati loi kaiken puolelta (" ardham "), mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta? Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).eli taivaan ja maan välillä, ja kysytään:”Mihin puoleen (” ardham”) hän meni?”, että sana “ardham” ei ole taivas tai maa, vaan täysin erilainen määritelmä. Kaksi puoliskoa mainitaan myös Atharva Vedassa (X, 8, 7, 13) kysymyksenä: "Prajapati loi kaiken puolelta (" ardham "). Mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta?" Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).eli taivaan ja maan välillä, ja kysytään:”Mihin puoleen (” ardham”) hän meni?”, että sana “ardham” ei ole taivas tai maa, vaan täysin erilainen määritelmä. Kaksi puoliskoa mainitaan myös Atharva Vedassa (X, 8, 7, 13) kysymyksenä: "Prajapati loi kaiken puolelta (" ardham "). Mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta?" Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).että sana "ardham" ei ole taivas tai maa, vaan täysin erilainen määritelmä. Kaksi puoliskoa mainitaan myös Atharva Vedassa (X, 8, 7, 13) kysymyksenä: "Prajapati loi kaiken puolelta (" ardham "). Mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta?" Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).että sana "ardham" ei ole taivas tai maa, vaan täysin erilainen määritelmä. Kaksi puoliskoa mainitaan myös Atharva Vedassa (X, 8, 7, 13) kysymyksenä: "Prajapati loi kaiken puolelta (" ardham "). Mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta?" Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta? " Tässä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yöauringoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Näiden kahden valtameren kuvataan makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).mikä merkki voi kertoa meille toisesta puoliskosta? " Täällä tämä "toinen puoli" ei voi tarkoittaa maata (ja G. Griffith selittää sen viittaamalla yön aurinkoon). Toista lauseketta käytetään ylemmän ja alamaailman nimeämiseen - "samudrau" - "kaksi valtamerta" (X, 136, 5). Nämä kaksi valtamerta on kuvattu makaavan tällä ("apara") ja toisella ("parilla") puolella (VII, 6, 7), ja kaukainen ("paravati") valtameri mainitaan laulussa (VIII, 12, 17).
Olen jo lainannut yllä olevat stanzat, joissa sanotaan valon valtamerestä - "Arnsista" (V, 45, 10) ja pimeyden läpäisemästä valtamerestä - "Arnava" (II, 23, 18). Samat kuvat välitetään sanoilla "parastat" ja "avastat", jotka määrittelevät etäiset ja läheiset puolet. Joten laulussa (VIII, 8, 14) "paravat" -alue näkyy vastapäätä "lato" - taivas yläpuolella, ja laulussa (III, 55, 6) aurinko kuvataan nukkuvan "paravat" -alueella. Edellä todettiin, että aurinkoa kuvataan tulevan "paravat" -alueelta ja että tämä Savitra kulkee pimeän alueen läpi ennen kuin nousee taivaalle. Kaksi sanaa - "paravat" ja "arvavat", joita käytetään eri paikoissa - kuvaavat samoja alueita, ja siksi niihin sovelletaan kaksinumeroisessa numerossa annettua määritelmää - "rajasi", "ardhau" tai "samudrau", ja kun sinun on osoitettava ylempään ja alempaan pallonpuoliskoon,käytä sanaa "abhayatah". Siksi laulussa (III, 53, 5) luemme:”Voi Maghavan! Voi veli Indra! Mene pois ja tule takaisin - sinut toivotaan molemmissa paikoissa”(” abhayatra”). Yllä, jakeet on jo mainittu, missä sanotaan, että Savitr (aurinko) kävelee yön kahdella puolella.
Kun otetaan huomioon nämä kolme kohtaa, emme voi missään nimessä väittää, että Vedic-bandat eivät tienneet taivaan alemmasta pallonpuoliskosta, kuten Wallace ja monet muut tutkijat ehdottavat. Ja hypoteesiani ei pidä kutsua ongelmalliseksi etukäteen, koska osoitin, että nämä vanteet tunsivat riittävän tähtitieteen voidakseen laskea auringon ja kuun liikkumisajat ainakin elämän harjoittamisen kannalta tarpeellisella tasolla. Ja niitä ihmisiä, jotka voisivat tehdä tämän, ei voida pitää niin lukutaidottomina, että uskovat, että taivas on naulattu maahan taivaanhorisontin linjaa pitkin ja että aurinko ei ole näkyvissä yöllä, koska se katoaa jonnekin taivaan korkeammilla alueilla.
Yhdessä osiossa "Aytareya Brahmana" (III, 44) kuvaa, kuinka päivän päättyessä aurinko kääntyy (ympärilleen) ja luo yön siellä, missä se oli päivää, ja toisen ajan - päivän, jne. Tämä on hyvin epämääräistä, koska se ei todista, että aurinko palasi yöllä jonkin korkeamman taivaan alueen läpi, kuten Wallace selitti. Alkuperäinen käyttää sanoja "avastat" ja "parastat", ja tohtori M. Haug on kääntänyt tämän viimeisen sanan oikein sanalla "toisella puolella". Ja monet muut, mukaan lukien D. Muir, uskovat, että se tarkoittaa "korkeampaa", laajentaen siten olettamusta, että aurinko palaa yöllä taivaan ylimpien alueiden läpi. Mutta kun näemme ilmeikkäät stanzat, joissa kaikkien kolmen maan ylä- ja alapuolella olevat alueet ovat erehtymättä määritetty, emme voi hyväksyä olettamaa,perustuu yhteen epäilyttävästi käännettyyn sanaan. Tämä hypoteesi perustuu joko ennakkokäsitykseen primitiivisen ihmisen käsitteestä tai haluun tuoda Homerin kosmografian kehitys veroihin.
Vedisten bändien alamaailmaa koskeva tieto ei tietenkään voinut olla yhtä suuri kuin nykyaikaisten tähtitieteilijöiden tieto, ja siksi voimme löytää Rig Vedasta sellaisia kysymyksiä (I, 35, 7):”Missä Surya on nyt (auringonlaskun jälkeen) ja mitä taivaallinen alue on valaistu ovat sen säteet nyt? Mutta näemme tarpeeksi tarkkoja todisteita sen todistamiseksi, että vedalaiset ihmiset tiesivät maan alapuolella olevan alueen olemassaolosta, ja vaikka jotkut heidän ohjeista eivät olleet riittävän tarkkoja, tämä ei vähennä heidän todisteiden arvoa.
Jos luopumme ajatuksesta, että vedalaiset ihmiset eivät tienneet alempaa maailmaa, taivaallisten vesien liike ja luonne selviävät heti. Muinaiset aarialaiset, kuten muinaiset juutalaisetkin, uskoivat, että koko maailmankaikkeuden tilaa täyttävä hienovarainen aine ei ole muuta kuin vesihöyryä ja että näiden höyryjen jatkuva kiertäminen taivaan pallonpuoliskon ylemmästä ala-alaan ja päinvastoin alhaisemmasta yläkertaan oli syy auringon, kuun ja muiden taivaankappaleiden liikkumiseen. Tämä on todellinen avain monien vedalaisten myyttien ymmärtämiseen, ja ennen kuin ymmärrämme tätä, emme pysty ymmärtämään monia vedalaisten runoilijoiden ilmaisuja.
Näitä vesiä on joskus kuvattu jokina ja puroina, jotka liikkuvat taivaalla ja tulevat lopulta Varunan suulle tai alempaan valtamereen (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Alempi maailma oli jotain näiden vesien taloa, jota kutsutaan ikuiseksi tai iankaikkiseksi ("vahvatih") (IX, 113, 8), ja tämä oli Varunan tai Yaman valtakunta, samoin kuin Vritran piilotettu turvapaikka. Tämä vesien liikkuminen ilmaistaan selvästi Parsisin kirjoituksissa: "Wendidadissa" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) vedet kuvataan seuraavasti: "Vurukashin meri, vesisäiliö, nousee ylös, nousee ylös lentotielle ja menee maan päälle niissä; mene maan päälle ja mene ylös hengitysteihin. Nouse ja pyöri, mene! Sinä, jonka nousu ja nousu Ahura Mazda tasoitti hengitysteitä. Up! Nouse ylös ja mene! Sinä, kiipeävä aurinko, hara bereziten yli ja valaat valoa ympäri maailmaa, ja voit kapinoida siellä, jos piilotat (piilotat?) Jumalien luomaan Garoputiin,heidän avatun vesiväylän."
Tässä ilmavaikutteisiin vesiin, joiden säiliö on Vurukashin meri, sanotaan, että heidän pitäisi alkaa mennä taivaalle täältä ja että he palaavat puhdistukseen täällä ennen toista nousua. Professori J. Darmstäter sanoo artikkelissa tästä kohdasta: "He uskoivat, että vesi ja valo virtaavat samasta lähteestä ja samasta kohdussa." Hän lainaa Bundah-khishan sanoja (XX, 4): "Aivan kuin valo tulee Elburzin (Khara Berezaite, maan ympäröivä vuori) läpi ja poistuu Elburzin kautta, vesi tulee myös Elburzin läpi ja lähtee Elburzin läpi."
Rig Vedassa vesien kuvataan seuraavan jumalien polkua (VII, 47, 3), samalla tavalla kuin vesistöjen melkein samalla polulla Avestassa, jossa ne seuraavat Mazdan luomaa polkua tai jumalien luomaa polkua. Kuten Avestan vedet, myös Rig Vedan vedet pyrkivät kohti päämäärää - kohti merta ja hengittäen hengitysteiden läpi jatkuvasti virtaamaan Varunan suuhun. Mutta Avesta antaa meille avaimen veden ja valon välisen yhteyden luomiseen yksiselitteisesti, koska kuten professori J. Darmstäter totesi, hän selvästi sanoo, että molemmilla luonnoilla on yhteinen lähde, ja ensimmäisessä yllä mainituista kohdista nopeaa aurinkoa pyydetään seuraamaan polkua. vedet taivaan yläpuolella ". Kohdassa "Aban-yasht" (V, 3) Ardvi Sura Anahita -joki kulkee voimakkaasti Khukairyan korkeudesta Vurukashi-merelle. Samoin Rig Vedan Sarasvati-jokea rukoillaan laskeutua korkealta taivaanrannalta uhrausten vuoksi (V, 43, 11). Nämä ovat kaksi ilmavaa jokeamutta heistä sanotaan, että laskeutuessaan maahan he täyttävät kaikki maalliset joet. Ja maallisilla joilla tarkoitetaan kaikkia asioita, joilla on nestemäinen luonne - kasvien, veren yms. Maku, mikä osoittaa, että ne tulevat korkeammista ilmavesistä pilvien ja sateiden kautta. Ja sitten Parsisin kirjoitus ilmoittaa, että maan ja loputtoman valon alueen ("parame vyoman" Rig Vedassa) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, korkein kuun- ja aurinkoalue (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.ne täyttävät kaikki maalliset joet. Ja maallisilla joilla tarkoitetaan kaikkia asioita, joilla on nestemäinen luonne - kasvien, veren yms. Maku, mikä osoittaa, että ne tulevat korkeammista ilmavesistä pilvien ja sateiden kautta. Ja sitten Parsisin kirjoitus ilmoittaa, että maan ja loputtoman valon alueen (Rig Vedan”parame vyoman”) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, kuun ja aurinko korkeimmalla (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.ne täyttävät kaikki maalliset joet. Ja maallisilla joilla tarkoitetaan kaikkia asioita, joilla on nestemäinen luonne - kasvien, veren yms. Maku, mikä osoittaa, että ne tulevat korkeammista ilmavesistä pilvien ja sateiden kautta. Ja sitten Parsisin kirjoitus ilmoittaa, että maan ja loputtoman valon alueen (Rig Vedan”parame vyoman”) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, kuun ja aurinko korkeimmalla (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.verta jne., mikä osoittaa, että ne tulevat korkeammista ilmavesistä pilvien ja sateiden avulla. Ja sitten Parsisin kirjoitus ilmoittaa, että maan ja loputtoman valon alueen (Rig Vedan”parame vyoman”) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, kuun ja aurinko korkeimmalla (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.verta jne., mikä osoittaa, että ne tulevat korkeammista ilmavesistä pilvien ja sateiden avulla. Ja sitten Parsisin kirjoitus ilmoittaa, että maan ja loputtoman valon alueen ("parame vyoman" Rig Vedassa) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, korkein kuun- ja aurinkoalue (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.että maan ja äärettömän valon alueen ("parame vyoman" Rig Vedassa) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, korkein kuun- ja aurinkoalue (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.että maan ja äärettömän valon alueen ("parame vyoman" Rig Vedassa) välillä on kolme välialuetta: tähtialue, jossa veden ja kasvien siemeniä varastoidaan, korkein kuun- ja aurinkoalue (Yasht, XII, 29-32). Siksi, kun Rig Veda puhuu korkeimmasta Rajasta vesien asuinpaikkana, sitä ei pidä pitää sellaisena kuin Wallace väittää, ts. Että alempien vesien maailmaa ei ole, koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan ylemmän alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä. antaa sadetta ja pilviä.koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä antaen sadetta ja pilviä.koska juuri ne nousevat ja liikkuvat taivaan korkeimman alueen läpi ja tuottavat maallisia vesiä antaen sadetta ja pilviä.
Joten Ardvi Sura Anahita on kuvattu virtaavan tähtimaailman läpi (Yasht, VII, 47), ja hänet tulisi kunnioittaa uhrauksina, jotta hänen vedet eivät voineet kaikki valua auringon alueelle aiheuttaen siten kuivuutta maan päällä (Yasht, V, 85, 90). … Rig Vedassa, kuten tämä, Sarasvatia kuvataan täyttävän maan virtaukset ja koko maan alue, sekä laaja ilmakehän alue (VI, 61, 11). Ja myös hänet pyydetään vuotamaan jokiin kaikkien vesien mukana.
Mutta silmiinpistävin samankaltaisuus Ardvi Sura Anahitan ja Saraswatin välillä ilmaistaan siinä, että Saraswattia kuvataan Vritran murhaajaksi Rig Vedassa (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Ensimmäistä sanotaan "Aban-yashtassa", että hän (V, 33, 34) kiitti Thraetaonia (urhean klani Athvievin perillinen) rikkaasta uhrauksesta antamalla hänelle voimaa voittaa Ahi Dahaku, hirviö, jolla on kolme suu, kolme päätä ja kuusi silmät. Tämä on tarkka toisto yhdelle Rig Vedan tarinoista, joissa (X, 8, 8) Trita Aptya, tunteessaan esi-isien aseet ja Indran rohkaisemalla, tappoi Tvashtrin kolmipäisen pojan taistelussa ja vapautti lehmät. Tässä yhteydessä on selvästi luotu yhteys Ardvi Sura Anahitan tai Saraswatin edustamien vesien ja Vritran tappamisen välillä.
Monet Vedologit ovat yrittäneet löytää Saraswatin samankaltaisuuden yhdestä Punjab-joesta, jolla on sama nimi, mutta tämä ei ollut vakuuttava kaikille, koska jälkimmäinen on merkityksetön joki. Yllä olevat tiedot osoittavat, että Saraswati ja Ardvi Sura Anahita ovat ilmavirtoja, jotka nousevat alavesisäiliöstä, ne virtaavat taivaan läpi ja putoavat takaisin alempaan valtamereen. Jotkut näistä suurista vesistä laskeutuvat maan päälle sateen muodossa, ja sen mukana maan pinnalla kasvavien kasvien siementen muodossa. Ja tämä on seurausta pakollisista uhreista joille. Vendidad kuvaa (V, 19/56 /) puuta, joka sisältää kaikki nämä siemenet. Se kasvaa Vurukashi-meren keskellä, ja ilmavedet poistavat siemenet sieltä, kantavat taivaalle ja lähettävät sateilla maahan. Tämä ajatus löytyy myös Rig Vedasta (I, 23, 20), tarinassaluovuttajana kerrotaan, mitä Soma kertoi hänelle vedessä varastoiduista lääkkeistä (yrtteistä). Siksi näemme tässä täydellisen tarinan ilmavesien kosmisesta liikkeestä ja niiden tuottamien maallisten vesien ja kasvien ulkonäöstä. Alempi maailma tai alempi taivaallinen pallonpuolisko on kaikkien vesien "koti". Sanotaan nimenomaisesti, että sitä ympäröi joka puolelta Khara Berezaiten vesien vuorijono. Kun polku avataan ilmavesille, ne nousevat ylös, kulkevat ylemmän pallonpuoliskon läpi ja laskeutuvat jälleen Vurukashi -mereen tai alempaan valtamereen, jolloin liikkeen aikana muodostuu sade, joka hedelmöittää maata ja sirottaa kaikkien maan kasvien siemenet. Taivaallisia vesiä on kuitenkin kunnioitettava ja uhrattava heille uhreja suotuisan asenteensa vuoksi, sillä voi myös tapahtua, että ne muuttuvat auringon alueeksi ja vievät meiltä sadekosteuden.
On mahdotonta tunkeutua Vritran legendan syvään merkitykseen kuvittelematta ensin taivaallisten vesien todellista luonnetta ja heidän liikkeensa merkitystä indo-Iranin kansojen esi-isien ymmärtäessä tämän kaiken. Kuten J. Darmstäter huomautti, he uskoivat, että taivaalliset vedet ja valo tulevat yhdestä lähteestä ja kulkevat samaa polkua. Tämä ilmava vesi käynnisti taivaankappaleet, kuten jokien virtaus liikuttaa veneitä. Ja jos vedet lakkaavat virtaamasta niin, seuraukset ovat erittäin vakavat - aurinko, kuu ja tähdet lakkaavat nousemasta, ja maailma on pimeyden peitossa. Voidaan helposti kuvitella, mihin ongelmiin Vritra lopettaa tämän virran liikkeen. Rajas-pohjan piilossa, ts. Alemmalla pallonpuoliskolla, Vritra lukitsee nämä vedet estääkseen niiden virtauksen ylöspäin vuorten läpi, ja Indran voitto häntä tarkoitti,että vedet vapautuivat Vritran kynnistä ja voivat virtata ylöspäin. Vapautumisensa jälkeen vedet toivat luonnollisesti mukanaan valistuksen, auringon ja lehmät, toisin sanoen päivän tai aamun säteen, ja voiton kuvataan siksi "neljän luonteen lahjoittamiseksi".
Nyt voimme ymmärtää vuorten roolin legendassa. Se oli Elburzin vuori tai Hara Berezaite, ja koska Vritra, joka venytti vuorten yli, sulki vartaloineen kaikki niiden läpikulkuvälit, joiden läpi aurinko liikkui ja vedet virtaavat, Indran piti avata ne tappamalla Vritra. Joten "Bundakhishissa" (V, 5) mainitaan noin 180 uloskäyntiä itään ja noin 180 länteen Elburzin kautta, ja aurinko tulee ulos ja laskeutuu niiden läpi päivittäin. Kaikki kuun, tähtikuvioiden ja planeettojen edistysaskeleet liittyvät myös näihin kohtauksiin.
Sama ajatus heijastuu myöhemmässä sanskritinkirjallisuudessa, kun itällä nousee vuorten takana ja laskee lännessä vuorten takana. Puhumme samoista vuorista, jotka erottavat taivaan ylä- ja alapuoliskot tai vaaleat ja tummat valtameret, kun kuvataan, kuinka joko Indra löysi Shambaran (II, 12, 11) tai Valan kallion, jossa lehmät lukitsivat tämän demonin (IV, 3, 11).; I, 71, 2) ja hakkeroinut Angirat.
Tällainen selitys Vritran legendan olemuksesta voi tuntua oudolta monille tutkijoille, mutta on syytä muistaa, että sekä auringon nousu että koiton ilme liittyvät veden virtaukseen - tämä ei ole mielikuvituksen kuva. Ja jos vedalainen kirjallisuus ei ilmaise tätä ehdottomasti yksiselitteisessä muodossa, niin Parsisin kirjoitus poistaa kaikki epäilyt. Joten kohdasta "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) luemme: "Kun aurinko nousee, maa puhdistetaan ja virtaavat vedet puhdistetaan … Jos aurinko ei olisi noussut, Daevas olisi tuhonnut kaiken, mitä seitsemässä karsvarassa on." "Farvardin-yasht" -kuvaukset ovat vielä ilmaisullisempia. Tämä jahti on omistettu Fravashien kiitosta, jotka vastaavat Pitri-käsitettä Rig Vedassa. Näitä muinaisten esi-isien sieluja kuvataan Rig Vedassa usein osallistuvan jumalien kanssa kosmisten ilmiöiden luomisprosessiin. Joten "Pitristä" sanotaan, että he sisustivat taivaan tähdellä,he antoivat pimeyden öihin ja valon päivälle (X, 68, 11), tai he löysivät piilotetun valon ja antoivat heille valjetuksen (VII, 76, 4; X, 107, 1).
Parsisin legendoissa näemme samat tai vastaavat hahmot, jotka on annettu Fravashille. Heistä (Yasht, XIII, 53, 54) sanotaan, että he "näyttivät kauniita polkuja vesille, jotka olivat siihen asti olleet liikkumattomia pitkään, ilman virtaa", ja sitten alkoivat virrata "Mazdan luomaa polkua pitkin, jumalien tekemää polkua., hänelle osoitetulla vesitiellä ". Välittömästi tämän jälkeen (Yasht, XIII, 57) he myös "osoittivat tien tähtiin, kuuteen, aurinkoon ja loputtomaan valoon, joka siihen asti oli ollut pitkään liikkumaton yhdessä paikassa Daevasin tukahduttamisen ja Daevasin väkivallan takia". Täällä näemme selvän korrelaation veden virtauksen ja auringon liikkeen välillä. Nämä olivat Fravashi, joka sai alkunsa vesien ja auringon liikkeelle, jotka, kuten sanotaan, "olivat liikkumattomia samassa paikassa". Professori J. Darmstäter uskoo, että talvi pysäytti heidän liikkumisensa,hän lainaa ja keskustelee Wendidadin kappaleesta (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi kuvataan (Yasht, XIII, 78) "tuhoavan Angra Mainyun vihollisen (Avestan Vritran muunnos) vihollisen rikolliset aikomukset, jotka toivoivat, että vedet pysähtyisivät ja kasvit eivät kasvaisi". "Yasnassa" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, joka "nosti vesivirrat lähimmästä", kutsutaan tulemaan luovuttajan luo, ja edelleen vesiä koskevassa tekstissä niitä pyydetään "pysymään paikoissaan rauhassa, kunnes he tarjoavat Zaota”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme. Fravashi kuvataan (Yasht, XIII, 78) "tuhoavan Angra Mainyun vihollisen (Avestan Vritran muunnos) vihollisen rikolliset aikomukset. Hän halusi, että vedet pysähtyisivät ja kasvit eivät kasvaisi". "Yasnassa" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, joka "nosti vesivirrat lähimmästä", kutsutaan tulemaan luovuttajan luo, ja edelleen vesiä koskevassa tekstissä niitä pyydetään "pysymään paikoissaan rauhassa, kunnes he tarjoavat Zaota”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme. Fravashi kuvataan (Yasht, XIII, 78) "tuhoavan Angra Mainyun vihollisen (Avestan Vritran muunnos) vihollisen rikolliset aikomukset. Hän halusi, että vedet pysähtyisivät ja kasvit eivät kasvaisi". "Yasnassa" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, joka "nosti vesivirrat lähimmästä", kutsutaan tulemaan luovuttajan luo, ja edelleen vesiä koskevassa tekstissä niitä pyydetään "pysymään paikoissaan rauhassa, kunnes he tarjoavat Zaota”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme.niin että vedet pysähtyvät ja kasvit eivät kasva. " "Yasnassa" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, joka "nosti vesivirrat lähimmästä", kutsutaan tulemaan luovuttajan luo, ja edelleen vesiä koskevassa tekstissä niitä pyydetään "pysymään paikoissaan rauhassa, kunnes he tarjoavat Zaota”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme.niin että vedet pysähtyvät ja kasvit eivät kasva. " "Yasnassa" (LXV - Spiegel: LXIV - 6) Fravashi, joka "nosti vesivirrat lähimmästä", kutsutaan tulemaan luovuttajan luo, ja edelleen vesiä koskevassa tekstissä niitä pyydetään "pysymään paikoissaan rauhassa, kunnes he tarjoavat Zaota”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme.kunnes Zaota ehdottaa”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme.kunnes Zaota ehdottaa”(variantti papin Khotarin sanskritinkielisestä nimestä). Tämä osoittaa selvästi, että kutsuvan papin on uhrattava tämä uhraus päästämiseksi vesien virtaan. Parsisin legendoissa on muita viittauksia virtaaviin vesiin (Yasht, X, 61), mutta yllä olevat ovat riittäviä todistamaan näkökulmaamme.
Suurin vaikeus Vritra-legendan järkevässä selittämisessä on todiste vesien virtauksen ja valkeuden esiintymisen välisestä yhteydestä. Edellä lainattujen Farvardin-yasht-kohtien avulla voimme todistaa tämän yhteyden perustellusti.
Wendidadissa on kaksi käytävää, jotka osoittavat ajanjakson, jonka aikana nämä ilmavedet lakkasivat virtaamasta. Ne on mainittava tässä, kun ne heijastavat ilmaveden kiertoa.
Edellä sanottiin, että professori J. Darmstäterin mielestä nämä vedet pysähtyivät talveksi. Mutta kysymyksen selventäminen sisältyy selvästi "Wendidad" -sarjan Farguards V ja VIII -sivulle, jossa Ahura Mazda ilmoittaa, kuinka käsitellä talvella kuolleen ihmisen ruumista, kunnes kauden lopun sääntöjen edellyttämä kaikki voidaan tehdä. Joten fargarissa (V, 10/34 /) Ahura Mazdalta kysyttiin: "Jos kesä on ohi ja talvi on tullut, mitä Mazda-ihailijoiden tulisi tehdä?" Tähän Ahura Mazda vastaa:”Jokaisessa talossa, jokaisessa kylässä on kaivettava reikä, joka on riittävän suuri, jotta ihmisen pääkallo, jalat tai kädet eivät vaurioidu … tai kunnes linnut alkavat lentää, kasvit kasvavat ja vesi leviää, ja tuuli kuivuu kosteuden maahan,anna heidän kantaa ja laittaa ruumiin silminsä aurinkoon. " Olen jo viitannut tähän kohtaan yllä, mutta tuolloin ilmavesien teoriaa ei ollut vielä selitetty, ja keskustelua siitä siirrettiin. Nyt voimme nähdä selvästi, mitä ilmaisut, kuten "veden leviäminen" ja "kasvien kasvaminen" tarkoittavat. Nämä ovat samoja lauseita kuin "Farvardin-yasht" -versiossa, ja siellä ne liittyvät auringon ja kuun liikkeeseen, joka alkoi pitkän liikkumattoman oleskelun jälkeen yhdessä paikassa. Toisin sanoen vedet ja aurinko lakkasivat liikkumasta talvella. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti.mutta sitten ilmavesiä koskevaa teoriaa ei ollut vielä selitetty, ja keskustelua kohdasta siirrettiin. Nyt voimme nähdä selvästi, mitä ilmaisut, kuten "veden leviäminen" ja "kasvien kasvaminen" tarkoittavat. Nämä ovat samoja lauseita kuin "Farvardin-yasht" -versiossa, ja siellä ne liittyvät auringon ja kuun liikkeeseen, joka alkoi pitkän liikkumattoman oleskelun jälkeen yhdessä paikassa. Toisin sanoen vedet ja aurinko lakkasivat liikkumasta talvella. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti.mutta sitten ilmavesiä koskevaa teoriaa ei ollut vielä selitetty, ja keskustelua kohdasta siirrettiin. Nyt voimme nähdä selvästi, mitä ilmaisut, kuten "veden leviäminen" ja "kasvien kasvaminen" tarkoittavat. Nämä ovat samoja lauseita kuin "Farvardin-yasht" -versiossa, ja siellä ne liittyvät auringon ja kuun liikkeeseen, joka alkoi pitkän liikkumattoman oleskelun jälkeen yhdessä paikassa. Toisin sanoen vedet ja aurinko lakkasivat liikkumasta talvella. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti.mitä ilmauksia, kuten "veden leviäminen" ja "kasvien kasvaminen" tarkoittavat. Nämä ovat samoja lauseita kuin "Farvardin-yasht" -versiossa, ja siellä ne liittyvät auringon ja kuun liikkeeseen, joka alkoi pitkän liikkumattoman oleskelun jälkeen yhdessä paikassa. Toisin sanoen vedet ja aurinko lakkasivat liikkumasta talvella. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti.mitä ilmauksia, kuten "veden leviäminen" ja "kasvien kasvaminen" tarkoittavat. Nämä ovat samoja lauseita kuin "Farvardin-yasht" -versiossa, ja siellä ne liittyvät auringon ja kuun liikkeeseen, joka alkoi pitkän liikkumattoman oleskelun jälkeen yhdessä paikassa. Toisin sanoen vedet ja aurinko lakkasivat liikkumasta talvella. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti. Mazda-ihailijoiden ei saa siirtää ruumiita ennen kuin vesi vuotaa ja aurinko liikkuu, vaikka heidän olisi pitänyt suorittaa tämä kielto kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi. Mazdan ihailijat uskoivat ruumiin puhdistuneen auringonvalolla, ja siksi sen hautaaminen oli mahdotonta yön loppuun asti.
Tämä yllä lainattu Wendidadin kohta osoittaa selvästi, että talvi liittyi kerran pitkään pimeyteen, joka kesti kaksi ja kolme yötä ja jopa kuukauden, ja että tänä aikana vesi ei virrannut eikä kasvit kasvaneet. Juuri niin talvella vaikeuksia syntyi kuolleen ruumiin poistamisessa, ja uskovat kysyivät Ahura Mazdaltä, mitä tehdä. Tällainen kysymys olisi turha, jos muinaisella mazdaismin alueella aurinko paistaa joka päivä aamu-ilta koko talven, kuten trooppisella vyöhykkeellä, ja ruumiiden kantaminen ulos auringonvaloon ei aiheuta vaikeuksia. Olisi epätodennäköistä pitää epäpuhdasta ruumiista talossa kaksi tai kolme yötä ja jopa kuukausi eli talven loppuun asti. Yllä olevassa kappaleessa ei ole sanaa pimeydestä, mutta voit helposti ymmärtää ohjeista,että ruumiin pitäisi lopulta viedä pois talosta ja sijoittaa erityisvalmisteltuun paikkaan ("dakhma") silmiin päin päin kääntyen, mikä osoittaa selvästi, että hautajaisseremonia oli mahdoton, kun ruumis oli vielä talossa. Mutta toisaalta, fargardissa (VIII, 4/11 /), jossa tätä juontia käsitellään jälleen, se puhuu selvästi pimeydestä. Ahura Mazdalta kysytään: "Jos koira tai henkilö kuolee Mazda-ihailijan talossa sataa tai lunta tai voimakas tuuli tai pimeys on tullut, ja kun karjalaudat ja ihmiset eivät näe tietä, mitä Mazda-ihailijoiden tulisi tehdä?" Tähän Ahura Mazda antaa saman vastauksen kuin Fargard V: ssä. Uskovaa käsketään (VIII, 9/21 /) kaivaa hauta taloon ja siinä “antamaan kuolleen ruumiin makaa kaksi yötä, kolme yötä tai kuukausi, kunnes linnut alkavat lentää., kasvit kasvavat, vesi leviää,ja tuuli ei kuivaa kosteutta maan päällä. " Tässä Ahura Mazdalle esitetyssä kysymyksessä pimeys mainitaan selvästi yhdessä lumen ja tuulen kanssa, ja Farvardin Yashtissa näimme, että veden leviäminen ja auringon liikkuminen tapahtuvat samanaikaisesti. Kohdassa Tir-Yasht sanotaan, että Tishtryan esiintymiselle osoitetun ajanjakson jälkeen, kun hän oli voittanut Apaoshan vedessä, mitataan yksi, kaksi, viisikymmentä ja sata yötä.
Kaikki nämä kohdat yhdessä johtavat väistämättömään johtopäätökseen - se oli talvella, jolloin vedet lakkasivat virtaamasta, aurinko lakkasi liikkumasta ja tämä pysähtymisjakso kesti yhdestä sataan yön. Se oli pitkän pimeyden ajanjakso, jolloin aurinko ei ilmestynyt horisontin yli, ja jos ihminen kuoli näinä päivinä, hänen ruumiinsa olisi pidettävä talossa, kunnes vedet alkavat virtata ja aurinko ilmaantui samanaikaisesti horisonttiin. Olen jo todennut edellä, että intialaisten uskomus Dakshinayana-ajanjakson kuolemantapauksen epäsuotuisuuteen on johdettava tähän muinaiseen käytäntöön, jonka mukaan kuolleista ruumiista ei viedä talosta pitkän arktisen yön aikana.
Sana "kata" - hauta Parsisin pyhissä kirjoituksissa, löytyy yhdestä Rig Vedan laulusta (I, 106, 6), joka kertoo, kuinka "kata" -aukossa makaava salvia Kutsa pyytää apua Indralta, Vritran murhaajalta. Uskon, että näemme täällä ainakin epäsuoran viitteen käytännöstä pitää kuollut ruumis "kata" -kuopassa, kunnes Vritra kuolee ja kunnes veden ja auringon vapaus on saatu. Näemme kuitenkin, että tässä puhutaan vain taivaallisten vesien liikkeestä, ja Avestan siteeratusta kohdasta käy selvästi ilmi, että ilmankosteus lakkaa liikkumasta useiksi päiviksi tai pikemminkin öiksi ja että aurinko myös lakkaa liikkumasta koko tämän ajanjakson. ja jäätyy liikkumattomasti vesialueella, kunnes fravashi, joka auttoi jumalia taistelussa vedestä ja taistelussa pimeyden voimien kanssa, herätti veden ja auringon liikkumaan,ohjaamalla ne tavanomaiselle polulle taivaan yläpuoliskoa pitkin.
Nyt voimme ymmärtää, miksi Indrasta sanotaan, että hän liikutti voimillaan virroja ylöspäin - "udanca" (II, 15, 6) ja kuinka hän, tappanut Vritran, antoi joille vapaan liikkuvuuden (I, 32, 12) ja kuinka hän tuhosi kaikki taivaankappaleiden säteilyn esteet ja vapautti vedet (I, 80, 5). Rig Vedassa on muita kohtia, joissa puhutaan vesien samanaikaisesta vapautumisesta ja auringon ja valkeuden ilmestymisestä. Kaikista näistä laulumerkkeistä tulee ymmärrettäviä vasta, kun niitä selitetään teorian näkökulmasta, joka puhuu ilmakehän kosmisen kiertämisestä taivaan ylä- ja alapuoliskojen läpi. Mutta koska tätä teoriaa ei ymmärretty riittävästi ja sitä tutkittiin huonosti tässä yhteydessä, Vedologit - niin ennen kuin aikammekin - eivät onnistuneet tulkitsemaan Vritran legendaa, eivät löytäneet järkevää ja harkittu tapaa tähän ja mikä on erittäin tärkeää,emme näe ilmiötä Indran voiton Vritraa vastaan saaman neljän tuloksen samanaikaisuudesta - ne, jotka paljastetaan laulun ytimessä.
Jatko: "Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 4. Ilmakehän kosminen kierto myytteissä"