Joulupukin imago, kuten sellaiset tunnetut intiaeurooppalaisen mytologian tutkijat kuin V. V. Ivanov ja V. N. Toporov huomauttivat, heijastuu jossain määrin kaikissa slaavilaisissa perinteissä.”Frost, Morozko on slaavilaisten muinaisten rituaalien kansanperinteen hahmo … Itäislaavilla on upea kuva Frost-sankarista, seppistä, joka“haisee veden”rautahauteilla … ja suurena päivänä hyytelöllä ", joka liittyy tapaan ruokkia tätä rituaaliruokaa kuolleille isoisille, he kirjoittavat tietosanakirjan" Maailman kansojen myytit "toiseen osaan.
Joulupukki, venäläisten kansankertomusten ja rituaalien hahmo, liittyy ajanjaksoon, jolloin "aurinko kääntyy kesäksi, talvi pakkasiksi", eli talvipäivänseisaukseen. Hän on talvipakkasten lordi ja tässä ominaisuudessa hän on ensisijaisesti vesien lordi, jotka talvella kylmät ilmestyvät ihmisille kaikissa muodoissaan: lumi, jää, pakkaset, höyry, sumu ja jään alla virtaavien jokien, järvien ja merien vedet. Joulupukki jäätyy vesistöihin, peittää metsät ja lattian lumella, koristaa puiden oksat lumen ja pakkasen kanssa. Koska talven lordi, joulupukki tuo mukanaan paitsi kylmyyden, lumen ja jään, myös yön ja pimeyden, koska talvisin päivänvaloajat pohjoisilla leveysasteilla ovat erittäin lyhyet ja yö on upea (puhumattakaan kolmen kuukauden polaarisestä yöstä). Yön lordi, Joulupukki komentaa tähdet ja kuun, talven taivas on hänelle alainen, hän koristaa sen reunan valon välähdyksillä.
Sen varallisuus - hopea, timantit, helmet - kaikki, mikä liittyy perinteisiin näkymiin puhtauteen, kylmään, kuutamoon, kyyneliin ja taikuuteen. Ei ole sattumaa, kuten akateemikko B. A. Rybakov toteaa, ettei hopeaslaavilaisissa koruissa ole koskaan ollut mitään kristillistä symboliikkaa 12 - 13-luvulle saakka. Ehkä tämä johtuu tosiasiasta, että hopea on jo pitkään ollut yhteydessä kuuhun, kuutamoon, kuun kultteihin, ja monissa alkeemisissä teksteissä sitä kutsuttiin suoraan kuuksi.
Yhdistettynä hopeaan, kuuvaloon, kuuhun ja yöhön, Joulupukki liittyy suoraan "tuon valoon" - esi-isien maailmaan. On hyvin tiedossa, että monien Euroopan kansojen keskuudessa kuuta pidettiin "kuolleiden aurinkoksi". Joulupukki, vesien lordi ja yön herra, tähdet ja kuu, jopa hänen nimensä kanssa todistaa yhteydestä kuolleiden maailmaan. Ei ole syytä, että sanat “kuolema, moreeni, moreeni”, “meri” ja halla ovat niin lähellä. Kuoleminen on merkitystä käsitteelle "jäähtyä", "jäätyä", eli jäätyä. Tässä on syytä huomata, että kaikki indoeurooppalaiset Euroopan kansat juhlivat uutta vuotta pitämällä karnevaaleja mummerien kanssa. Tutkijat väittävät, että sanan "naamio" alkuperä, ja tämä on yksi pukeutumisen pääkomponentteista, liittyy esi-isien kulttiin, koska sana "silmä" tarkoittaa "kuolleiden sielua". Italialainen etnografi Paolo Toschi uskoo, että karnevaali on vuoden alun pääloma,olettaa paluuta maailmaan näinä päivinä jälkielämän olentojen, esi-isien maailman. Venäläisessä perinteessä pukeutumisen lisäksi, kuten aiemmin todettiin, oli tapana, jonka mukaan joulun aattona talon vanhimmat kumarsivat takalta takaikkunaan tai menivät kynnykseen lusikalla kaurahiutalehyytelöä ja kutsuivat:”Huurre, pakkas! Tule syömään hyytelöä! " Vielä tänäkin päivänä vanhat ihmiset ja vanhat naiset Pohjois-Venäjän takaosassa, kun heiltä kysytään kuka on Joulupukki, vastaavat: "Nämä ovat esi-isämme, vanhemmat." Kaurajauhohyytelö on erityinen rituaaliruoka, joka liittyy muistorituaaleihin. Frost! Tule syömään hyytelöä! " Vielä tänäkin päivänä vanhat ihmiset ja vanhat naiset Pohjois-Venäjän takaosassa, kun heiltä kysytään kuka on Joulupukki, vastaavat: "Nämä ovat esi-isämme, vanhemmat." Kaurajauhohyytelö on erityinen rituaaliruoka, joka liittyy muistorituaaleihin. Frost! Tule syömään hyytelöä! " Vielä tänäkin päivänä vanhat ihmiset ja vanhat naiset Pohjois-Venäjän takaosassa, kun heiltä kysytään kuka on Joulupukki, vastaavat: "Nämä ovat esi-isämme, vanhemmat." Kaurajauhohyytelö on erityinen rituaaliruoka, joka liittyy muistorituaaleihin.
Yhteenvetona voidaan siis sanoa, että venäläinen joulupukki on: vesien herra kaikissa muodoissaan (lumi, pakkasta, jää, höyry, vesi); Yön herra ja sen ominaisuudet - tähtitaivas, kuu, aurora, pimeys; Herran hopea (kuun symboli, kuutamo, taikuus, pyhä tieto); Esivanhempien maailman hallitsija ja isoisä, eli esi-isä.
Tällainen arkaainen, luonnollinen kuva olisi voinut muodostua vasta muinaisina aikoina, ja tämä hänen nimensä "Joulupukki" korvasi todennäköisimmin antiikin, tabu tai kristittyjen kirkkojen vainon.
Kun puhutaan joulupukin kuvan historiallisista juurista, emme voi vain viitata tällaiseen mielenkiintoiseen ja yleensä unohdettuun slaavilaisen mytologian hahmoon, kuten Troyan. Troyan, joka on vangittu "Igor-kampanjassa", johon jotkut tutkijat yhdistävät Rooman keisarin Mark Ulpius Trajanin, toiset tutkijat pitävät kuun muinaista slaavilaista jumaluutta, joka sai nimensä kolmesta vaiheesta, jotka tämä valo valaisee. Kansanperinteessä Troyak liittyi ajatukseen talvesta, lumesta, lumisateista, lumisesta valkoisuudesta ja luonnonvaraisten retkien polkuista polkuista. Y. M. Zolotev kirjoittaa:
"Venäjällä sarvikuukautta pidettiin ilmeisesti talven mestarina … Muinaisina aikoina kuukautta ilmeisesti jumalattiin härän tai kierroksen muodossa." Mutta Troyan ei ollut vain talven, lumen, teiden jumala. Kuun jumalana hän ei kuulunut kokonaan muinaisten slaavien kirkkaiden, hyväntahtoisten jumalien piiriin. Yhdistettynä esi-isien kulttiin ja hedelmällisyyteen, Troyan oli myös jumaluus yön pimeydestä, pimeistä voimista ja kauhista. Ja hän oli myös suuri tuomari, joka palkitsee ja rankaisee sekä eläviä että kuolleita. Ei ole sattumaa, että polkua "toiseen maailmaan" - Linnunrataan - kutsutaan "Troyanova-poluksi".
Mainosvideo:
Pohjois-Venäjällä esikristillisen ajanjakson aikana Troyanin analoge oli jumaluus, joka kantoi nimeä Veles (Volos). BA Uspensky toteaa, että Maundy-torstaina, Holy Week, he suorittivat rituaalin "kutsumalla" kuolleille.”Tänä päivänä, aikaisin aamulla, he polttivat olkia ja kutsuivat kuolleiksi” (Stoglav, 1890, s. 193). Samaan aikaan emäntätyöt kutsuivat nautaa nimeltä savupiippuun. Mutta samana päivänä Frost "kutsuttiin" kutsulla ateriaan ja pyynnöllä olla lyömättä satoa. BA Uspensky toteaa, että Moroz "paljastaa kiistattoman yhteyden" Veles-Volosiin. Samaan aikaan Veles-Voloksen kultti oli ominaista juuri Venäjän pohjoiselle. Muinaisissa venäläisissä lähteissä (venäläisten sopimus kreikkalaisten kanssa vuonna 907) Veles on määritelty "koko Venäjän jumalaksi", toisin kuin Perun, joka oli vain ruhtinaskunnan jumala. Venäjän kielellä "Veles-Volos" käytetään merkitsemään valtaa. "Veles" - suvereeni,johtaja, osoitin; "Hiukset" - hallita. Juuri Velesiä pyydettiin antamaan enemmän viljaa, karjaa, lapsia suojaamaan tulelta ja pahalta. Tähdet, erityisesti Pleiadit, vanhan venäjän kielellä - "karvat, karvat, piiskat". Veles (Volos) veden herra. Joten "Jaroslavlin kaupungin rakentamista koskevassa selityksessä" sanotaan: "Nämä ihmiset surravat uskottomuutensa kyynelillä hiuksiinsa, anna sen viedä sade maan päälle" (josta seuraa, että Volos-Veles antoi sadetta ja hävitti taivaalliset vedet). Lisäksi tähdet tottelivat häntä. Se on Veles-Volos "Legenda Jaroslavlin kaupungin rakentamisesta", Profeetan Elian kirkon valaistusta, "katso, monet itkevät ja huokaavat", kutsuu "jumalaasi". Sama "Legend" kertoo, että Veles-Volosille "luotiin" temppeli ja annettiin noita, joka tuki sammuttamatonta tulta."Uhrautuvien suitsukkeiden" savun avulla velho ymmärsi tulevaisuuden salaisuudet ja puhui sitten Velesin puolesta. Mutta jos pyhä tuli sammutettiin, niin pappi itse uhrattiin samalle jumalalle. BA Uspensky kirjoittaa: "Tämä tarinan kohta yhdessä Boyanin nimen" Velesovin pojanpoika "kanssa Layssa on edelleen epäsuora argumentti Volos-Velesin ja shamaani-runollisen synkreettisen toiminnan perinteiden välisen yhteyden puolesta." Pohjois-Venäjän termejen, kuten”volkhat, volkhite, volkhatka - noitu, valossa voidaan pitää termejä - taikuri, taikuri, taikuri, joka liittyy Veles-Voloksen kulttiin. Veles uhrasi erityistapauksissa "vasikka ja hieho" ja kutsui häntä "valtavaksi jumalaksi". Valkoisempi oli Venäjän pohjoisosassa muinaisina aikoina pastoraalien ja maanviljelijöiden suojeluspyhimys. Joten jopa 1800-luvun jälkipuoliskolla, Novgorodin maakunnan Cherepovets-alueella, tapahtui riita, jonka kuvasi E. Barsov:"Kun heidät puristetaan, he jättävät pellolle korvan pienen pensaan ja sanovat yhdelle kovemmalle:" Pyörität partasi Volosille tai Velesille, he sanovat toisin ". Hän kävelee pensan ympärillä kolme kertaa ja tarttuen sirpaleella 30 viljakorvan säikeisiin, laulaa:
"Siunatkoon minua, lordi, kyllä, kun pyörität partaa. Ja auramies on vahva, ja siemen on lehmä, ja hevonen on pää, ja Mikulan parta."
BA Uspensky toteaa: "Volos ja Nikola toimivat tässä vastaavina niminä, ja on huomattavaa, että puhuttaessaan toisiinsa he puhuvat Voloista, mutta kääntyvät Herran puoleen - Nikolasista." Tämä tilanne ei ole vahingossa, koska”kristilliset pyhät - mukaan lukien St. Nicholas osoittautui korvaavan pakanalliset jumalat … Prosessi, jolla korvataan pakanalliset jumalat kristillisillä pyhillä, on erittäin tyypillinen ja luonnehtii paitsi slaavilaisia maita, mutta se on erityisen tärkeä slaavilaisen pakanallisuuden tutkimukselle. " B. A. Uspenskyn tutkimukset osoittavat vakuuttavasti, että Venäjän pohjoisosassa kristittymisen aikana Pyhä Nikolaus tai Nikola (Mikola) korvasivat muinaisen jumalan Volos-Velesin. Yleisesti tiedetään, että Nikola (St. Nicholas) on täysin yksinoikeudella paikassa Venäjän uskonnollisessa tietoisuudessa. Ulkomaalaiset panivat jatkuvasti merkille Nikolan tämän erityisen aseman Venäjällä,jotka saapuivat maamme maahan XVI-XVIII vuosisadalla. He sanoivat, että venäläiset antavat Nikolaukselle palvonnan, joka sopii Jumalalle itselleen. Siten 1700-luvulla eräs munkki Athanasius julisti, että "Nikolausta … jumalan tavoin palvotaan ortodoksiassa". S. Moskevich kirjoitti vuonna 1609, että "vakuuttavan pyynnön tapauksessa venäläiset eivät rukoile Jumalan tai Vapahtajan Kristuksen puolesta Nikolan tähden". Takaisin 1800-luvun lopulla. oli pappeja, jotka "tunnustavat Nikolauksen Jumalana". 1700-luvun alussa Venäjältä löytänyt De Tu yllättyi siitä, että taikauskoiset moskovilaiset mieluummin Pyhän Nikolauksen Veshniin juhlaa (9. toukokuuta) pitivät itse pääsiäisenä, ja toinen ulkomaalainen, Martin Berg, kertoi myös 1700-luvun alussa, että”palmasunnuntai … Nikolinan päivän jälkeen”. pidettiin (venäläisten keskuudessa) tärkeimmällä lomalla ". Feofan Prokopovich totesi,että mielenosoittajat "idoloivat Pyhän Nikolauksen" ja "Pyhän Nikolauksen muisti on korkeampi kuin Herran vapaapäivät". Hengellisissä jakeissa voitaisiin löytää sellaisia vetoomuksia kuin”Pyhä Mikola, meidän Jumalamme on mahtava” tai”Herran halusta tulet pomoloimaan, siihen Mikolaan ja unesta…”. Juuri Nikolai vastasi heitä seuraavalla sanamuodolla: "Anna minulle Herra-Mestari, valo, sinä olet armollinen." Huomaa, että jopa 16-17-luvulla venäläiset välttivät Nikolauksen nimeä antamista kasteessa ja yhdistivät tämän siihen tosiseikkaan, että lapsen kastaminen Kristuksen tai Jumalan Äidin nimellä oli mahdotonta. 1600-luvulla Venäjällä asuneet ulkomaalaiset kutsuivat mitä tahansa venäläistä kuvaketta "Nikolai"."Anna minulle Herra-Mestari, olet armollinen valo." Huomaa, että jopa 16-17-luvulla venäläiset välttivät Nikolauksen nimeä antamista kasteessa ja yhdistivät tämän siihen tosiseikkaan, että lapsen kastaminen Kristuksen tai Jumalan Äidin nimellä oli mahdotonta. 1600-luvulla Venäjällä asuneet ulkomaalaiset kutsuivat mitä tahansa venäläistä kuvaketta "Nikolai"."Anna minulle Herra-Mestari, olet armollinen valo." Huomaa, että jopa 16-17-luvulla venäläiset välttivät Nikolauksen nimeä antamista kasteessa ja yhdistivät tämän siihen tosiseikkaan, että lapsen kastaminen Kristuksen tai Jumalan Äidin nimellä oli mahdotonta. 1600-luvulla Venäjällä asuneet ulkomaalaiset kutsuivat mitä tahansa venäläistä kuvaketta "Nikolai".
Toistamme vielä, että Nikolan kultti, kuten Volos-Veles-kultti, on ominaista Venäjän pohjoiselle. (Venäjän eteläosassa Pyhän Yrjön - Yegorii-kultti oli enemmän ominaista). Kuten Veles-Volos, myös Nikolan toiminnot suositussa mielessä olivat erittäin monitahoiset.
Hän on karjan pyhimys. Kuolemantapauksessa annettiin lupaus "suurentaa Mikolea", jolle luvattiin vastasyntynyt härkä nimeltään Mikolec. Hänet kasvatettiin kolme vuotta, ja vilja kerättiin koko alueelta Mikoltsin ruokkimiseksi ennen loitsua. Tämän härän paras lihapala lahjoitettiin Nikolalle kirkossa, loput koko maailman söi juhlien ns. mycolycin. Mikolshchynan juhlat liittyivät rukouspalveluun ja pyhän veden tiputtamiseen karjaan. Täältä on järkevää palauttaa mieliin 6. vuosisadan bysanttilaisen kirjailijan viesti. Procopius, joka kirjoitti slaavilta, että "vain Jumala, salaman luoja, he kunnioittavat hallitsijana itseään ja uhraavat sonnia hänelle". On hyvin tiedossa, että salaman personointi slaavilaisessa paganismissa oli Perun (tätä kutsutaan”Peruniksi” joissakin murteissa salamana). Aseiden särkyvän voiman ruumiillistumisena Perun oli ruhtinaskuntajoukon jumala. Mutta salaman luoja oli ilmeisesti Korkein Jumala Veles-Volos, Peruns-salaman luoja, jonka kristitty venäläinen tietoisuus korvasi Pyhän Nikolauksen. On huomattava, että lomalla "Volosya" tai "Volosye" (19. vuosisadan lopulla - 20. vuosisadan alkupuolella) torstaina öljyviikolla "työeläimet vapautettiin työstä ja ennen auringonlaskua he kiertävät" nuori härkä, noin ori ". Tältä osin on ominaista myös tarina "Pyhän Nikolauksen chyudo, chyudo a siili härästä", joka on koottu Pechorassa 1800-luvun lopulla - 1800-luvun alkupuolella ja joka on omistettu uhrautuvan härän motiiville.) torstaina, öljyviikolla,”syväyseläimet vapautettiin työstä ja ennen auringonlaskua ne kiertävät” nuori härkä, nasta”. Tältä osin on ominaista myös tarina "Pyhän Nikolauksen chyudo, chyudo a siili härästä", joka on koottu Pechorassa 1800-luvun lopulla - 1800-luvun alkupuolella ja joka on omistettu uhrautuvan härän motiiville.) torstaina, öljyviikolla,”vetoeläimet vapautettiin työstä ja ennen auringonlaskua he kiertävät” nuori härkä, nasta”. Tältä osin on ominaista myös tarina "Pyhän Nikolauksen chyudo, chyudo a siili härästä", joka on koottu Pechorassa 1800-luvun lopulla - 1800-luvun alkupuolella ja joka on omistettu uhrautuvan härän motiiville.
Nikola (ja Volos-Veles) on maatalouden holhoaja. Tässä on syytä palauttaa mieliin rituaalinen partahieronta, jonka korjaajat tekivät Cherepovets-alueella Volos-Veles (Mikula) hyvästä sadosta, joka mainittiin aiemmin. 10. toukokuuta, jolloin vietettiin "maan nimepäiviä", suositun mielen mukaan ne yhdistettiin Nikolan (Veles) kuvaan. Venäläinen sananlasku on ohjeellinen: "Nikolan kentällä on yhteinen jumala" tai "Nikolan kentällä on yksi jumala".
Nikola (kuten Veles-Volos) on vesien herra, sekä maallinen että taivaallinen. Joten B. A. Uspensky toteaa, että Venäjän pohjoisosassa Nikolausta kutsuttiin "apostolin pilvi-kauheaksi" (ts. Pilveksi, joka tuottaa ukkosta ja salamaa, kuten edellä mainittiin). Nikola kastelee kenttiä kasteella: "Sadetta Nikolinin päivänä pidetään erityisen suotuisana vihollisena … suurta armoa talonpojalle Nikolinin päivänä, jolloin pellon sataa." Koska Nikola on kytketty jokiin, järviin, meriin ja yleisesti vesiin, hän on venäläisessä uskonnollisessa tietoisuudessa "merijumala" (tästä syystä Nikolan meren temppelit). Joten Sadkoa koskevassa eepossa sanotaan: "Kyllä, Sadko rukoili Herraa Jumalaa, kuten se, joka nyt Mikola on pyhimys", tai eepos eepos Mikhail Potykista: "Takuita vastaan hän antoi minulle Vapahtajan kuvan Pyhän Nikolauksen Wonderworkerista." On todisteita siitä, että”skismaatikkojen mukaan henki lepää vesillä,joita he palvovat paitsi kaivojen lisäksi myös taloissa, joissa on vesisäiliöitä; he heittävät hopeaa rahaa molempiin”. Erityistä huomiota on syytä kiinnittää siihen, että slaaveilla on usko, että hukkumista ei voida pelastaa, koska hukkua on onnellisuus, valinnan symboli, ja sielulla on helpointa päästä veteen seuraavaan maailmaan. BA Uspensky mainitsee vanhan tšekkiläisen ilmaisun "K Velesu za more" (Velesille - meren ulkopuolelle) viitaten kuolemaan ja tarkoittaen itse asiassa "toiseen maailmaan". On myös mielenkiintoista, että Pohjois-Venäjän alueella tulipalon aikana he kiertävät palavan talon ympärillä pyhän Nikolauksen kuvaketta kädessään sanoen: "Pyhä ja Kristus Isä Nikolaus, pelasta ja armoa, sammuta tulipalo" (tämä merkintä tehtiin vuonna 1980 Karjalan Kemskin piirikunnan Pongoma-kylässä)). Erityistä huomiota on syytä kiinnittää siihen, että slaaveilla on usko, että hukkumista ei voida pelastaa, koska hukkua on onnellisuus, valinnan symboli, ja sielulla on helpointa päästä veteen seuraavaan maailmaan. BA Uspensky mainitsee vanhan tšekkiläisen ilmaisun "K Velesu za more" (Velesille - meren ulkopuolelle) viitaten kuolemaan ja tarkoittaen itse asiassa "toiseen maailmaan". On myös mielenkiintoista, että Pohjois-Venäjän alueella tulipalon aikana he käyvät palavan talon ympärillä, jossa Nikolai-kuvake on käsissä, sanoen: "Pyhä ja Kristus-Isä Nikolaus, pelasta ja armahda, sammuta tuli" (tämä merkintä tehtiin vuonna 1980 Karjalan Kemskin piirikunnan Pongoma-kylässä)). Erityistä huomiota on syytä kiinnittää siihen, että slaaveilla on usko, että hukkumista ei voida pelastaa, koska hukkua on onnellisuus, valinnan symboli, ja sielulla on helpointa päästä veteen seuraavaan maailmaan. BA Uspensky mainitsee vanhan tšekkiläisen ilmaisun "K Velesu za more" (Velesille - meren ulkopuolelle) viitaten kuolemaan ja tarkoittaen itse asiassa "toiseen maailmaan". On myös mielenkiintoista, että Pohjois-Venäjän alueella tulipalon aikana he käyvät palavan talon ympärillä, jossa Nikolai-kuvake on käsissä, sanoen: "Pyhä ja Kristus-Isä Nikolaus, pelasta ja armahda, sammuta tuli" (tämä merkintä tehtiin vuonna 1980 Karjalan Kemskin piirikunnan Pongoma-kylässä)). Ouspensky viittaa vanhaan boheemilausekkeeseen "K Velesu za more" (Velesille - meren yli), joka viittaa kuolemaan ja tarkoittaa itse asiassa "seuraavaan maailmaan". On myös mielenkiintoista, että Pohjois-Venäjän alueella tulipalon aikana he käyvät palavan talon ympärillä, jossa Nikolai-kuvake on käsissä, sanoen: "Pyhä ja Kristus-Isä Nikolaus, pelasta ja armahda, sammuta tuli" (tämä merkintä tehtiin vuonna 1980 Karjalan Kemskin piirikunnan Pongoma-kylässä)). Ouspensky viittaa vanhaan boheemilausekkeeseen "K Velesu za more" (Velesille - meren ulkopuolelle), joka viittaa kuolemaan ja tarkoittaa itse asiassa "seuraavaan maailmaan". On myös mielenkiintoista, että Pohjois-Venäjän alueella tulipalon aikana he käyvät palavan talon ympärillä, jossa Nikolai-kuvake on käsissä, sanoen: "Pyhä ja Kristus-Isä Nikolaus, pelasta ja armahda, sammuta tuli" (tämä merkintä tehtiin vuonna 1980 Karjalan Kemskin piirikunnan Pongoma-kylässä)).
Nikola (kuten Veles-Volos) liittyy esi-isien maailmaan, tuon valoon. Hän on Mestari kuolleiden valtakunnassa. Joten BA Uspensky, puhuessaan hautajaisjuhlasta (muistoateriasta), toteaa sanojen”hautajaisjuhla, hautajaiset” yhteyden kolmen vuoden ikäisen uhrihärän “Mikolts” teurastamiseen. Yhtenä hautausjuhlan jäljellä tulisi harkita Venäjän pohjoisosassa säilyneitä hautajaistyötä, kun kuolleen sukulaiset lahjoittivat lehmän köyhälle henkilölle sanomalla: "Kuolleen miehen lehmä" tai luovuttaen luostarille. Hitaasti eteenpäin huomaamme, että tämä tapa ilmeisesti on peräisin syvimmästä antiikista, koska Intiassa säilyy samanlainen riitti, kun ihmisen kuoleman jälkeen hänen sukulaisensa lahjoitti mustan lehmän (joka liittyy yötaivaan symboliikkaan) brahmana-papille, jonka asema on samanlainen kuin kerjäläisen tai munkin. Yksi pyhälle omistettuja lomiaNicholas, korreloi Venäjällä suuren torstai-ajan kanssa. Nautojen teurastus oli ajoitettu tähän päivään saakka, mikä luultavasti juontaa juurensa Voloksen rituaaliseen uhraukseen. Tälle päivälle on ominaista myös ihmisten ja karjan rituaalinen pesu ("Maundy Thursday"). Totavan pestystapa tänä päivänä voidaan korreloida tavan kanssa pestä mökki kuolleen jälkeen. Maundy-torstain suola, tuhka ja tuhka säilyivät, ja heille annettiin parantava ja hedelmällinen voima. Jo aiemmin todettiin, että Nikola on karjan pyhimys, mutta Veles-Volosta kutsutaan myös jatkuvasti karjajumalaksi. Nämä Veles-Volosin (ja Nikolan) toiminnot vastaavat yleistä indoeurooppalaista käsitystä jälkielämästä laitumena, jossa Jumala laiduttaa kuolleiden sielut. Maundy-torstaina, pyhän viikon aikana, he suorittivat rituaalin "huutaa" tai "kutsuvat" kuolleet. Tänä päivänä, aikaisin aamulla, he polttivat olkia ja kutsuivat kuolleita (Stoglav, 1890, s. 1).193). Mutta toistamme, että samana päivänä, joka oli omistettu Nikolaukselle, he kutsuivat Joulupukin rituaalin ja kutsuivat hänet ateriaan pyytämällä, ettei se lyö satoa. Huomaa, että itse termin "isoisä" tarkoitti muinaisina aikoina vain esi-isää ja jokapäiväisessä puheessa se oli kielletty ja korvattiin osoitteella "setä" tai "dedko".
Niinpä joulupukki paljastaa kiistatta yhteyden Veles-Volosiin ja Nikolaan.
Kansanideoissa Veles-Volos liittyy kultaan, hopeaan, ajatukseen runsaudesta, voitonkeruusta. Hänet voidaan edustaa "kultaisena miehenä, valtavana isoisänä". Volos-Veles on pukeutunut kulta- tai punaiseen (alun perin) vaatteisiin, mutta jopa Danilov huomautti vuonna 1909 punaisen ja kuoleman välisen yhteyden kansan tapoissa, ja kullan ja veren, kullan ja punaisen väliin merkitään sama merkki kansanideoissa. Huomaa tässä yhteydessä, että St. Nikolausta kutsutaan usein "Mikola kultaiseksi" ja tämä on ehkä yksi harvoista kristittyjen pyhimmistä, joiden ikonikuvat toisinaan esitettiin punaisella taustalla. Nikola, kuten Veles-Volos, suorittaa hedelmällisen alkujen tärkeimmän tehtävän, ja siten voidaan sanoa, että sekä Veles että Nikola liittyvät sekä kuolemaan että syntymään. Tässä suhteessa Nikolan kunnioitus ilmaistaan munien keittämisen ja värjäyksen erityisillä rituaaleilla. Joten Siperiassa he menevät metsään keittämään munia ja maalaamaan ne Nikola Veshnylle (9. toukokuuta). Munat keitettiin myös Nikolai Zimnyllä (5. joulukuuta). Nämä rituaalin munat liittyvät kuolleiden kulttiin ja hedelmällisyyteen. Munat keitettiin metsässä tai järvijoen rannoilla Kolminaisuudessa, Ylösnousemuksessa, Pietarin päivänä, 8. toukokuuta - Veshny Nikolan aattona. Kaikki nämä päivät korreloivat Beles-kultin kanssa. Tällaista lomaa, kuten "Volosya" tai "Volosye", juhlitaan suuren paaston ensimmäisen viikon torstaina. Ja vaikka hänet yhdistetään kristillisessä kalenterissa St. Nicholas, hänen nimensä todistaa muinaisemmista siteistä Veles-Volosiin - esikristillisen Pohjois-Venäjän panteonin maailmankaikkeuden herraan. Nämä rituaalin munat liittyvät kuolleiden kulttiin ja hedelmällisyyteen. Munat keitettiin metsässä tai järvijoen rannoilla Kolminaisuudessa, Ylösnousemuksessa, Pietarin päivänä, 8. toukokuuta - Veshny Nikolan aattona. Kaikki nämä päivät korreloivat Beles-kultin kanssa. Tällaista lomaa, kuten "Volosya" tai "Volosye", juhlitaan suuren paaston ensimmäisen viikon torstaina. Ja vaikka hänet yhdistetään kristillisessä kalenterissa St. Nicholas, hänen nimensä todistaa muinaisemmista siteistä Veles-Volosiin - esikristillisen Pohjois-Venäjän panteonin maailmankaikkeuden herraan. Nämä rituaalin munat liittyvät kuolleiden kulttiin ja hedelmällisyyteen. Munat keitettiin metsässä tai järvijoen rannoilla Kolminaisuudessa, ylösnousemuksessa, Pietarin päivänä 8. toukokuuta - Veshny Nikolan aattona. Kaikki nämä päivät korreloivat Beles-kultin kanssa. Tällaista lomaa, kuten "Volosya" tai "Volosye", juhlitaan suuren paaston ensimmäisen viikon torstaina. Ja vaikka hänet yhdistetään kristillisessä kalenterissa St. Nicholas, hänen nimensä todistaa muinaisemmista siteistä Veles-Volosiin - esikristillisen Pohjois-Venäjän panteonin maailmankaikkeuden herraan.sen nimi todistaa muinaisimmista siteistä Veles-Volosiin - esikristillisen Pohjois-Venäjän panteonin maailmankaikkeuden herraan.sen nimi todistaa muinaisimmista siteistä Veles-Volosiin - esikristillisen Pohjois-Venäjän panteonin maailmankaikkeuden herraan.
Tässä on syytä huomata tärkeä seikka, että toinen kristittyä edeltävästä slaavilaisesta luojasta ja maailmankaikkeuden hallitsijasta - Svjatovitista - muutettiin ruhtinaskunta - Svjatoslav. Mutta ristinimi Nikolai oli ominaista jo varhaisessa keskiajalla Venäjällä juuri niille ruhtinaskunnille, jotka kantoivat nimeä Svjatoslav.
Veles-Volos (kuten Nikola) liittyy Pohjois-Venäjän kansanideoihin sairauteen ja paranemiseen. Joten epidemian sattuessa Nikolan kunniaksi syntyi elävä tuli kitkan avulla.
Aikaisemmin mainitun "mykolysiinin" juhlinnan tapaan liittyi neuvoja, joita annettiin nautakarjan tai henkilön sairauden tapauksessa. Nikola mainitaan usein Venäjän salaliittoissa, jotka on tarkoitettu sairauksien hoitoon. BA Uspensky korostaa, että samanaikaisesti Nicholas esiintyy salaliittoissa, joita ympäröi kulta:”Okyanmeressä on kultatuoli, kultaisella tuolilla istuu St. Nicholas, pitäen kultajousia, vetää silkkiä jousinauhasta, laittaa punaisen nuolen, oppitunnit ja palkinnonsaajat ampuvat "tai" Kultameri on, kultameri kullalla, Pyhä Nikolaus kulkee kulta-aluksella, avaa meren syvyyden, nostaa rautaportit ja saa sen orjasta. Jumalan nimen (nimen) on pysyttävä helvetissä leuassa. " Toisin kuin muut pyhät parantajat, he voivat kääntyä Nikolauksen puoleen minkä tahansa sairauden vuoksi. Mutta Veles-Volos liittyy myös lääketieteeseen ja sairauksiin,joitain niistä kutsutaan "hiuksiksi". Täällä sekä Volos että Nikola ovat lähellä muinaiskreikkalaista Apolloa, hävittäjää ja parantajaa, johon liittyy myös kultaa. Venäläisessä kansanperinteessä, tarkemmin pohjoisvenäläisessä, Veles-Volos liittyy kehräämiseen, kutomiseen, koska lanka esiintyy kansanmusiikkiesityksissä ja rituaaleissa hiuksen lähimpänä analogisena. Riittää, kun annetaan esimerkki rituaalisesta häälaulusta, kun ottelija kampaa vastassa avioliiton hiuksia ja veljekset laulavat: "Pellolla pellavaa, pellavaa tuuli puhaltaa, räpyttelee." Ainoa nimi Veles-Volos osoittaa jo selvästi, että ihmisen elämänvoiman painopiste on hiuksissa, tämä on lahja ja hallussaan maailmankaikkeuden ylin jumaluus. Veles-Volos liittyy kehruuun, kutomiseen, koska lanka on lähin analogi hiuksille kansanesityksissä ja rituaalitoiminnoissa. Riittää, kun annetaan esimerkki rituaalisesta häälaulusta, kun ottelija kampaa vastassa avioliiton hiuksia ja veljekset laulavat: "Pellolla pellavaa, pellavaa tuuli puhaltaa, räpyttelee." Ainoa nimi Veles-Volos osoittaa jo selvästi, että ihmisen elämänvoiman painopiste on hiuksissa, tämä on lahja ja hallussaan maailmankaikkeuden ylin jumaluus. Veles-Volos liittyy kehruuun, kutomiseen, koska lanka on lähin analogi hiuksille kansanesityksissä ja rituaalitoiminnoissa. Riittää, kun annetaan esimerkki rituaalisesta häälaulusta, kun ottelija kampaa vastassa avioliiton hiuksia ja veljekset laulavat: "Pellolla pellavaa, pellavaa tuuli puhaltaa, räpyttelee." Ainoa nimi Veles-Volos osoittaa jo selvästi, että ihmisen elämänvoiman painopiste on hiuksissa, tämä on lahja ja hallussaan maailmankaikkeuden ylin jumaluus.se on maailmankaikkeuden ylimmän jumaluuden lahja ja hallussapito.se on maailmankaikkeuden ylimmän jumaluuden lahja ja hallussapito.
Mutta samassa suhteessa langan, langan, hiuksen kanssa kuin muinaisilla Veles-Volosilla, on myös St. Nikolay - Nikola. Tämä voidaan jäljittää tosiasiassa, että Nikola korreloi kansantietoisuudessa kehruun ja langan suojelun kanssa St. Paraskeva perjantai, joka korvasi muinaisen kohtaljumaratar Mokoshin (Makosh) kristillisessä panteonissa. Perjantai on sekä Paraskevan että Nikolan juhlapäivä. Joten esimerkiksi yhdeksäntenä perjantaina pääsiäisen jälkeen, ts. Perjantaina, Pietarin paaston ensimmäisen viikon aikana, kuten Edemsky kertoi, pyhiinvaeltajat parviivat kirkkoon, joka kantoi kaksoisnimeä "Pyhän Nikolauksen Wonderworker ja Paraskeva Pyatnitsa". Yhdeksäs perjantai esiintyy usein Semikin mielessä, ts. armahduspäivä "luvattujen" (saastaisten) kuolleiden puolesta. Se oli Nikol ja Paraskeva Friday, jotka yleensä esitettiin veistetyllä puisella veistolla. Se on korostamisen arvoinenettä Paraskevin suositussa käsityksessä perjantai on "vesi ja maa äiti". Huolimatta siitä, että perjantaina (perjantai ja sunnuntai) kunnioittamiseen liittyvinä päivinä oli kiellettyä kehrätä, kutoa ja yleensä kiertää mitä tahansa, koska uskottiin, että kehräjät eivät pyöritä pellavaa, mutta Paraskevan perjantaina tai viikkona hiuksia, Nikola oli satu satulanteessa. auttaa tekemään perjantaina asetetut työt - lankoamaan lanka yhdessä päivässä.
Yhteenvetona voidaan todeta, että sarjasta voidaan myös nimetä Joulupukki, Troyan, Veles-Volos. Nicholas. Mutta Velesin toiminnot suorittivat kristillisessä versiossa paitsi Nikola. Jotkut muinaisen Luoja Jumalan Veles-piirteet siirrettiin muille kristillisille pyhille. Tällaisia ovat pyhät Blasius ja Basil, samoin kuin Florus ja Laurus ja Kozma-Demian.
Kuva St. Blasius sijoitettiin lehmänlautoihin ja latoihin karjan suojelemiseksi. St. Tähdet kiittivät Blasiusta kasvattamaan laumaa. Joten Tulan maakunnassa, kun tähtiä ilmestyi taivaalle, paimenet menivät kadulle, seisoivat fleecellä ja lauloivat: "syty, selkeä tähti, taivaan yli kastetun maailman iloksi … Sinä syttyt, kirkas tähti, pihalle orjaksi niin ja niin …" ja pyysi, että lampaita olisi niin monta kuin taivaalla olisi tähtiä. On mielenkiintoista, että Kadnikovskin alueella vietettiin Vlasyev-päivää kolme päivää - 4., 5., 6. joulukuuta, ts. B. A. Uspensky uskoo, että niin sanotussa Nikolina svyatkissa, vaikka nämä joulukuun päivät ja etenkin uudenvuoden aattona olevat päivät liittyivät selvästi Velesiin, "on huomionarvoista, että Morozia kutsutaan" Moroz Vasilievichiksi "ja pyhimmäksi Basilika ja St. Suositun mielen Blasius sulautuu pääsääntöisesti yhdeksi kuvaksi. Vuonna Velsky alueella - paikkaErityisesti Velesin kultin suhteen huomattiin ensimmäisenä sunnuntaina Pietarinpäivän jälkeen hevosten, Floran ja Lauruksen suojelijoiden juhlaa. Mutta Pietarin päivä itsensä muinaisina aikoina liitettiin Veles-kulttiin. Uppoutuneen aikaisempaan syvyyteen etsiessämme joulupukin - Troyan - Velesin prototyyppiä, kohtaamme toisen itäslaavilaisen mytologian arkaaisen kuvan - jumalan Rod. BA Uspensky uskoo, että nimeä Rod slaavilaisessa pakanallisessa panteonissa voidaan pitää nimessä Volos (Veles), ja korreloi "maito" tai "tulisen" joen, eli Linnunradan, kanssa ja maailmanpuun kanssa.kohtaamme toisen arkaaisen kuvan itäslaavilaisesta mytologiasta - jumalan Rod. BA Uspensky uskoo, että nimeä Rod slaavilaisessa pakanallisessa panteonissa voidaan pitää nimessä Volos (Veles), ja korreloi "maito-" tai "tulisen" joen, eli Linnunradan, kanssa ja maailmanpuun kanssa.kohtaamme toisen arkaaisen kuvan itäslaavilaisesta mytologiasta - jumalan Rod. BA Uspensky uskoo, että nimeä Rod slaavilaisessa pakanallisessa panteonissa voidaan pitää nimessä Volos (Veles), ja korreloi "maito-" tai "tulisen" joen, eli Linnunradan, kanssa ja maailmanpuun kanssa.
Akateemikko B. A, Rybakov kirjoittaa teoksessaan "Muinaisten slaavien paganismi" seuraavan hänestä: "Salaperäisin ja vähiten tutkittu kaikista slaavilaisista jumaluuksista on Rod - jumaluus, joka on tiedossa vain itälaisille slaaville ja jota ei ole säilynyt etnografisessa aineistossa." Perhekultista puhuessaan hän toteaa XIV-luvun "Idols-sanan" kirjoittajan erittäin mielenkiintoiset yritykset. selitä Rod-kultin alkuperä ja löydä analogioita eri maailmanuskonnoissa. Joten Rodia verrataan tässä tekstissä Osirisiin, Baaliin, Apolloon ja kristilliseen jumalaan - joukkojen luojaan. Mitä kaikilla yllä luetelluilla jumalilla on yhteistä:
OSIRIS - "jumalallinen ensimmäinen vesi", joka liittyy yön kulttiin. Hän on tuomari kuolleiden valtakunnassa ja hänen elävänä ruumiillistutuksena oli Apis - musta härkä, jolla on valkoiset täplät, symboli yötähtitaivasta.
VAAL - hedelmällisyyden ja elämän jumala, liittyy läheisesti veden, kosteuden kulttiin. Kuvassa härän varjolla.
APOLLO on arkaainen ktooninen jumaluus, jossa yhdistettiin erilaiset toiminnot, sekä tuhoavia että hyödyllisiä. Hän oli nokkapuhuja, kosmisen ja ihmisen harmonian vartija. Apollon kuva yhdistää taivaan, maan ja helvetin. Hänen suosikki eläimensä oli härkä.
SAVAOF - kristillinen Jumala - maailmankaikkeuden luoja. Puhuessaan jumalatangosta B. A. Rybakov toteaa seuraavan:
Rod on maailmankaikkeuden luoja, Rod on taivaan ja taivaallisten vesien jumala, Rod on maallisten vesien herra, Sauva - liittyy vereen, punainen, Rod on kuolleiden valtakunnan herra, Sauva - puhaltaa elämää ihmisille, Sauva - liittyy tulipaloon ja salamaan.
Sauvan kultti sisälsi sarvien käytön rituaalissa, josta V. M. Vasilenko kirjoitti:”ei ole sattumaa, että sarvista tuli pyhä esine - ne olivat pyhän pedon sarvia”. Hän korosti, että "hopeiset keuhkot kirkkaudellaan toistivat nuoren, nousevan kuun kirkkauden" ja samalla symboloivat lehmän tai härän sarvia. V. M. Vasilenko puhui omituisen sarveisen pedon muodossa olevista riipuksista, "eikö kuun härkä ole edessämme?" Kunnes XIV-luvulle. pysyi itäslaavien keskuudessa (Rod-kulttuurin yhteydessä) seremonialla, jolla suudeltiin hopeakuua, joka aiheutti pääkaupunkiseudun George vihaisen tiradan: "Kirottu olkoon se, joka suutelee kuukautta." Rituaali, jolla valmistetaan ensimmäinen taikina leivonnaisille - rituaaliruoka, joka liittyy esi-isien kulttiin - lumesta kuukauden valossa tuomion kanssa:”Kuukausi, kuukausi! Kultaiset sarvet! Katso ulos ikkunastapuhaltaa taikina! " Tuomitseen niiden pakanalaisuutta vastaan annettujen opetusten perusteella, joissa Rod ja sen kultti mainittiin, hän hallitsi vesien yli, oli läheisessä yhteydessä yön, kuun, härän kanssa, hallitsi esi-isien maailmaa, tuomitsi, rangaisti ja palkitsi eläviä ja kuolleita. KN Bestužev-Ryumin kertoi hänestä vuonna 1872: "Perheen suhteen ei ole mitään etsittävä esi-isää … Perhe on perheen (geenien) personifikaatio ja itse luoja." Kuten mikä tahansa polysemanttinen ylin jumaluus, Rod muodosti diametraalisesti vastakkaiset toiminnot. Ja yhdessä hävittäjä Perunin kanssa, hän oli myös maailmanjärjestyksen, kosmisen harmonian jumala, joka ilmaistu iankaikkisessa syntymien ja kuolemien kierrossa, jatkuvassa tasapainossa, ja myös onnellisuuden, hedelmällisyyden ja vaurauden jumala. Tässä hänen hypostaasissaan hän yllättäen läheisesti sulautuu "karjajumalan" Veles-Voloksen kanssa. B. A. Rybakov, puhumalla Velesistä, korostaa:”Veles oli vaurauden jumala,karjankasvatus, siellä voi olla hedelmällisyyttä. Rikkausidean ilmaiseminen polysemanttisella sanalla "Nauta" (vastaa latinalaista "pecunia" nautaa, rikkaus) johtaa meidät hyvin erityiseen historialliseen aikakauteen, jolloin heimon tärkein vauraus oli tarkkaan nautakarja, karjalauta, "liha", ts. pronssikauteen”. Ja edelleen: "Sen lisäksi, että Veles-nimessä on osoitettu karjankasvatus ja vauraus, sillä on myös toinen semanttinen merkitys - kuolleiden kulttuuri, esi-isät, kuolleiden sielut."Nautaeläinten jalostuksen ja vaurauden osoittamisen lisäksi Veles-nimessä on myös toinen semanttinen merkitys - kuolleiden kulttuuri, esi-isät, kuolleiden sielut. "Nautaeläinten jalostuksen ja vaurauden osoittamisen lisäksi Veles-nimessä on myös toinen semanttinen merkitys - kuolleiden kulttuuri, esi-isät, kuolleiden sielut."
Lisäksi Rod - Veles (lordi), kuten toinen krooninen jumaluus - Rod - Apollon analogi, oli laulajien, runoilijoiden ja muusikoiden suojeluspyhimys (joka tuona ajankohtana oli sama). Ei ole sattumaa, että suuri runoilija Boyan nimitti Veorin pojanpoikaksi Igor-isännän kirjoittajan. Tässä ominaisuudessa Veles-Volos ylittää selvästi kroonisen kroonisen "karjajumalan" kehyksen ja muuttuu "vaurauden jumalaksi", joka ei ole vain "liha", "karja", vaan myös viisauden ja tiedon runsaasti, jota ihmiskunta on jo kauan arvostellut äärettömän korkealla tasolla.
Suku (kuten Veles-Volos) sisältyy kalenterirituaaleihin härkäretken muodossa: tämä on eläimille ja nautoille omistettu talvijulkaisun toinen (uudenvuodesta alkaen) puoli, joka edustaa”Veles-päiviä”; se on bulkarien juhlima härkäloma 2. tammikuuta; tämä on läsnäolo slaavilaisissa joulukoristeiden rituaaleissa kiertueella, härän kuljettamisessa kylien läpi, naamarin sarveisten naamarien nimi "kiertue", "kiertueen" ja "turitsa" ylistys joulujuhlalauluissa. B. A. Rybakov huomauttaa Veles-Volosin ja talvisen joulupukin välisen yhteyden ja antaa mielestämme erittäin tärkeän kuvauksen joulunaamiaisesta, kun ihmiset”omista lainkuuliaisissa katedraaleissaan ja tietyssä Tura-saatanassa … muistavat kasvonsa ja kaiken kauneuden. Ihmiset (jotka on luotu Jumalan kuvalle ja samanlaisuudelle) joidenkin paholaisen kuvaan kiinnitettyjen mukien tai putkenpelätinten avulla on suljettu … ".
NN Veletskaya kirjoittaa:”Todisteet siitä, että vanhalla ajanjaksolla öljyjuna oli kiinnitetty härän kanssa kelkkaan, joka päätyi näin kulkueen päähän, ansaitsee lähimmän huomion. Ei ole mitään syytä pitää sitä tavallisena uhrautuvana eläimenä, joka on tarkoitettu yhteiseen kylärituaaliseen ateriaan, kuten tapahtui esimerkiksi Nikolinin päivänä”veljeillä”. Tämä on uskomatonta siitä syystä, että Shrovetidessa - "juustoviikolla" - liha, kuten tiedätte, suljetaan pois ruoasta. " Voimme siis päätellä, että pakanalaisuutta vastaan annettujen opetusten jumala Rod esiintyi härän varjolla ja liittyi tiiviisti yöhön, tähtitaivaaseen ja kuuhun - "kuolleiden aurinkoon". "Toisen maailman" hallitsijana Rod on hedelmällisyyden ja elämän antaja. Tämän todistaa vanhan venäläisen kirkon opetuksen sanat:”Se ei ole suku,Ilmassa istuminen heittää kasaan maahan (sade, kaste) ja lapset iloitsevat siitä. Jumala on kaiken Luoja, ei Rod. " Keskiaikainen saarnaaja on täällä järkyttynyt siitä, että ihmiset jatkavat uskoaan, että kuolleiden sielu palaa maan päälle sateella tai kasteella, jota Rod heittää taivaasta. Muistakaamme, että venäläisessä kansanperinteessä St. Nikolai "kasteli myös kenttiä kasteella" ja "Nikolinin päivän sadetta pidetään erityisen suotuisana osoituksena" ja "suurta armoa talonpojalle Nikolinin päivänä, jolloin pelto sataa." Näiden ideoiden juuret ovat syvimmässä indoeurooppalaisessa antiikissa, josta käy ilmi Intiassa säilyneet muinaiset arjalaiset uskomukset. Joten intialaiset uskovat, että "kuollut seuraa esivanhempiensa polkua kuuhun ja palaa maan päälle sateiden muodossa, ja syntyy sitten uudelleen viljoina, puina, eläiminä ja lapsina".
Kun puhutaan muinaisen häränkultin jäännösten suuresta määrästä slaavien välillä yleensä ja erityisesti itäisten slaavien keskuudessa, on huomattava, että kansanperinnöllisissä ja mytologisissa esityksissä, rituaalikäytännöissä ja tähän kulttiin liittyvissä kuvallisissa aiheissa itäslaavilaisilla ja indo-iranilaisilla kansoilla on paljon yhteistä. Joten B. A. Litvinsky toteaa: "Muinaisissa Iranin myyteissä kaikuu ajatus veden" taivaan härästä "- kosteuden lähteestä, jonka tuottava voima ilmaistaan voimallaan taivaan läpi kulkevien pilvien yli ennen kuin sade on säilynyt. Muistakaamme jälleen, että St. Nicholasia kutsuttiin "apostoli pilvi-hirvittäväksi", ja Venäjän pohjoisosassa ennakkoluuloja kutsuttiin "härkäksi". B, A. Rybakov, analysoidessaan jumalan Rod-kuvaa, tulee samoihin johtopäätöksiin, jotka KN Bestužev-Ryumin teki vuosisadan ennen häntä, joka piti Rodia jumalana Luojana, maailmankaikkeuden herrana. B. A. Rybakov kirjoittaa: "Keskiaikaisille venäläisille sana" Rod "oli kattava maailmankaikkeuden merkitys kaikissa sen elintärkeissä alueellisissa ja ajallisissa ilmenemismuodoissa." Siksi "meidän pitäisi pitää muinaista jumalaa Rod maailmankaikkeuden jumaluutena".
Punaiseen turkkiin, hopeakenkäihin pukeutuva joulupukki, jossa on kuohuviinihenkilöstö kädessä ja sarveinen hattu, rangaista ja lahjoittaa, seurassa sarveilla peitettäviä mummereita, tulemaan ihmisille, joilla on kuohuviiniä ripustettu puu - eikö hän ole liian samanlainen kuin muinainen jumala Rod Kolme kasvoa edustava Vladyka (Rod-Veles-Troyan), joka korvattiin Pyhä Nikolauksella - Mikolalla kristittymisprosessissa Pohjois-Itä-Euroopassa? Lisäksi samaan suuntaan tapahtui kultin muutoksia Länsi-Euroopan pohjoisosissa, missä myös muinainen jumala - maailmankaikkeuden herra (mahdollisesti Odin-Wodan) korvattiin Sita Klausin harmaakarvaisella vanhalla miehellä - Pyhä Nikolauksella.
Mutta tällaisen hahmon läsnäolo melkein kaikkien eurooppalaisten kansojen uudenvuoden riitoissa saa meidät etsimään tiettyä yleistä alkuperäistä mytologista kuvaa, joka juontaa indoeurooppalaisesta antiikista. Tässä etsinnässä on otettava huomioon se tosiseikka, että tällainen imago olisi voinut kehittyä vain silloin, kun kylmä talvi ja pitkä talviyö määrittivät suurelta osin ihmisten elämän, aiheuttivat pelkoa ja saivat ihmiset palvomaan joukkoja, jotka pysäyttivät jokien liikkumisen, jäädyttävät kaiken ympärilleen ja panivat ihmisen ääreen. elämän ja kuoleman välillä. Ja tässä on syytä muistaa, että O. Spiegel sijoitti 1800-luvun puolivälissä indoeurooppalaisten vanhimman ikivanhan kodin Itä-Euroopan pohjoiseen. XX vuosisadan puolivälissä A. Sherer päätyi siihen, että indoeurooppalaisten, toisin sanoen suurimman osan Euroopan nykyaikaisten kansojen esi-isistä, kotipaikka oli 50 ° pohjoista leveyttä. - 69 ° N Itä-Euroopassa. Ja jopa indoeurooppalaisen yhteisön romahduksen jälkeen III - IV tuhat. BC. Itä-Euroopan alue pysyi pitkään eri indoeurooppalaisten heimojen elinympäristönä: saksalaiset, keltit, italialaiset miehittivät pohjoisen ja luoteisen; Balto-slaavit - koilliseen ja proto-kreikkalaiset - kaakkoon. On huomattava, että muinaisen Intian "Vedat" ja muinaisen iranilaisen "Avestan" pyhät tekstit sijoittavat indo-iranilaisten tai arjalaisten ikivanhimman ikivanhan kodin Polaarialueelle, Itä-Euroopan pohjoispuolelle, toisin sanoen niihin maihin, joita nykyään kutsutaan Venäjän pohjoisosaksi.että muinaisen Intian "Vedat" ja muinaisen iranilaisen "Avestan" pyhät tekstit sijoittavat indo-iranilaisten tai arjalaisten ikivanhimman ikivanhan kodin Polaariseen alueeseen Itä-Euroopan pohjoispuolella, toisin sanoen niihin maihin, joita nykyään kutsutaan Venäjän pohjoisosaksi.että muinaisen Intian "Vedat" ja muinaisen iranilaisen "Avestan" pyhät tekstit sijoittavat indo-iranilaisten tai arjalaisten ikivanhimman ikivanhan kodin Polaariseen alueeseen Itä-Euroopan pohjoispuolella, toisin sanoen niihin maihin, joita nykyään kutsutaan Venäjän pohjoisosaksi.
Juuri täällä, Rig Vedan ja Avestan laulun perusteella, luotiin yhteisiä indoeurooppalaisia myyttejä, syntyi seremonioita ja rituaaleja, "vanhemman sukupolven" jumalia ja jumalattareita. Heidän joukossaan erottuu jumala Varuna. Kuten myöhemmässä muinaiskreikkalaisessa Uranuksessa (Chronos - Ajan isä ja Dyaus - Zeus isoisä, loistavan muinaisen taivaan jumala), Varuna on yötaivaan personifikaatio (sanskritin kielestä varj. Kansi, musta), taivaallisten ja maallisten vesien jumala, maailmanjärjestys. Laulukoissa häntä kunnioitetaan "Kaikkivaltiana", ylin jumala ja maailmankaikkeuden perusta. Rig Vedan lauluissa vesi on alkuperäinen perusta, josta kaikki vähitellen kehittyi. Ensisijaisissa vesissä oli muna kohdussa, josta maailman Luoja syntyi. Mahabharata-eepos kertoo, että alkuperäisessä tilassaan maailma oli varjostettu pimeyteen kaikilta puolilta. Oli usko, että kaikki tuli yöstä, että hän oli ensimmäinen kaaoksen tuote. Rig Vedan mukaan "vettä syntyy yöllä, kaaoksessa tai ilmassa", "öisestä merivedestä syntyi, aaltoilevaa, merivedestä tuli vuosi, päivien ja öiden herra …" Yleisesti myyttien mukaan maan luominen alkaa usein ukkosta, tulvasta tai tulvasta. Muuten, Uuden-Seelannin maorit kunnioittivat "Yön äitiä", josta taivas ja maa syntyivät. Tahitin saarilla uskottiin olevan alun perin syvä yö, josta nousivat jumalat, jotka loivat valon. Siksi korkeimpia jumalia kutsuttiin "yöllä syntyviksi". Homerossa yö ilmestyy suuren jumalattaren muodossa, jota Zeus itse katselee kunnioituksella. Joten, Varuna on yötävän taivaan personifikaatio, indoeurooppalaisten muinaisin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - maanpäällinen, taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:aaltoileva, vuosi tuli merivedestä, päivän ja yön herra …”Yleisesti myyteissä maan luominen alkaa usein ukkosta, tulvista tai vedenpaisumuksesta. Muuten, Uuden-Seelannin maorit kunnioittivat "Yön äitiä", josta taivas ja maa syntyivät. Tahitin saarilla uskottiin olevan alun perin syvä yö, josta nousivat jumalat, jotka loivat valon. Siksi korkeimpia jumalia kutsuttiin "yöllä syntyviksi". Homerossa yö ilmestyy suuren jumalattaren muodossa, jota Zeus itse katselee kunnioituksella. Joten, Varuna on yötävän taivaan personifikaatio, indoeurooppalaisten muinaisin yksinjumala, kaikkien vesien herra - maanpäällinen, taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:aaltoileva, vuosi tuli merivedestä, päivän ja yön herra …”Yleisesti myyteissä maan luominen alkaa usein ukkosta, tulvista tai vedenpaisumuksesta. Muuten, Uuden-Seelannin maorit kunnioittivat "Yön äitiä", josta taivas ja maa syntyivät. Tahitin saarilla uskottiin olevan alun perin syvä yö, josta nousivat jumalat, jotka loivat valon. Siksi korkeimpia jumalia kutsuttiin "yöllä syntyviksi". Homerossa yö ilmestyy suuren jumalattaren muodossa, jota Zeus itse katselee kunnioituksella. Joten, Varuna on yötävän taivaan personifikaatio, indoeurooppalaisten muinaisin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - maanpäällinen, taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:Uuden-Seelannin maorit kunnioittivat "Yön äitiä", josta taivas ja maa syntyivät. Tahitin saarilla uskottiin olevan alun perin syvä yö, josta nousivat jumalat, jotka loivat valon. Siksi korkeimpia jumalia kutsuttiin "yöllä syntyviksi". Homerossa yö ilmestyy suuren jumalattaren muodossa, jota Zeus itse katselee kunnioituksella. Joten, Varuna on yötävän taivaan personifikaatio, indoeurooppalaisten muinaisin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - maanpäällinen, taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:Uuden-Seelannin maorit kunnioittivat "Yön äitiä", josta taivas ja maa syntyivät. Tahitin saarilla uskottiin olevan alun perin syvä yö, josta nousivat jumalat, jotka loivat valon. Siksi korkeimpia jumalia kutsuttiin "yöllä syntyviksi". Homerossa yö ilmestyy suuren jumalattaren muodossa, jota Zeus itse katselee kunnioituksella. Joten, Varuna on yötävän taivaan personifikaatio, indoeurooppalaisten muinaisin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - maanpäällinen, taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:indoeurooppalaisten vanhin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - sekä maallinen että taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:indoeurooppalaisten vanhin yksittäinen jumala, kaikkien vesien herra - sekä maallinen että taivaallinen ja kosminen. Rig Veda sanoo”Hymn of the Gods of Power”:
Ja tämä maa on Varunan kuningas, Ja se on korkea taivas, jonka rajat ovat kaukana
Ja nämä kaksi valtamerta ovat hänen kohdussaan kaksi puolta, Ja tässä pienessä vedessä Varuna on piilotettu, Ja kuka liukuu taivaan yli
Ei vapaa kuningas Varunasta.
Taivas Rangers lähestyi tasaisesti.
Tuhansilmäiset, he katsovat maan yli."
Tässä laulussa Varuna esiintyy jumalien rajoittamattoman voiman ruumiillistumisena. Hänen vakoojansa ovat tähtiä, jotka katsovat taivaalta Varunaan ihmisten asioita maan päällä. Hymn to Varuna sanoo:
”Sukupolvet ovat olleet viisaita voimalla, Kuka vahvisti molempia maailmoja erikseen, riippumatta siitä kuinka valtavat ne ovat, Hän työnsi taivaanpinnan korkealle, Kaksinkertaisella heilahduksella valovalaisin työnsi ja levitti maan."
Muinaisessa laulussa sanotaan hänestä: "Kuningas Varuna räjäyttää auringon tiet ja joet kohti vesistömerta." Tekstissä "Brahman" "Tarina Shunahshep") luetellaan Varunan lukuisat toiminnot:
Valtakuntasi, voimanne ja innokkuutesi, Varuna, Yksikään lintu ei pääse lentoon, Ei näihin jatkuvasti virtaaviin vesiin
Eikä vuoria, joiden voimakkuutta tuuli alistaa.
Kuningas Varuna pitää ajatuksesta kirkkaana
Puun kruunu pohjattomassa tilassa;
Juuret ovat ylös ja oksat katsovat alas, Saako heidän säteensä tunkeutua sydämeemme.
Kuningas Varuna teki laajan tien, Minkä perusteella Surya (aurinko) liikkuu taivaalla.
Ja hän antoi hänelle jalat ilman jalkoja, Varuna estää pahaa sydämestä."
Sama legenda kertoo:
”Varunan yli heitetään kultainen viitta
Kalli mekko on hänen pukeutumisensa, Hänen vakoojat istuvat ympäri”
Muistakaamme, että Veles-Volos voidaan Pohjois-Venäjän perinteissä edustaa”kultaisena miehenä, suuren isänisänä”.
Korostamme jälleen kerran, että muinaisessa arjalaislaulussa "Varuna, kuningas kuluttaa aurinkoisia teitä ja jokia kohti runsaan veden merta". Varuna loi”laajan polun, jota pitkin aurinko liikkuu taivaalla. Ja hän antoi hänelle jalat ilman jalkoja, Varuna, joka estää pahaa sydämestä. " Huomaa, että päivä alkaa saapua pohjoiseen 22. joulukuuta, talvipäivänseisauksesta lähtien, joten juuri tästä hetkestä auringon tiet nousevat todella. Varuna on totuuden ja oikeudenmukaisuuden vartija, autokraatti, maailman kuningas, esi-isien maailman herra, hedelmällisyyden antaja, Prajapati on langan isä, ts. kohtalojen mestari, runoilijoiden ja pappien suojeluspyhimys (joka on sama), Kuun Herra - esi-isien elinympäristö. Hän on maagisten salaliittojen jumala, hänellä on upea noituusvoima ja hänet esiintyy härän tai sarvikuukauden varjolla. Vedic jumala Varuna,jota monet tutkijat pitävät indoeurooppalaisten ikivanhimpana yksittäisenä jumalana - tämä on yö, yötähti taivas, kuu, vesi, tuhoavat ja luovat elementit ja härkä. Varuna omistaa kädessään maailmankaikkeuden kosmisen puun, jonka juuret ovat ylöspäin ja oksat alaspäin. Tähdet roikkuvat tämän puun oksilla kääntyessään siihen, mihin muinainen laulaja kysyi: "Anna heidän säteensä tunkeutua sydämeemme!" Analogiat joulukuusen kanssa ovat silmiinpistäviä. On syytä muistaa, että upea puu "karcolist", joka sijaitsee "toisen maailman" - "Buyanin saaren" pyhässä tilassa ja kasvaa myös "ylösalaisin, alaspäin suuntautuvin oksina", venäläisissä kansanpuolueissa on läheisesti yhteydessä St. Nikolay (Mikola) tai Beles.joiden juuret ovat ylöspäin ja oksat alaspäin. Tähdet roikkuvat tämän puun oksilla kääntyessään siihen, mihin muinainen laulaja kysyi: "Anna heidän säteensä tunkeutua sydämeemme!" Analogiat joulukuusen kanssa ovat silmiinpistäviä. On syytä muistaa, että upea puu "karcolist", joka sijaitsee "toisen maailman" - "Buyanin saaren" pyhässä tilassa ja kasvaa myös "ylösalaisin, alaspäin suuntautuvin oksina", venäläisissä kansanpuolueissa on läheisesti yhteydessä St. Nikolay (Mikola) tai Beles.joiden juuret ovat ylöspäin ja oksat alaspäin. Tähdet roikkuvat tämän puun oksilla kääntyessään siihen, mihin muinainen laulaja kysyi: "Anna heidän säteensä tunkeutua sydämeemme!" Analogiat joulukuusen kanssa ovat silmiinpistäviä. On syytä muistaa, että upea puu "karcolist", joka sijaitsee "toisen maailman" - "Buyanin saaren" pyhässä tilassa ja kasvaa myös "ylösalaisin, alaspäin suuntautuvin oksina", venäläisissä kansanpuolueissa on läheisesti yhteydessä St. Nikolay (Mikola) tai Beles. Venäjän kansanpiireissä liittyy läheisesti St. Nikolay (Mikola) tai Beles. Venäjän kansanpiireissä liittyy läheisesti St. Nikolay (Mikola) tai Beles.
Varuna (kuten Nikola ja Bele) lähettää sairauksia ja tuo niistä pelastuksen. Varunaan viitaten häntä kutsutaan "parhaaksi lääkäriksi", joka omistaa kaikki lääkekeinot. Joten Atharva Veda sanoo:
Olet paras lääketieteellinen keino, Reilut kasvit
Kuten Soma (Kuu - S. Zh.) - mestari yöllä, Kuten Varuna jumalien keskuudessa."
On huomattava, että Soma ei ole vain Kuu, vaan myös rituaali päihdyttävä juoma - oluen, hunajan ja maidon seos. Ja se on Varuna, yhdistettynä Mithraan - päiväajan taivaan jumalaan ja ihmisten sosiaaliseen organisaatioon -,”sopimukset” liitetään Rig Vedan lauluissa tähän muinaisten aarialaisten pyhään juomaan. Ottaen heihin yhteyttä he sanoivat:
Voiko tämä monni olla siunattuin, Mitralle, Varunalle, (hän on) juomajuhlat
Jumala, (heidän) osallistuja jumalien keskuudessa.
Saako kaikki nauttia siitä
Jumalat ovat yksimielisiä tänään!"
Toinen Mithra Varunalle omistettu himmi sanoo:
”Puristimme sen - tule - kivillä.
Sekoitettuna maidon kanssa nämä päihdyttävät, Nämä ovat päihdyttäviä monni-mehuja.
Oi kaksi kuninkaata, jotka koskettavat taivasta
Tule luoksesi tänne!"
Palaamalla jälleen slaavilaiseen Nikolaukseen, joka korvasi muinaisen Veles-Voloksen, Varunan analogin, huomaamme, että Venäjän pohjoisosassa oli tapana kunnioittaa Nikolausta oluen kanssa veljeillä. Se oli Nicholas, jota kutsuttiin "olutjumalaksi" Venäjällä. Todistajat totesivat, että juopuminen Nikolinin päivänä oli yleistä ja rituaalista. "He (venäläiset) pitävät väärin ja säädytöntä olla hukkumattomana tänä päivänä viinin tai vodkan kanssa." Siksi verbi "nikolit" tarkoittaa "juoda, kävellä, humautua", nikolitsya - "juopua, juhlien Nikolinin päivää". BA Uspensky toteaa, että "veljeskunnissa osallistumisella oli yleensä selkeä uskonnollinen luonne: on merkityksellistä, että Petrine-Venäjää edeltäneessä ulkomaailmassa riistettiin sekä oikeus päästä kirkkoon että yhtäläisesti oikeus olla läsnä veljellisuuksissa ja juhlissa."
Varuna on runouden ja runoilijoiden pyhimys, rituaalin "juo" pakolliset osallistujat. Häntä kutsutaan laulukuvissa "taivaan runoilijaksi". Varunan johdolla runoilija "haluaisi kiertää vaikeuksia kuten kuoppia", hän ylistää Jumalaa lauluissa ja pyytää häntä: "Että minun, joka teoksen kudotaan, lanka ei murtu!"
On järkevää muistaa, että legendaarista laulajaa Boyania (profeetallinen) "Igor-leiri" -kampanjassa kutsutaan "Velesin pojanpoikaksi" ja toiseksi Varunan analogeksi - skandinaavinen jumala Odin (Wodan) oli runoilijoiden pyhimys ja naulautui keihään kosmiseen puuhun, jolle. ripustettiin yhdeksän päivää, minkä jälkeen hän joi pyhän runouden hunajaa ja ymmärsi runeja - korkeamman tiedon painopistettä. Huomaa, että venäläisessä perinteessä Veles (Nikola), kuten skandinaavinen Odin (Wodan), liittyy hunajaan. Venäjällä mehiläisiä kutsuttiin "Nikolinan armoksi", tarkoittaen taivaan ylin Jumala Nikola, ja ns. "Hunajavapaaja" liittyy täysin Nikolan (Volos-Veles) kulttiin.
Rig Vedan lauluissa kuva taivaasta ja Luojasta Jumalasta liittyy myös hunajaan. Joten laulua "kaikille jumalille" sanotaan:
“Kulta (puhaltaa) tuulet hurskaalle, Joet virtaavat hunajaa
Olkoon kasvit meille hunaja!
Olkoon taivas hunaja - isämme!"
Kun puhutaan muinaisesta yön ja veden jumalasta Varunasta, on korostettava, että hän on parillinen päivänjumalan ja tulen jumaluuden kanssa. Mithra “kantaa kolme maata ja kolme taivasta. Sisällä heillä on kolme lupausta uhrauksen aikana … He tukevat kolmea taivaallista tilaa , Kymmenennen vuosisadan Abureikhan Biruni, puhuessaan intialaisten uskomuksista, totesi, että heidän mielestään”abstrakti aine on keskellä ainetta ja henkisten ja jumalallisten ideoiden korkeinta (maailmaa): potentiaalisessa abstraktissa aineessa on kolme päävoimaa. Siksi abstrakti asia yhdessä kaiken sen kanssa on kuin silta (menee) ylhäältä alas.
Ensimmäinen voima (Brahma, Prajapati) on luonto täydessä kukassa toiminnastaan; luomiseen. Kaikkea, mikä syntyy toisen voiman vaikutuksesta, kutsutaan Narayanaksi - luontoksi sillä hetkellä, kun sen toiminta saavuttaa rajansa; säilyttäminen. Kaikkea, mikä syntyy kolmannen voiman kautta, kutsutaan Mahadeva ja Shankara, mutta sen tunnetuin nimi on Rudra: tuhoaminen. "Kaikkia tätä edelsi kuitenkin vain yksi lähde, ja siksi intialaiset yhdistävät siinä kolme olentokategoriaa erottamatta yhtä niistä toisesta. He kutsuvat tätä (yhtä) lähdettä Vishnuksi … Tässä he seuraavat samaa polkua kuin kristityt, koska viimeksi mainitut erottavat toisistaan (kolmen) henkilön nimet: Isä, Poika ja Pyhä Henki, ja (samalla) heidän olemuksensa on yksi " … Tässä on syytä huomata, että luominen Venäjän kansantietoisuudessa liittyy kevääseen (nuoruuteen),säilyttäminen kesällä (kypsyysaste) ja tuhoaminen talvisen (vanhuuden) kuoleman myötä. Siten muinaisina aikoina rakennettiin vuoden malli, joka koostui kolmesta neljän kuukauden vuodenajasta: marraskuu-helmikuu - talvi; Maaliskuu-kesäkuu - kevät; Heinä-lokakuu - kesä. Mutta B. Ya. Volchok puhuu vuoden erityisestä intialaisesta mallista, joka koostuu kolmesta neljästä kuukaudesta (catur-masya). Tällaista kolmen kauden vuotta ei tapahdu Intian viereisissä maissa. Rigivedassa kolmea Ribhua pidetään kolmen vuodenajan personifikaationa - neljän kuukauden suojelusjumalana. Esimerkiksi "Shatapathabrahmanissa" kerrotaan: uhraukset tulisi toistaa säännöllisesti, joka neljä kuukausi (caturmasya) Indran (ukkosen jumalan) kunniaksi, Savitrin (valon jumaluus - auringon elämää antavan voiman naispuolinen hypostaasi, pelastaja), Varuna (vesien jumala) kunniaksi. Kolme "ajan pyörän" napaa ovat todennäköisestisymboloi kolme neljän kuukauden vuodenaikaa. Vuoden sama rakenne heijastuu mytologiaan: aurinko ja eräät korkeammat jumalat ovat luonteenomaisia "kolmipäisiksi" tai "kolmiosaisiksi" olemuksiksi. Varuna tässä järjestelmässä toimii neljän kuukauden sadekauden holhona. Mutta tämä tapahtuu Intian aikana arjalaisten elämässä. Varuna sulki vuoden oleskelunsa aikana Itä-Euroopan ympäröivien esi-isien kotona. Hän on taivaallisten vesien (sade ja lumisade) neljän kuukauden suojeluspyhimys, ts. Joulupukki. Varuna - yö, talvi, yötähti taivas, ts. kaikkien alkujen alku. Kaikki kolme vuoden ja yleensä Ajan hypostaasia alkavat hänestä ja lepäävät hänessä. Samasta on tarpeen edetä luultavasti selittämällä talvi Troyanin slaavilaisen jumalan nimi (Varuna, Rod, Veles) ja ei vain kuun kolmen vaiheen yhteydessä. Tämän päätelmän vahvistaa apokryfa (XII tai XIII vuosisata).) "Neitsyt kävelee vaivojen läpi", joka sanoo: "Siitä kivestä järjestämällä Troyan, Khors, Veles, Perun", joka voidaan ymmärtää "siitä kivistä he loivat Troyanin - Salaman kultaisen lordi", mikä on varsin johdonmukainen indoeurooppalaisen maailmankaikkeuden hallitsijan kuvan kanssa. Varuna. Keskiaikaiset kirjailijat puhuessaan Pomor-slaaveista totesivat, että”Pomorin alueen tärkein jumala oli Triglav, jonka epäjumalit sijaitsivat Stetinissä, Volynissa ja muissa paikoissa. Kultainen nauha peitti hänen silmänsä ja suunsa. Se seisoi kolmen kukkuloiden korkeimmalla kohdalla, joihin kaupunki rakennettiin (Stetin - S. Zh.), Neljän pyhän rakennuksen pääosassa. Kuten Arkonin Svjatovit, Triglav oli soturi-ratsastaja, yksi hänen pyhäkkönsä ominaisuuksista oli valtava musta hevonen, jota, kuten Svjatovitin hevosta, pidettiin niin pyhänä,että kukaan ei uskaltanut istua siinä. " Siten vahvistetaan jälleen kerran, että Varuna oli talven jumala ja Sort - Troyan - Veles - Joulupukin prototyyppi, jotka korvattiin kristittyjen aikana kokonaan tai osittain St. Nikolay. Huomaa, että Nikola Pohjois-Venäjän perinteissä yhdistää kaikki kolme kolminaisuuden henkilöä. Joten B. A. Uspensky toteaa, että vanhassa salaliitossa "Herra, Jumalan Äiti ja Nikola ovat yhtä mieltä verbistä yksinään!" Lisäksi jopa vuonna 1975 N. I.: n johtama retkikunta Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa.että Varuna - Talven jumala ja Sort - Troyan - Veles - Joulupukin prototyyppi - korvattiin kristittyjen aikana kokonaan tai osittain St. Nikolay. Huomaa, että Nikola Pohjois-Venäjän perinteissä yhdistää kaikki kolme kolminaisuuden henkilöä. Joten B. A. Uspensky toteaa, että vanhassa salaliitossa "Herra, Jumalan Äiti ja Nikola ovat yhtä mieltä verbistä yksinään!" Lisäksi jopa vuonna 1975 N. I.: n johtama retkikunta Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa.että Varuna - Talven jumala ja Sort - Troyan - Veles - Joulupukin prototyyppi - korvattiin kristittyjen aikana kokonaan tai osittain St. Nikolay. Huomaa, että Nikola Pohjois-Venäjän perinteissä yhdistää kaikki kolme kolminaisuuden henkilöä. Joten B. A. Uspensky toteaa, että vanhassa salaliitossa "Herra, Jumalan Äiti ja Nikola ovat yhtä mieltä verbistä yksinään!" Lisäksi jopa vuonna 1975 N. I.: n johtama retkikunta Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa.että Nikola Pohjois-Venäjän perinteissä yhdistää kaikki kolme kolminaisuuden henkilöä. Joten B. A. Uspensky toteaa, että vanhassa salaliitossa "Herra, Jumalan Äiti ja Nikola ovat yhtä mieltä verbistä yksinään!" Lisäksi jopa vuonna 1975 N. I.: n johtama retkikunta Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa.että Nikola Pohjois-Venäjän perinteissä yhdistää kaikki kolme kolminaisuuden henkilöä. Joten B. A. Uspensky toteaa, että vanhassa salaliitossa "Herra, Jumalan Äiti ja Nikola ovat yhtä mieltä verbistä yksinään!" Lisäksi jopa vuonna 1975 N. I.: n johtama retkikunta Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa. Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa. Tolstoi Polesiessa kysymykseen "Kuka on Mikola?" (viitaten henkiseen jakeen) vastaus saatiin: "Mikola itse oli Herra." Käsikirjoituksissa XVI - XVII vuosisatojen. ulkomaalaiset kutsuvat Nikolaa suoraan”venäläiseksi jumalaksi”. Lisäksi Jumala ei tarkoita Jeesusta Kristusta, vaan Kaikkivaltista Luojaa.
Valtaosa tutkijoista uskoo, että sellaiset ensimmäiset jumaluusparit kuin Varuna - Mitra muinaisessa arjalaisessa perinteessä tai Ahura Mazda - Mitra muinaisessa Iranin perinteessä, kertoivat muinaisten indoeurooppalaisten ajatuksista kosmoksen lakien ja ihmiskollektiivien sosiaalisten lakien välisestä suhteesta. Todellakin, jos Varuna ja Ahura Mazda (mikä tarkoittaa
kirjaimellisesti "lordi viisas") ilmentänyt yötähtitaivas, vesi, kuu ja kosminen laki, niin Mithra sekä muinaisissa intialaisissa että muinaisissa Iranin perinteissä on ystävyyden, auringon, tulen, sopimuksen, yhteiskunnan sosiaalisen organisaation jumala. Mutta Varunan ja Ahura Mazdan ylivaltaa korostavat toistuvasti muinaiset tekstit. Joten Avestassa muinaisten iranilaisten pyhää kirjaa Mithra, joka viittaa Ahura Mazdaan, kutsuu häntä "taivaalliseksi, pyhäksi, puhtaan maailman luojaksi". Varunaa (ja Ahura Mazlua) kunnioitetaan tarkalleen maailmankaikkeuden korkeimpana jumalana. Samaan aikaan Ahura Mazda sanoo Mithrasta: "Loin hänet - yhtä kunnioituksen ja palvonnan arvoinen kuin minäkin." Mithrasta puhutaan tässä aurinkoksi - Ahura Mazdon luomiseksi. Muistakaamme, että Rigvid Varunassa "kiusaa auringon tiet", että hän "työnsi ja levitti maata aurinkoa kaksinkertaisesti pyyhkäisemällä", "loi laajan polun,jota pitkin aurinko liikkuu taivaalla, ja hän antoi hänelle jalat ilman jalkoja (eli aurinko - S. Zh.). Edellä mainitun suhteen on syytä kiinnittää erityistä huomiota siihen tosiseikkaan, jonka A. S. Famintsyn totesi "muinaisten slaavien jumaluksissa", että "venäläisten uudisasukkaiden ajatuksen mukaan aurinko on isoisän tukema tuli, jonka nimeltä sen vuoksi tässä tapauksessa on ymmärrettävä. korkein taivaallinen jumala. " Nämä muinaisten indoeurooppalaisten muinaiset alkeelliset mytologiset esitykset muodostuivat juuri heidän ympärylliselle Itä-Euroopan esi-isänsä kodilleen, missä pitkä talviyö, pitkä kylmä sää ja runsas lumi tarjosivat kaikki edellytykset, että alkeellista jumaluutta voitaisiin havaita tarkalleen yön, lumen, kylmän, aurora - Varunan tai Dedin herralla. (Frost).edellä mainitun yhteydessä siihen seikkaan, jonka A. S. Famintsyn totesi teoksessaan "Muinaisten slaavien jumalukset", että "venäläisten uudisasukkaiden ajatuksen mukaan aurinko on isoisän tukema tulen nimi, jonka nimeltä siis tässä tapauksessa pitäisi ymmärtää taivaallinen jumala." Nämä muinaisten indoeurooppalaisten muinaiset alkeelliset mytologiset esitykset muodostuivat juuri heidän ympärylliselle Itä-Euroopan esi-isänsä kodilleen, missä pitkä talviyö, pitkä kylmä sää ja runsas lumi tarjosivat kaikki edellytykset, että alkeellista jumaluutta voitaisiin havaita tarkalleen yön, lumen, kylmän, aurora - Varunan tai Dedin herralla. (Frost).edellä mainitun yhteydessä siihen seikkaan, jonka A. S. Famintsyn totesi teoksessaan "Muinaisten slaavien jumalukset", että "venäläisten uudisasukkaiden ajatuksen mukaan aurinko on isoisän tukema tulen nimi, jonka nimeltä siis tässä tapauksessa pitäisi ymmärtää taivaallinen jumala." Nämä muinaisten indoeurooppalaisten muinaiset alkeelliset mytologiset esitykset muodostuivat juuri heidän ympärylliselle Itä-Euroopan esi-isänsä kodilleen, missä pitkä talviyö, pitkä kylmä sää ja runsas lumi tarjosivat kaikki edellytykset, että alkeellista jumaluutta voitaisiin havaita tarkalleen yön, lumen, kylmän, aurora - Varunan tai Dedin herralla. (Frost).tässä tapauksessa ymmärtää korkeimman taivaallisen jumalan. " Nämä muinaisten indoeurooppalaisten muinaiset alkeelliset mytologiset esitykset muodostuivat juuri heidän ympärylliselle Itä-Euroopan esi-isänsä kodilleen, missä pitkä talviyö, pitkä kylmä sää ja runsas lumi tarjosivat kaikki edellytykset, että alkeellista jumaluutta voitaisiin havaita tarkalleen yön, lumen, kylmän, aurora - Varunan tai Dedin herralla. (Frost).tässä tapauksessa ymmärtää korkeimman taivaallisen jumalan. " Nämä muinaisten indoeurooppalaisten muinaiset alkeelliset mytologiset esitykset muodostuivat juuri heidän ympärylliselle Itä-Euroopan esi-isänsä kodilleen, missä pitkä talviyö, pitkä kylmä sää ja runsas lumi tarjosivat kaikki edellytykset, että alkeellista jumaluutta voitaisiin havaita tarkalleen yön, lumen, kylmän, aurora - Varunan tai Dedin herralla. (Frost).
Joulupukin kuvan ja hänen historiallisten juurtensa yhteydessä antiikin iranilainen Varunan kaksoset - Ahura Mazda, jonka imago Avestan tekstien perusteella muodostettiin antiikin aikana Itä-Euroopan ympäri, on meille poikkeuksellisen kiinnostava. Kuten Varuna, myös Ahura Mazda (viisas lordi) järjestää kosmoksen, taistelee pahaa vastaan, kaaosta, luo maailmaa ajattelutavalla, hän on laulajien ja runoilijoiden (papit) suojeluspyhimys ja Vesien Herra. Muinaiset Avestan-iranilaiset yhdistivät Jumalan kuvan - Luojan (Ahura Mazda) kuvan Ardvi-joen tai Ardvisura Anahitan pyhien vesien kanssa (mikä tarkoittaa kirjaimellisesti "kaksinkertaisen mahtavaa tahratonta vettä"). Sveta. Tämä koskematon harjanne, josta arjalaisten pyhä joki virtaa,kiirehtiä Maito (Valkoiseen) merelle tai (kuten muinaiset iranilaiset kutsuivat sitä) Vourokash-merta, mikä tarkoittaa”kätevien lahtien saamista”, kutsuttiin Merun (intialainen perinne) tai Khara (iranilainen) vuoriksi. Niiden sanottiin ulottuvan lännestä itään ja jakaen joet virtaamaan pohjoiseen, Valkoisen maitomeren alueelle ja virtaamaan etelään lämpimään Kaspianmereen. Kysymys näiden vuorten sijainnista oli avoinna melkein 150 vuoden ajan. Vuonna 1986 S. V. Zharnikova, osoittautui, että indoeurooppalaisten pyhät pohjoiset vuoret, indo-iranilaisten Meru ja Khara, muinaisten kreikkalaisten Ripean ja Hyperborean vuoret sekä Ptolemaioksen Alaun-vuoret (2. vuosisadan luvu) ovat Itä-Euroopan pohjoisosat, jotka koostuvat Kuolan niemimaan, Kolla-niemimaan, Kalinan vuorten, Kala-niemimaan ja Kallan niemimaan vuorista. Uralin pohjoisosat ja subpolaariset suuralueet Uralin eteläpuolella. Lisäksi pääpaikka tällä mäkikaarilla kuuluu pohjois-uvalille,jota muinaiset arjalaiset eivät vahingossa kutsuneet "ensiharjanteeksi jumalallisessa valtakunnassa". Erinomainen Neuvostoliiton tutkija Y. A. Meshcheryakov kutsui Pohjois-Uvaliaa "Venäjän tasangon poikkeavuudeksi" ja puhuessaan siitä, että korkeammat korkeudet (Keskivenäjä, Volga) antavat heille tärkeimmän vesistöalueen rajan roolin, hän teki seuraavan johtopäätöksen: "Keski-Venäjän ja Volgan korkeus nousi modernissa (Neogene - kvaternäärinen) aika, jolloin Pohjoinen Uvaly oli jo olemassa ja olivat pohjoisen ja etelän merialueen vesistöalue”. Ja vielä enemmän hiilijakson aikana, kun muinainen meri roiskui tulevien Ural-vuorten alueelle, "Pohjoinen Uvaly oli jo vuoria". Mitä tulee "jumalalliseen valtakuntaan", jossa tämä "alkeellinen harjanne" sijaitsi, tässä yhteydessä on aiheellista viitata muinaisen intialaisen eeposen Mahabharata teksteihin. Siinä sanotaan, että Suvarnalla (pohjoisessa) “asura Agni paistaa jatkuvasti” (ts. Tuli paistaa jatkuvasti), että aurinko nousee täällä puoli vuotta, ja yleensä pohjoista kutsutaan “kultaiseksi maaksi” ja “kauniisti värilliseksi”. Akateemikko BL Smirnov uskoi, että kaikki tämä "on erittäin tärkeä todiste muinaisten intialaisten tuntemuksesta napamaista". Seuraavat eeposrivit todistavat tämän pohjoisen maan rakkaudesta ja muistista:
”Pahuuden yläpuolella on maa, jossa autuaa syödään.
Hänet nousevat voimalla, ja siksi häntä kutsutaan nousevaksi …
Tämä on noussut kultaisen kauhan tie;
Sen uskotaan olevan puolivälissä idän ja lännen välillä …
Tällä laajalla pohjoisella alueella …
Henkilö, joka on tuntematon ja laiton, ei asu.
On seitsemän rishiä ja jumalatar Arundeati;
Tässä on Swatin tähdistö, täällä he muistavat sen suuruuden;
Täällä, laskeutuen uhraukseen, Pole-tähti vahvistui suurella esi-isällä;
Tähtikuviot, kuu ja aurinko kiertävät jatkuvasti;
Täällä elää kymmenen apsaraa, joiden nimi on (Blistavitsy) Säteilyn syntyminen;
Täällä zeniitti on Vishnupada, polku, jonka jättää askeltava Vishnu;
Kävellessään kolmen maailman läpi hän pääsi pohjoiseen, nousuun …
Pohjoinen alue, paras … näille ja muille kohteille
Hänen arvostetaan olevan "noussut", koska hän nousee kaikissa suhteissa …"
Tässä on kultainen tuppi tai seitsemän rishi - Ursa-tähdistö; Arundhati ja Swati - korkeiden pohjoisten leveysasteiden tähdisteet - Cassiopeia ja Arcturus Auriga tai Medusa-tähdistöstä Perseuksen tähdistöstä; kymmenen apsaraa tai Blistavitsy - napavalot; Vishnupada - pohjoisnapa. Akateemikko BL Smirnov kirjoitti tämän Mahabharata-tekstin yhteydessä, että:”Arjalaisten kotimaahan liittyvän kysymyksen ratkaisemiseksi on historiallisesti erittäin mielenkiintoista, ja ne ovat tekstin lisäviestejä, joita Pohjoista tähteä lähinnä olevat tähtikuviot kuvaavat ympyröille, joiden keskipiste on Pohjoinen tähti. Asettumattomien tähdistöjen hihna on ehdottomasti merkitty: Ursa Major, Cassiopeia ja jopa ne, jotka sijaitsevat vielä matalammassa pohjoisessa leveysasteessa: Bootes-tähtikuviot ja kenties Perseus. Nämä konstellaatiot eivät ylitä horisonttia, eli ne kuvaavat ympyrän, joka voidaan jäljittää melkein yhden yön aikana,etenkin talvella, vain maissa, jotka eivät sijaitse kauempana etelään noin 55e-56 ° N. Tekstissä puhutaan arktisen matkan vaaroista ja tuodaan esiin suoraan; heti kun henkilö tunkeutuu kauemmaksi pohjoiseen, hän kuolee. " Muinaisen iranilaisen Avestan, siskon ja saman ikäisen kuin Rig Vedan, toistama Mahabharata. Joten pyhälle arjalaiselle Ardvisur-joelle ("Ardvisur-Yasht") omistetussa laulussa kuuluu seuraava pyyntö:
"Anna minulle sellaista onnea, Kiva, voimakas Ardvisura Anahita, Päästäksesi kuninkaalliseen Hvarnoon, Kuka loistaa Vorukashissa, Mikä on mukana arjalaisissa maissa, Nykyinen ja tulevainen …"
Muistakaamme, että Vorukashin tai Vurukashin iranilaisessa perinteessä, joka tarkoittaa”kätevien lahtien saamista”, kutsuttiin indo-arjalaisten maidon (valkoista) merta. Pyhä Ardvisura-joki virtaa siihen, ja”Regal Hvarno” on valkoiset valot, jotka kimaltelevat Valkoisen meren yli. "Ardvisur-Yashtassa" arjalaisten pyhää kaksoisjokea kunnioitetaan seuraavilla sanoilla:
”Rukoile suurta, loistavaa, Yhtä kuin
Kaikille vesille yhdessä
Virtaa maahan
Rukoile nykyistä voimakkaasti
Hukaryan korkeudesta
Vorukashin merelle.
Reunasta toiseen huolet
Kaikki Vorukashin meri.
Ja aallot keskellä
Kohoava kun
He kaataa vettä
Kaatuminen siihen, Ardvi
Kaikilla tuhat kanavaa
Ja tuhat järveä”.
Tunnettu bulgarian kielitieteilijä V. Georgiev kirjoitti:”Maantieteelliset nimet ovat tärkein lähde määritettäessä tietyn alueen etnogeneesi. Kestävyyden kannalta nämä nimet eivät ole samat: vakaimpia ovat jokien nimet, etenkin mitä merkittävämpiä. Hän korosti jokien nimien, kuten Dvina, Istra, Uda, Viliya, indoeurooppalaista (eikä suomalais-ugrilaista) alkuperää. Joten, Dvinan nimi syntyi ennen 4. - 3. vuosituhannen vaihetta eKr. esimerkiksi, kun indoeurooppalainen yhteisö hajosi erilaisiksi murrevyöhykkeiksi. Huomaa, että 1600-luvun alussa Sigismund Herberstein kirjoitti:”Alue ja Dvina-joki saivat Dvina-nimen Yuga- ja Sukhona-jokien yhtymäkohdasta, koska venäjän kielellä Dvina tarkoittaa” kahta”tai” kahta”. Samanlaisia tietoja ilmoitti myös yksi 1500-luvun kirjailija Alexandre Gvanini hänen kuvauksessaan Euroopan sarmatiasta. Hän kirjoitti:”Dvinskayan maakunta sijaitsee aivan pohjoisessa ja sai nimen Dvina-joen (täällä) virtauksen mukaan. Itse joki sai nimen Dvina kahden joen - eteläisen ja sukhonaisen - liitoskohdasta. Dvina tarkoittaa venäläisten keskuudessa "kaksinkertaista" (joki). Tämä joki, eteläisen ja sukhonalaisen yhtymäkohdan jälkeen, saanut Dvina-nimen, on sata mailia ohittanut, virtaa pohjoiseen valtamereen kuuden suun kautta. Joten Pohjois-Dvina on kaksinkertainen joki. Muistakaamme, että juuri näin kuuluu pyhän pohjoisen Ardvisura Anahita -joen nimi -”kaksinkertainen vesi”. Katsotaanpa edellä mainitun otsakkeen "Ardvisur-Yashta" yhteydessä Pohjois-Dvinaa. Joten”Pohjois-Dvina, joka virtaa Valkoiseen mereen, on suurin valtimo Neuvostoliiton Euroopan osan pohjoisosassa. Se muodostuu Yuga- ja Sukhona-jokien yhtymäkohdasta ja virtaa Dvina-lahdelle … Joen pituus on 750 km. Sen valuma-alue on 360 750 km2. Pohjois-Dvinan jokiverkosto sisältää noin 600 jokea ja puroa”. Se kuljettaa 110 miljardia kuutiometriä vettä, mikä olisi kaksi Dnepriä ja kolme Donia. Puolet Valkoisen meren vesistä on Pohjois-Dvinan tuomat vedet. Jään ajelehtiessa Pohjois-Dvinassa sen vedet suuntautuvat niin nopeasti Valkoiseen merelle, että "kaikki rannat ovat levottomuudessa, koko sen keskikohta nousee aalloissa".
Juuri tätä jokea luoja Ahura Mazda ehdottaa laulussa ylistämään Zarathushtraa sanomalla:”Minä, Ahura Mazda, tuotin ne (eli Ardvin vedet): niin että talo ja kylä, piiri ja maa kukoistivat suojelemaan ja suojelemaan heitä, puolustamaan ja suojelemaan heitä. ". Ardvi, kaksinkertainen joki lähteellä, ovat arjalaisten, aurinkoisen Yaman, ja ensimmäisen maallisen kuninkaan Paradatan, jonka nimi tarkoitti "edessä asetettu", "luotu ensimmäisenä", esi-isät uhraamaan kaksinkertaisen joen lähteelle. Avesta puhuu pakkasesta, lumesta ja rakeesta ja ruokkii Ardvisurin vesiä.
Ahura Mazda itse (viisas luoja) kysyy:
Tule alas, tule takaisin luokseni, O Ardvisura Anahita, Tähteistä maahan, jonka Ahura on luonut, Olkoon rohkeat hallitsijat, maan hallitsijat, Olkoon hallitsijoiden poikien kiitos.
Anna voimakkaiden ratsastajien
Pyydä sinut omistamaan nopeita hevosia
Ja kunnian kasvattamisesta, Olkoon papit rukouksissaan
[…] kysy sinulta tietoa pyhyyden saavuttamiseksi, Tietoja hänen voittavasta paremmuudestaan:
Anna innokas tyttöjen valmis avioliittoon […]
He pyytävät sinua […] menestymään
Ja talon rohkeasta mestarista, Anna nuorten vaimojen antaa naisten tulla töihin
He pyytävät sinulta helppoa syntymää:
Sinä, annat kaiken heille
Sillä kaikki tämä on teidän valtasi, O Ardvisura Anahita!"
Ja lopuksi samassa "Ardvisur-Yashtessä" on kuvaus siitä, miltä Ardvi näyttää:
Kuka tahansa voi nähdä hänet, Ardvisur Anahit, Muodossa kaunis tyttö
Vahva, ohut, Suora, korkea vyö, Noble perhe, merkittävä, Älykäs viitta
Runsain laskosin, kullan kanssa kudottu …
Hän flaun korvakoruilla
Tetra katedraali, kulta taottu;
Kaulakoru kiedottiin jalan ympärille
Ardvisura Anahita
Ihana kaula.
Hän tiukentaa leiriään, Joten hänen ihmeelliset rinnat nousevat, Houkutella ihmisten näkemykset häneen.
Kulma on kruunut sen
Ardvisura Anahita kauniilla vanteella, Sadat helmiä koristavat, kulta taotut, Mustekala, kuten vaunu, Kierretty nauhoilla, upea, Kun rengas keskellä, taitavasti muotoiltu.
Hän on majavan turkki, Ardvisura Anahita, Kolmesataa majavaa […]
Tehty ajoissa;
Turkikset sokeavat katsojan silmät
Kimalle kultaa ja hopeaa."
Se oli tämä joki - neitsyt, jota profeetta Zarathushtra palvoi alussa, ja maailmankaikkeuden luoja Ahura Mazda (tämän muinaisen intialaisen vedalaisen jumalan Varunan analoginen analyysi - yön tähtenäinen taivas, vedet ja "suun" tai "taiteen" kosminen laki) neuvoi tätä palvontaa. Venäläisessä perinteessä Varuna - Akhura Mazda on Rod (Troyan - Veles - Svjatovit - St. Nicholas), ja talvisessa hypostases - Ded Moroz. Mutta huomaamme, että jopa Zoroastrian edessä ja muinaisessa persialaisessa ylimmässä kolmiassa yhdessä Ahura Mazdan ja Mithran kanssa Ardvisura Anahita tuli vesistöjen jumalatar. Talvi on yön taivaan herran, kosmisen lain, valtakunta kaikissa maailmankaikkeuden vesissä - Varunassa (Joulupukki). Mithra - päivänjumala, aurinko, tuli palaa taustaan. Ja Frostin vieressä on jäätyneiden vesien jumalatar, heidän ruumiillistuksensa Ardvisur. Hän todella on lumilaukaus, koska Dvina virtaa vettä, jäätä, lunta ja sumua,ja pakkasvettä kaikissa muodoissaan, lumen peitossa.
Siten tulimme siihen johtopäätökseen, että kaukaiset esi-isämme vuosituhansia sitten, kun he eivät olleet vain esivanhempiamme, vaan myös useimpien nykyaikaisten Euroopan kansojen esivanhempia, palvoivat Universumin Luojaa - Jumalaa, Yöväyläistä taivasta heidän pyhän pohjoisen joen alussa, joka kantoi vettä. Valkoiselle (maitomaiselle) merelle, "jolla on kätevät lahdet". Tuhatvuosia on kulunut. Pelottava yötaivaan jumala muuttui Joulupukiksi (Joulupukiksi), vesien pyhäksi jumalattareksi Snow Maideniksi. Mutta kaikki kuljettaa myös vetensä Valkeamereen, jokeen, jota me tuhansien vuosien jälkeen edelleen kutsumme Dvinaksi - kaksinkertaiseksi (koska "dvi" - kaksi antiikin arjalaisten kielellä - sanskritin kielellä). Ja Pohjois-Dvinan alussa, sitä muodostavien kahden joen, Sukhonan ja eteläisen, yhtymäkohdassa on muinainen venäläinen kaupunki Veliky Ustyug. Se on hän, jota voidaan ja pitäisi perustellusti kutsua "Joulupukin kotimaaksi",koska se oli muinaisina aikoina, niin tämä kuva muodostettiin, laulaen Rig Vedan ja Avestan lauluissa, joka on kaikkien indoeurooppalaisten kansojen muinaisin kulttuurimonumentti.
Päätelmällä analyysimme joulupukin imagojen historiallisista juurista Venäjän pohjoisosassa voimme todeta, että sen juuret juontavat juurensa indoeurooppalaisesta antiikista ja tämän kuvan lisääminen tapahtui Itä-Euroopan pohjoisilla leveysasteilla viimeistään 5. - 4. vuosituhannella eKr. e.
Tältä osin joulupukin perinteinen ulkonäkö (muinaisen mytologian ja värisymbolian mukaan) ehdottaa:
1. Paksut hopeat hiukset ja sama parta - voiman, pyhän tiedon, taikuuden, onnellisuuden, vaurauden, vaurauden symboli;
2. Valkoiset hopeasormilliset kolmen sormen sormenkäsineet tai kintaat, joissa "Segner-pyörän" merkki - yleisen lain ja armon symboli. Tällaiset käsineet (rukkaset) ovat merkki puhtaudesta ja pyhyydestä kaikelle, mitä Joulupukki antaa hänen käsistään. (Kolme sormi on symboli kuulumisesta jumalallisempaan alkuun neoliittisen ajan, ts. V - III vuosituhansien eKr. Jälkeen. Valkoisen meren ja Onega-järven petroglyfit ovat tässä ohjeellisia, kun kolmen sormen sormen ihmisten kuvat on kaiverrettu kiveille kohtauksissa, joissa on rituaali, pyhä hahmo).
3. Hän on pukeutunut pitkään valkoiseen pellavapaitaan, joka on koristeltu valkoisilla tai hopeaisilla geometrisillä koristeilla - puhtauden symboli ja kuuluminen jumalten ja esi-isien maailmaan.
4. Paidan päällä on punainen tai kultainen viitta (punainen on parempi, koska se on arkaaisempi kuin kulta, symboli yhteydestä esi-isien maailmaan - "tuo valo") tai punainen takki, joka on brodeerattu hopealla kahdeksankärkisellä tähdellä ja leikattu joutsenella alaspäin. Intiaeurooppalaisessa perinteessä (ja myös pohjoisessa venäläisessä) hanhi ja joutsen ovat taivaan, korkeamman tiedon, totuuden ymmärtäneen sielun, kuolleen sielu ja kolmen elementin - maan, veden ja taivaan - yhdistymisen symboleita.
5. Joulupukin päässä on punainen korkki, brodeerattu hopealla ja helmillä. Otsan yläpuolella pääntyy joutsenlauta, tyylitellyillä sarvilla. Sivun hattuun voidaan kiinnittää hopeakeilareita.
Samasta kuusta valmistettu kaulakoru voi koristaa rintakehystä (turkin ja paidan päällä). Vyö on valkoinen punaisella koristeella (esi-isien ja jälkeläisten välisen yhteyden symboli).
6. Joulupukin saappaat ovat punaisia, ommeltuja hopealla tai hopealla, ommeltu kultaisilla langoilla.
7. Joulupukin kristallihenkilökunta päättyy kelluun kelloilla tai hopeahärän päällä (veden, kuun ja esi-isien maailman voiman symbolit - hedelmällisyyden ja onnellisuuden antajat eläville).
Tämä värimaailma liittyy antiikin indoeurooppalaiseen värisymboliaan, jossa valkoinen on hopea kuun, valon, pyhyyden, pohjoisen, veden, pyhän tiedon, puhtauden symboli.
Punainen on elinvoiman, luovuuden, kuoleman ja reinkarnaation, tulen, kullan, "toisen maailman" symboli. Kristalli on jäätyneiden vesien, jään symboli. Huomaa jälleen, että Joulupukki tulee ihmisten maailmaan talvipäivänseisauksen jälkeen (22. joulukuuta), jolloin antiikin vedien mytologian mukaan jumalat yö päättyi ja jumalapäivä alkoi - uuden aikajakson rakentaminen. Koska "Jumalan aamu" -lähettiläs, Joulupukki hallinnoi jumalallista tuomiota, tiivistää viimeisen vuoden tulokset, antaa jokaiselle mitä ansaitsee; siten rangaistukset ja palkkiot (lahjat).
Koska Joulupukin kuva on peräisin muinaisesta mytologisesta Varunasta - yötaivaan ja vesien jumalasta, Varunan vierestä on etsittävä jatkuvasti joulupukin mukana olevan Lumeauran kuvaa. Ilmeisesti tämä on mytologisoitu kuva pyhän arjalaisen Dvina-joen (muinaisten iranilaisten Ardvi) vesistöjen talvisesta tilasta. Snow Maiden on siis jäädytettyjen vesien ja erityisesti Pohjois-Dvinan vesien ruumiillistuma. Hän on pukeutunut vain valkoisiin vaatteisiin. Mikään muu väri ei ole sallittu perinteisissä symboleissa. Koriste on tehty vain hopealangoilla. Pääkappale on kahdeksanteräinen seppele, brodeerattu hopealla ja helmillä.