Kun ihmiskunta pyrki iankaikkiseen ja horjumattomaan oikeudenmukaisuuteen, mutta se ei löytänyt sitä.
Pyrkimys oikeudenmukaisuuteen on yksi tärkeimmistä ihmisen pyrkimyksistä. Kaikissa monimutkaisissa sosiaalisissa organisaatioissa tarve moraaliselle arvioinnille vuorovaikutuksesta muiden ihmisten kanssa on aina ollut erittäin suuri. Oikeus on tärkein kannustin ihmisille toimia, arvioida tapahtuvaa, tärkein osa itseään ja maailmaa.
Jäljempänä kirjoitetut luvut eivät väitä kuvaavan mitään oikeudenmukaisuuden käsitteiden historiaa. Mutta heissä yritimme keskittyä perusperiaatteisiin, joista ihmiset eri aikoina eteni, arvioimalla maailmaa ja itseään. Ja myös niissä paradokseissa, joita he kohtasivat, toteuttaessaan nämä tai nuo oikeudenmukaisuuden periaatteet.
Kreikkalaiset löytävät oikeudenmukaisuuden
Oikeuskäsitys ilmenee Kreikassa. Mikä on ymmärrettävää. Heti kun ihmiset yhdistyvät yhteisöissä (politiikoissa) ja alkavat olla vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ei vain klaanisuhteiden tasolla tai suoran sääntöjen alaisuuden tasolla, tällaisen vuorovaikutuksen moraalinen arviointi on tarpeen.
Ennen sitä koko oikeudenmukaisuuden logiikka sopii yksinkertaiseen järjestelmään: oikeudenmukaisuus noudattaa tiettyä asioiden järjestystä. Kreikkalaiset kuitenkin myös suurelta osin omaksuivat tämän logiikan - Kreikan kaupunkivaltioiden perustaneiden viisaiden opetukset kietoivat jotenkin ymmärrettävään opinnäytetyöhön: "Vain se, mikä on lakimme ja tapanamme, on oikeudenmukaista". Mutta kaupunkien kehityksen myötä tästä logiikasta on tullut huomattavasti monimutkaisempaa ja laajentunut.
Joten totta on se, joka ei vahingoita muita ja tehdään hyväksi. No, koska asioiden luonnollinen järjestys on objektiivinen hyvä, sen seuraaminen on perusta kaikille oikeudenmukaisuuden arviointiperusteille.
Mainosvideo:
Sama Aristoteles kirjoitti erittäin vakuuttavasti orjuuden oikeudenmukaisuudesta. Barbaarien on luonnollisesti tarkoitettu fyysiseen työhön ja alistumiseen, ja siksi on totta, että kreikkalaiset - luonteeltaan henkiseen ja henkiseen työhön tarkoitetut - tekevät heistä orjia. Koska barbaarien on hyvä olla orjia, vaikka he eivät itse ymmärrä tätä kohtuuttomuutensa vuoksi. Sama logiikka antoi Aristoteleselle puhua oikeudenmukaisesta sodasta. Kreikkalaisten sota barbaareja vastaan orjien armeijan täydentämiseksi on oikeudenmukainen, koska se palauttaa asioiden luonnollisen tilan ja palvelee kaikkien hyväksi. Orjat vastaanottavat mestarit ja mahdollisuuden toteuttaa kohtalonsa, ja kreikkalaiset - orjat.
Samasta oikeudenmukaisuuden logiikasta lähtien Platon ehdotti tarkkaa seurantaa, kuinka lapset leikkivät, ja leikkilajin mukaan määrittelemään heidät sosiaalisiin ryhmiin loppuaikanaan. Ne, jotka pelaavat sotaa, ovat vartijoita, heille on opetettava sodankäynti. Ne, jotka hallitsevat, ovat filosofisia hallitsijoita, heille on opetettava platoonista filosofiaa. Ja sinun ei tarvitse opettaa kaikkia muita - ne toimivat.
Kreikkalaiset jakoivat luonnollisesti hyödyksi yksilölle ja yhteisen edun. Toinen on ehdottomasti tärkeämpi ja merkittävämpi. Siksi oikeudenmukaisuuden arvioinnissa on aina ollut etusija yhteisen edun hyväksi. Jos jokin loukkaa muita henkilöitä, mutta edellyttää yleistä etua, niin se on totta. Kreikkalaisilla ei kuitenkaan ollut tässä erityistä ristiriitaa. He kutsuivat yleistä etua poliksen hyväksi, ja Kreikan kaupungit olivat pieniä eikä niinkään abstraktion tasolla, vaan hyvin erityisellä tasolla, oletettiin, että jokaisen, jonka etua loukataan, kaikkien hyväksi, hän palauttaa hänet yhteisön jäseneksi voitolla. Tämä logiikka tietenkin johti siihen tosiseikkaan, että oma oikeudenmukaisuus (polisinne asukkaat) oli hyvin erilainen kuin muukalaisten oikeudenmukaisuus.
Sokrates, joka sekoitti kaiken
Joten kreikkalaiset keksivät, mikä on hyvää. Selvitti mikä on asioiden luonnollinen järjestys. Tajusimme, mikä on oikeudenmukaisuus.
Mutta eräs kreikkalainen halusi kysyä kysymyksiä. Hyvän luonteinen, johdonmukainen ja looginen. Ymmärsit jo, että puhumme Sokratesista.
Xenophonin "Memories of Socrates" -lehdessä on hämmästyttävä luku "Keskustelu Euthydemuksen kanssa tarpeesta oppia". Tämä luku päättyy seuraavilla sanoilla: "Ja monet, Sokrates-ajatteltuaan tällaiseen epätoivoon, eivät enää halunneet käsitellä häntä." Epätoivon syy oli erittäin johdonmukaiset kysymykset, jotka Sokrates kysyi nuorelta poliitikolta Euthydemusilta oikeudenmukaisuudesta ja hyvästä.
Lue tämä loistava vuoropuhelu Xenophonilta itseltään tai kenties vielä paremmalta, kuten Mikhail Leonovich Gasparov esitteli. Voit kuitenkin myös täällä.
"Kerro minulle: onko reilua valehdella, huijata, varastaa, tarttua ihmisiin ja myydä heidät orjuuteen?" - "Tietenkin se on epäreilua!" - "No, jos komentaja torjuu vihollisten hyökkäyksen, vangitsee vangit ja myy ne orjuuteen, onko se myös epäreilua?" - "Ei, ehkä se on reilua." - "Ja jos hän ryöstää ja tuhoaa heidän maansa?" - "Totta myös." - "Ja jos hän pettää heidät sotilaallisilla temppuilla?" -”Totta myös. Kyllä, ehkä sanoin sinulle epätarkasti: valheet, petokset ja varkaudet ovat oikeudenmukaisia vihollisten suhteen, mutta epäreiluja ystävien suhteen."
"Täydellisesti! Nyt myös minusta näyttää alkavan ymmärtää. Mutta kerro minulle tämä, Euthydem: Jos komentaja näkee sotilaidensa masentuneen ja valehtelee liittolaisten lähestyessä heitä, ja tämä piristää heitä, onko tällainen valhe väärin? " - "Ei, ehkä se on reilua." "Ja jos poika tarvitsee lääkettä, mutta hän ei halua ottaa sitä, ja isä huijaa sen ruokaan, ja poika toipuu, olisiko tällainen petos kohtuuton?" - "Ei, myös reilu." - "Ja jos joku näkee ystävän epätoivoisena ja pelkäävän itsemurhaa, varastaa tai ottaa pois miekkansa ja tikarin, mitä sanoa tällaisesta varkaudesta?"”Ja se on totta. Kyllä, Sokrates, käy ilmi, että sanoin jälleen sinulle epätarkkoja; oli välttämätöntä sanoa: sekä valhetta, että petosta ja varkautta - tämä on oikeudenmukaista vihollisten suhteen, ja ystävien suhteen se on oikeudenmukaista, kun se tehdään heidän hyväkseen, ja epäoikeudenmukainen,kun se tehdään heille pahan vuoksi."
“Erittäin hyvä, Euthydem; Nyt näen, että ennen kuin tunnistan oikeudenmukaisuuden, minun on opittava tunnistamaan hyvä ja paha. Mutta tiedätkö sen tietysti? " -”Luulen tietäväni, Sokrates; vaikka jostain syystä en ole siitä enää niin varma ". - "Eli mikä se on?" -”No, esimerkiksi terveys on hyvä ja sairaus on paha; terveyteen johtava ruoka tai juoma on hyvää, ja ne, jotka johtavat sairauteen, ovat pahoja. " -”Hyvin ymmärsin ruoasta ja juomasta; mutta sitten, ehkä, olisi oikein sanoa terveydestä samalla tavalla: kun se johtaa hyvään, niin se on hyvää, ja kun pahaan, niin on paha? " - "Mikä sinä olet, Sokrates, mutta milloin terveys voi olla paha?" Mutta esimerkiksi alkoi epäpyhä sota ja päättyi tietysti tappioon; terveet menivät sotaan ja kuolivat, kun taas sairaat pysyivät kotona ja selvisivät; mikä terveys täällä oli - hyvä vai huono?"
Kyllä, näen, Sokrates, että esimerkki on valitettava. Mutta ehkä voimme sanoa, että mieli on siunaus! " -”Onko se aina? Esimerkiksi Persian kuningas vaatii usein taitavia ja taitavia käsityöläisiä Kreikan kaupungeista tuomioistuimeen, pitää heidät mukanaan ja ei anna heidän mennä kotiin; on heidän mielensä hyvä heille? " - "Sitten - kauneutta, voimaa, vaurautta, kunniaa!" "Mutta kauniit orjat hyökkäävät useammin orjakauppiaat, koska kauniit orjat ovat arvokkaampia; vahvat usein hoitavat tehtävän, joka ylittää heidän voimansa, ja joutuvat vaikeuksiin; rikkaat hemmottelevat itseään, joutuvat juontelun ja saaliin saaliin; kunnia herättää aina kateellisuutta, ja myös tästä on paljon pahaa."
"No, jos niin on," sanoi Euthydemus surullisena, "en edes tiedä mistä rukoilla jumalia." - "Älä huoli! Se tarkoittaa vain, että et vieläkään tiedä mistä haluat puhua ihmisille. Mutta tunnetko ihmiset itse? " "Luulen tietäväni, Sokrates." - "Kenestä ihmiset ovat tehty?" - "Köyhistä ja rikkaista." - "Ja ketä kutsut rikkaiksi ja köyhiksi?" - "Köyhiä ovat ne, joilla ei ole tarpeeksi elää, ja rikkaat ovat niitä, joilla on kaikkea runsaasti ja sitä enemmän." - "Eikö niin tapahdu, että köyhä mies tietää kuinka selviytyä pienistä keinoistaan, ja rikkaalle ei riitä rikkaus?" -”Itse asiassa, se tapahtuu! On jopa tyranneja, joilla ei ole tarpeeksi koko kassaansa ja jotka tarvitsevat laittomia kiristyksiä. " - "Mitä sitten? Eikö meidän pitäisi luokitella näitä tyranneja köyhiksi ja taloudellisia köyhiä rikkaiksi? " - Ei, on parempi olla, Sokrates; Näen, että myös tässä käy ilmi, etten tiedä mitään."
”Älä epätoivo! Ajattele ihmisiä, mutta olet tietysti ajatellut itseäsi ja tulevia puhujiasi, ja useammin kuin kerran. Joten kerro minulle tämä: on niin pahoja puhujia, jotka pettävät ihmisiä vahingoksi. Jotkut tekevät sen tahattomasti ja toiset jopa tahallisesti. Mitkä ovat parempia ja mitkä ovat huonompia? " "Luulen, Sokrates, että tahalliset pettäjät ovat paljon pahempia ja epäoikeudenmukaisempia kuin tahattomat." - "Kerro minulle: jos yksi henkilö lukee ja kirjoittaa virheellisesti tarkoituksella, ja toinen ei tarkoituksella, niin kuka on lukutaitoisempi?" - "Todennäköisesti se, joka on tarkoituksella: jos hän haluaa, hän voi kirjoittaa ilman virheitä." - "Mutta eikö tästä käy niin, että tahallinen petaja on parempi ja oikeudenmukaisempi kuin tahaton: Loppujen lopuksi hän voi puhua ihmisten kanssa pettämättä!" - “Älä, Sokrates, älä sano, että voin nähdä ilman sinua nyt,että en tiedä mitään ja minun olisi parempi istua ja olla hiljaa!"
Roomalaiset. Oikeus on oikeassa
Roomalaiset olivat kiinnostuneita myös oikeudenmukaisuudesta. Vaikka Rooma aloitti pienenä asutuksena, se kasvoi nopeasti valtavaksi valtioksi, joka hallitsee koko Välimerta. Kreikan logiikka poliisin oikeudenmukaisuudessa ei toiminut tässä hyvin. Liian monta ihmistä, liian monta maakuntaa, liian monta erilaista vuorovaikutusta.
Roomalaisille autettiin selviytymään oikeudenmukaisuusideasta. Uudistettu ja jatkuvasti valmistuva lakijärjestelmä, jota kaikki Rooman kansalaiset noudattivat. Cicero kirjoitti, että valtio on ihmisten yhteisö, jota yhdistävät yhteiset edut ja sopimus lakien suhteen.
Oikeusjärjestelmä yhdisti yhteiskunnan edut ja tiettyjen ihmisten edut sekä Rooman valtion edut. Kaikki tämä on kuvattu ja kodifioitu.
Siksi laki on oikeudenmukaisuuden alkuperäinen logiikka. Mikä on oikein, on vain. Ja oikeudenmukaisuus toteutuu lain hallussapidon kautta mahdollisuuden olla lain toiminnan kohde.
"Älä koske minuun, olen Rooman kansalainen!" - Rooman lakijärjestelmään kuulunut mies huudahti ylpeänä, ja ne, jotka halusivat vahingoittaa häntä, ymmärsivät, että kaikki imperiumin valta lankeaa heihin.
Kristitty oikeudenmukaisuuden logiikka tai kaikki on tullut monimutkaiseksi
Uusi testamentti sekoitti jälleen asiat hiukan.
Ensinnäkin hän asetti oikeudenmukaisuuden absoluuttiset koordinaatit. Viimeinen tuomio on tulossa. Vain siellä ilmenee todellinen oikeudenmukaisuus, ja vain tällä oikeudenmukaisuudella on merkitystä.
Toiseksi hyvät tekonne ja oikeudenmukainen elämäsi täällä maan päällä voivat jollain tavalla vaikuttaa siihen korkean oikeuden päätökseen. Mutta näiden tekojen ja reilun elämän pitäisi olla teko meidän vapaasta tahdosta.
Kolmanneksi, vaatimus rakastaa lähimmäistään itsensää, jonka Kristus on julistanut kristinuskon päämoraaliseksi arvoksi, on silti jotain muuta kuin vain vaatimus yrittää olla vahingoittamatta tai omaksumasta hyvää. Kristitty ihanne merkitsee tarvetta nähdä toinen toisena.
Ja lopuksi Uusi testamentti poisti ihmisten jaon meidän ja muukalaisiin, arvoisiksi ja kelvottomiksi, niihin, joiden kohtalo on mestari, ja niihin, joiden kohtalo on orja:”Sen luonut, joka ei ole kreikkalainen eikä juutalainen., ei ympärileikkausta eikä ympärileikkausta, barbaari, skytialainen, orja, vapaa, mutta Kristus on kaikki ja kaikki (Kirje kirje pyhän apostolin Paavalin kolosseille), 3.8.
Uuden testamentin logiikan perusteella kaikkia ihmisiä tulisi nyt nähdä tasa-arvoisina oikeudenmukaisuuden kohteina. Ja samoja oikeudenmukaisuuskriteerejä olisi sovellettava kaikkiin. Ja periaate "rakkaus naapuriaan kohtaan" vaatii enemmän oikeudenmukaisuutta kuin vain hyvän muodollisen kriteerin noudattamista. Oikeudenmukaisuuden kriteerit eivät enää ole samat, jokaiselle ne osoittautuvat omiksi. Ja sitten on viimeinen tuomio väistämättömässä perspektiivissä.
Kaiken kaikkiaan tämä oli liian monimutkaista, se vaati liikaa henkistä ja sosiaalista vaivaa. Onneksi itse uskonnollinen logiikka mahdollisti maailman havaitsemisen perinteisessä oikeudenmukaisuuden paradigmassa. Kirkon perinteiden ja määräysten noudattaminen johtaa luotettavammin taivaan valtakuntaan, sillä tämä on sekä hyviä tekoja että oikeudenmukaista elämää. Ja kaikki nämä hyvän vapaan tahdon teot voidaan jättää tekemättä. Olemme kristittyjä ja uskomme Kristukseen (riippumatta siitä mitä hän siellä sanoo), ja ne, jotka eivät usko, meidän oikeudenmukaisuuskriteerimme eivät sovi. Seurauksena on, että kristityt tarvittaessa eivät ole pahempaa kuin Aristoteles perustelleet minkä tahansa sodan ja orjuuden oikeudenmukaisuuden.
Se, mitä Uudessa Testamentissa sanottiin tavalla tai toisella, käytti kuitenkin edelleen vaikutusvaltaansa. Ja uskonnolliselle tietoisuudelle ja koko eurooppalaiselle kulttuurille.
Älä tee sitä, mitä et halua, että sinua kohdellaan
"Siksi kaikessa, jonka haluat ihmisten tekevän sinulle, niin myös heidän, sillä tässä on laki ja profeetat" (Matt. 7:12). Nämä Kristuksen sanat vuoren saarnassa ovat yksi universaalin moraalisen maksimimuotojen sanamuotoista. Konfuciuksella on suunnilleen sama kaava, Upanishadeissa ja yleensä monissa paikoissa.
Ja juuri tästä kaavasta tuli lähtökohta ajatellessaan oikeudenmukaisuutta valaistumisen aikakaudella. Maailma on tullut monimutkaisemmaksi, ihmiset, jotka puhuvat eri kieliä, uskovat eri tavoin ja eri tavoin, tekevät erilaisia asioita, törmäävät yhä aktiivisemmin toisiinsa. Käytännön syyt vaativat loogista ja johdonmukaista oikeudellista kaavaa. Ja löysi sen moraalisena maksimina.
On helppo nähdä, että tällä maksimilla on ainakin kaksi hyvin erilaista varianttia.
"Älä tee sitä, mitä et halua, että sinua kohdellaan."
"Tee niin kuin haluat, että sinut kohdellaan kanssasi."
Ensimmäistä kutsuttiin oikeudenmukaisuuden periaatteeksi, toista armon periaatteeksi. Näiden kahden periaatteen yhdistelmä ratkaisi ongelman siitä, ketä tarkalleen tulisi pitää naapurina, jota tulisi rakastaa (vuoren saarnassa se on toinen vaihtoehto). Ja ensimmäinen periaate antoi perusteet oikeudenmukaisten toimien selkeälle perustelemiselle.
Kant tiivisti kaikki nämä pohdinnat ja toi ne kategoriseen imperatiiviin. Hänen piti kuitenkin (koska hänen pohdintojensa johdonmukainen logiikka vaatii) muuttaa hieman sanamuotoa: "Tee niin, että tahdosi maksimi voisi olla universaali laki." Kuuluisan "Kriitikon" kirjoittajalla on myös toinen vaihtoehto: "Tehkää niin, että kohtelette ihmiskuntaa aina omassa ja kaikkien muiden henkilössä sekä tavoitteenaan, äläkä koskaan kohtele sitä vain keinona."
Kuinka Marx asetti kaiken paikoilleen ja perusteli taistelua oikeudenmukaisuudesta
Mutta tässä kaavassa, missä tahansa sen sanamuodossa, oli suuria ongelmia. Varsinkin jos ylität kristillisen idean korkeimmasta (jumalallisesta) hyvästä ja korkeimmasta tuomarista. Mutta entä jos muut tekivät juuri sen, mitä et halua heidän tekevän sinulle? Entä jos sinua kohdellaan epäoikeudenmukaisesti?
Ja kauemmas. Ihmiset ovat hyvin erilaisia, "mikä on hienoa venäläiselle on karachun saksalaiselle". Jotkut haluavat intohimoisesti nähdä pyhän ristin Hagia Sophialla Konstantinopolissa, kun taas toiset eivät välitä siitä ollenkaan, jotkut hallitsevat Bosforin ja Dardanellien hallintaa on elintärkeää, kun taas toisten mielestä on tärkeää löytää jostakin puoli vodkaa.
Ja täällä Karl Marx auttoi kaikkia. Hän selitti kaiken. Maailma on jaettu sotiviin (ei, ei Aristoteleen kaltaisia kaupunkeja), vaan luokkiin. Jotkut luokat ovat sorrossa ja toiset ovat sorrossa. Kaikki mitä sortimet tekevät, on epäreilua. Kaikki, mitä sorretut tekevät, on oikeudenmukaista. Varsinkin jos nämä sorretut ovat proletariaattia. Koska tiede on osoittanut, että proletariaatti on yläluokka, jonka takana on tulevaisuus ja joka edustaa objektiivisesti hyvää enemmistöä ja edistymisen logiikkaa.
Niin:
Ensinnäkin kaikille ei ole oikeudenmukaisuutta.
Toiseksi se, mikä tehdään enemmistön hyväksi, on oikeudenmukaista.
Kolmanneksi, totta on se, joka on objektiivinen, muuttumaton (vrt. Kreikkalaisten keskuudessa oleva maailmankaikkeuden objektiiviset lait) ja etenevä.
Ja lopuksi on totta, että sorrettujen hyväksi ja vaatii siksi taistelua. Vaatii tukahduttamaan niitä, jotka vastustavat, niitä, jotka sortavat ja ovat etenemisen tiellä
Marxismista tuli itse asiassa monien vuosien ajan oikeudenmukaisuuden taistelun päälogiikka. Ja hän on edelleen. Totta, yhdellä tärkeällä muutoksella. Suurimman osan oikeudenmukaisuus on pudonnut pois modernista marxilaisesta logiikasta.
Amerikkalainen filosofi John Rawls loi teorian "kohtuullisesta epätasa-arvosta", joka perustuu "yhtäläiseen pääsyyn perusoikeuksiin ja -vapauksiin" ja "etusijalle mahdollisuuksiensa saamisessa kaikille niille, joilla on vähemmän näitä mahdollisuuksia". Rawlsin logiikassa ei ollut mitään marxilaista, pikemminkin päinvastoin, se on selvästi antimarxistinen oppi. Juuri Rawlsin kaavan ja marksistisen lähestymistavan yhdistelmä loi kuitenkin nykyaikaiset perustat oikeudenmukaisuuden ja tuhoamisen taisteluille.
Marxilainen logiikka oikeudenmukaisuuden taistelusta perustuu sorrettujen oikeuksiin. Marx väitti suurten ryhmien ja globaalien prosessien luokassa, ja sorretut olivat proletariaatit - etenemisen logiikalla oli tarkoitus olla enemmistö. Mutta jos painopistettä siirretään vähän, niin kaikki muut sorretut marginaaliset ryhmät, jotka eivät välttämättä muodosta enemmistöä, voivat joutua proletariaatin paikalle. Ja niin, Marxin halusta saavuttaa oikeudenmukaisuus kaikille, taistelu minkä tahansa vähemmistön oikeuksista kasvaa, kääntäen saksalaisen ideat ulkopuolelle viime vuosisadalta.