Tulvalegenda on yksi "kiveistä" kristillisen kulttuurin perustassa. Siksi tutkija George Smithin vuonna 1872 julkaistu materiaali tuli sensaatioksi, josta seurasi, että juutalaiset kirjailijat olivat lainanneet Vanhan testamentin juonen muinaisilta sumerilaisilta.
Sumerien sivilisaatiota pidetään muinaisempana kuin egyptiläinen, ja se erosi Assyrian ja Babylonin sivilisaatioita, jotka ilmestyivät myöhemmin Tigrisin ja Eufratin ala-Mesopotamiaan. Termi "sumerilaiset" on muuten melko mielivaltainen, koska heidän itsensä nimeään ei tunne meitä. Arkeologiset tiedot osoittavat, että puhumme ei-semitismin ryhmän ihmisistä. Samaan aikaan yhden Assyrian kuninkaan otsikossa oli "Sumerin ja Akkadin kuningas". Babylonialaiset ja assyrialaiset kuuluivat eteläisten semiittien ryhmään ja puhuivat kieltä, jota he kutsuivat akkkadiksi. Sen mukaisesti päätettiin nimittää hänet alaiset ei-semiitit sumerilaisiksi.
Ziusudran kaksi elämää
On vaikea arvioida, milloin ne ilmestyivät Ala-Mesopotamiaan, mutta selvästi viimeistään 4. vuosituhannen puolivälissä eKr. Mistä tarkalleen he ovat kotoisin, on epäselvää, mutta niitä ei tuskin voida pitää autoktonina (alkuperäiskansoina) väestönä. Tosiasia on, että geologien mukaan ala-Mesopotamia tulvi jo ennen sumerien ilmestymistä, ja siitä tuli sitten taas maa, kun Persianlahden rannat saivat nykyisen muodon. Tämä tulkinta ei sulje pois versiota, että sumerit asuivat täällä jo ennen tulvaa ja pystyivät jotenkin selviämään katastrofista.
Mitä sanottiin George Smithin vuonna 1872 julkaisemassa savitabletin tekstissä sekä hiukan myöhemmin löytämissä lisäaineistoissa?
Joten yhdeksän peräkkäistä kuninkaata hallitsi Sumerin maata 277200 vuotta (!). Sumerin pääkaupungit muuttuivat, ja kuninkaanluettelon sulkee Ziusudra, joka hallitsi 36 tuhatta vuotta Shuruppakin kaupungissa.
Kuninkaan nimi käännöksessä tarkoitti "Elämä pitkien päivien jälkeen". Tällainen käännös sisältää jo viittauksen tulvaan, ts. Ymmärretään, että tämä hahmo asui sellaisenaan kaksi elämää katastrofin välissä.
Mainosvideo:
Sumerilaisessa legendassa kerrotaan, että tuntemattomista syistä kokoukseen kokoontuneet jumalat päättivät tuhota ihmiset pesemällä heidät suurella tulvalla. Mutta viisaudenjumala Enki (Eia), jolle Ziusudra toi arvokkaita uhrauksia, ilmoitti hänelle vaarasta, käski lemmikkäänsä rakentamaan valtavan veneen, ottamaan perheensä, parhaat ystävät sekä linnut ja kaikki nelijalkaiset eläimet siihen.
Ziusudra noudatti uskollisesti kaikkia ohjeita. Tulva kesti seitsemän päivää ja yötä, jonka aikana valtava alus kuljettiin raivoavan vesielementin läpi. Sitten, kun elementit rauhoittuivat, aluksen "kapteeni" vapautti jatkuvasti "tutustumisen yhteydessä" Kyyhkynen, niellä ja varissi. Kaksi ensimmäistä lintua palasi, mutta korppi ei lentänyt takaisin, josta pääteltiin, että maa oli lähellä.
Jonkin ajan kuluttua alus laskeutui tietylle Nimushin vuorelle Armeniassa. Alttarin rakentamisen jälkeen Ziusudra toi härät ja lampaat kiitollisena uhrauksena jumalille. Enki nimitti Kishin kaupungin uudeksi pääkaupungiksi, ja myöhemmin sumerien panteonin An ja Enlil pääjumalat antoivat Ziusudralle pitkän elämän ja "iankaikkisen hengityksen".
Tuntemattomia ihmisiä
Sumerin legendan ja Nooan Vanhan testamentin perinteiden välinen ero pieneni yksityiskohtiin.
Enki käski häntä tulemaan tietyn valtavan muurin luo, ennen kuin hän ilmoitti lemmikilleen tulevasta katastrofista.
Sumerien keskuudessa tulva kesti seitsemän päivää ja seitsemän yötä, kun taas Raamatussa myrskyssä Nooan arkki kuljetti meren yli neljäkymmentä päivää.
Noa lähetti korvan ja kyyhkyset tiedusteluun etsiessään maata, ja nämä yritykset kestivät kolme kokonaista viikkoa. Ziusudra houkutteli myös nielaista osallistumaan tiedusteluun. Parkkipaikan etsiminen kesti alle viikon. Kysymys siitä, onko mahdollista tunnistaa Nimushin vuori Raamatussa mainitun Ararat-vuoren kanssa, on edelleen avoin (vaikka se on todennäköisesti mahdollista).
Noah rakasti Herralle kiitosuhrinsa kautta alttarin, jolle jumalien kunniaksi hän poltti ruokoa, myrttisetriä ja suitsukkeita. Kuten jo todettiin, Ziusudra uhrasi kotieläimiä.
Kuten näette, Ziusudran ja Noan legendan väliset erot ovat niin merkityksettömiä, että voimme yksiselitteisesti todeta, että vastaavan raamatullisen tekstin kirjoittajat vain lainasivat juonen sumerilaisilta.
Tämä ilmeinen johtopäätös näytti melkein järkyttävältä 1800-luvun lopulla, koska se, kuten monet ajattelivat, heikensivät kristinuskon pääkirjan valtaa.
Kävi ilmi, että raamatullinen peruslegenda, joka on tärkeämpi Aadamin ja Eevan legendan jälkeen, on vain muinaisten pakanallisten legendan, josta ei oikeastaan tiedä ollenkaan, selitys.
Jotkut tutkijat huomauttivat, että tarina Suuresta tulvasta on ominaista monille kansoille ja sitä tulisi pitää ns. Yleisenä kansanmallina. Ennen kuin "yleismaailmallisuus" saavutettiin, juoni oli kuitenkin luotava jonkinlaisella käytännöllisyydellä. Ja kaiken kaikkiaan osoittautui, että tämä antiikin sivilisaatio oli juuri sumerilainen.
32-vuotias brittiläinen kaivertaja George Smith paljasti Assyrian kuninkaan Ashurbanapalin kirjastossa tabletin, jossa oli legenda Ziusudrasta, jossa hän keräsi materiaaleja muinaisia aiheita koskeviin töihinsä. Hän opiskeli Assyriaa harrastuksena, mutta sensaatiomaisen julkaisun jälkeen hän kiinnostui aiheesta vakavasti. The Daily Telegraphin toimittaja antoi hänelle rahaa retkille Ninevehiin, ja kaksi vuotta myöhemmin Smith esitteli uusia muinaisia tekstejä.
Tässä tapauksessa kyse oli saman juonen babylonialaisten ja assyrialaisten kertomuksista, ja myös nämä lähteet olivat vanhempia kuin raamatulliset. Ainoa asia on, että heissä Ziusudraa kutsuttiin akkadilaisessa Utnapishtimissa, joka voidaan kääntää nimellä "Hän löysi elämän". Eli puhumme jälleen tulvasta.
Legendan babylonian versiossa Ziusudraa kutsutaan Atrahasikseksi ("Viisauden ylivoima"). Myös jumalien nimet muuttuivat, ja vertailu muihin assyrialaisten ja babylonialaisten lähteiden aineistoihin antoi mahdolliseksi rekonstruoida sumerien historiaa yleisesti.
Heillä ei ollut yhtä valtiota. Oli tietty kaupunkipolitiikan liitto, jonka sisällä pääkaupungin asema siirtyi Eridusta Bad Tibiriin, sitten Larakiin, sitten Sippariin. Nimi Shuruppak tarkoittaa "parantavaa paikkaa" tai "täydellisen hyvinvoinnin paikkaa". Arkeologian tietojen perusteella tämä kaupunki ei ollut pääkaupunki, mutta se oli paikka, jossa varastoitiin valtavia leipää, joka riitti ruokkimaan koko maan.
Tigristä ja eufratista tuli sumerilaisille ja akkadialaisille samat ruokintajoet kuin Niilille muinaiselle Egyptille. Maatalouden kehitys, kastelujärjestelmien luominen johti käsityön kehittämiseen.
Sitten, jos puhumme legendaan, sumerien sivilisaatio kärsi kauhistuttavan luonnonkatastrofin. Kuten yksi savistabletteista kertoi: "Kun tulva pestiin pois (maa) ja valtakunta oli lähetetty taivaasta (toisen kerran), Kishistä tuli valtaistuimen paikka."
Tämä toinen valtakunta tuli laskussa, kun Mesopotamiassa ilmestyneet eteläsemilaiset heimot perustivat oman valtionsa - Babylonian ja Assyrian valtakunnat.
Sumerilaiset sekoittuivat vähitellen muukalaisten kanssa huolimatta siitä, että assimilaatioprosessi todennäköisesti tiesi ylä- ja alamäkiä. Arkeologisten tietojen mukaan III vuosituhannen lopulla eKr. Ne olivat jotain valloitetun maan kaltaista, mutta useita vuosisatoja myöhemmin, sekä Babylonissa että Assyriassa, sumerilaisesta kulttuurista tuli esimerkki.
Ja se pysyi sellaisena standardina, kunnes Assyria ja Babylon puolestaan katosivat myöhemmän ajan sivilisaatioihin.
Legenda kaiken aikaa
Kysymykseen siitä, milloin tulva tapahtui, geologisten tutkimusten perusteella ei ole selvää vastausta.
Pennsylvanian yliopiston retkikunta, jota johti arkeologi Erich Schmidt, joka työskenteli Shuruppakin kaivauksissa 1930-luvulla, löysi kulttuurikerroksen, joka koostui savesta ja lietestä.
Kemiallisen analyysin perusteella pääteltiin, että tulvat juontavat 5. ja 4. vuosituhannen eaa. ja aiheutti vahinkoa Sumerin suurimmissa kaupungeissa.
Raamatussa kuvattu suuri tulva on päivätty Vanhan testamentin mukaan erittäin tarkasti - 2104 eKr. tai 1656 maailman luomisesta.
Kuten voitte nähdä, sumerien ja Vanhan testamentin legendajen hämmästyttävä samankaltaisuus ei tarkoita, että puhumme samasta tulvasta.
Juutalaiset kirjoittajat lainasivat juoni sumerilaisilta kuvaamaan katastrofia, joka tapahtui melkein kaksi ja puoli vuosituhannetta aiemmin. Mutta ensimmäisestä, muinaisemmasta tulvasta tuli todella aikakauden tapahtuma Mesopotamialle.
Tietoja suuresta katastrofista vahvistaa myös muut muinaiset lähteet, pääasiassa antiikin assyrialainen eepos "The Legend of Gilgamesh".
Sen päähenkilö Gilgamesh siirtyy "tavallisesta" sankarista mahtavaksi hallitsijaksi, jolla on lahja pitkästä kymmenestä tuhansista vuosista. Ja jopa kuoleessaan, hän ei mene unohdukseen, vaan hänestä tulee alamaailman hallitsija.
On aivan luonnollista, että yhdessä jaksossa Gilgamesh tapaa toisen pitkämaksaisen Ziusudran, joka esiintyy kuitenkin babylonialaisella nimellä Utnapishtim. Ja hän osoittaa hänelle puheella:
Sitten Utnapishtim toistaa sen, mitä jo sanottiin vanhimmassa versiossa. Suurin ero on, että hän luettelee yksityiskohtaisesti kuka ja mitä hän otti alukselleen:
Lisäksi Utnapishtim kertoo kuinka hän selviytyi katastrofista, mutta myöhempää fragmenttia hänen tarinansa pitkäikäisyyden saamisesta ei valitettavasti ole säilynyt.
Ja he eivät sanoneet "kiitos"
Historiallinen ajanjakso, jolloin Vanhan Testamentin juutalaiset kirjoittajat lainasivat sumerilaisten legendan tulvasta, voidaan määrittää melko tarkasti - 598-582 eKr., Juutalaisten kansan "Babylonian vankeuden" aika.
Jotta ei halvennettaisi Vanhan testamentin kirjoittajien kykyjä ja heidän tekstiensä syvyyttä, tutkijat keskittyvät kuitenkin saman perinteen kahden version moraaliseen ja eettiseen eroon.
Sumerien jumalat päättivät eloonjääneiden tekstien perusteella päättää tuhota maan juuri niin - joko mielivallan takia tai huonon mielialan takia.
Vanhassa testamentissa toimiva Jahve lähettää vedenpaisumuksen maan päälle rangaistuksena ihmisen syntistä. Ja hän päättää pelastaa Nooan, koska hän johti vanhurskaan miehen elämää. Alfred Jeremias kirjoittaa:”Raamatun kertomus tulvasta sisältää piilotetun voiman, joka voi vaikuttaa koko ihmiskunnan tietoisuuteen. Ei ole epäilystäkään siitä, että juuri tämä tavoite asetettiin tulvatilin kirjaamisessa: opettaa ihmisille moraalista käyttäytymistä. Mikään muu tulvan kuvaus niistä, joita löydämme lähteistä, jotka eivät liity Raamattuun, on tässä suhteessa täysin erilainen kuin siinä annettu tarina."
Herman Gunkel on yhtä mieltä Jeremian kanssa:”Babylonialainen teksti tulvasta näyttää olevan erityisesti koottu, jotta Israelin ajatuksen Yksi Jumala paremmuudesta olisi entistä selkeämpi ja selkeämpi. Toisaalta Raamattu syrjäyttää kaikki ne vedenpaisumuksen kuvaukset, jotka muinainen maailma tunsi ennen sitä: heidän vastenmieliset kuvat menettävät kaiken merkityksen."
Mutta edes täällä, kun tarkastellaan molempia legendoja moraalisen ja eettisen näkökulmasta, kaikki ei näytä niin yksinkertaiselta. Toinen tutkija Kramer toteaa Sumerin legendan tekstiä huomauttaen, että siinä Ziusudra "näyttää olevan hurskas ja jumalaa pelkäävä kuningas, kaikissa asioissaan, jota ohjaavat jumalat unissa ja ennusteissa". Toisin sanoen, jumala Enki suojaa ja pelastaa hänet kuolemasta ei vain tuollaisena, vaan palkkiona vanhurskaasta elämästä.
Yleensä ei ole syytä sulkea pois moralisointikomponenttia sumerilaisesta legendasta vain sillä perusteella, että tämän sivilisaation edustajat olivat pakanallisia ja niin sanottuna "eivät kasvaneet" humanistiseen filosofiaan. Tällä legendalla on sekä filosofinen syvyys että moraalinen osa. Ilman niitä, myöhempien sivilisaatioiden edustajat tuskin olisivat kääntyneet uudestaan ja uudestaan tulvan legendan puolelle.
Vesi tai miekka?
Yksi sumerien tulvan legendaan liittyvistä versioista ehdottaa, että tämä ei ole lainkaan tulva. Esimerkiksi monissa tekstissä "tulva" on rangaistusten nimi, joista Akkadian-dynastian kuningas Naram-Suena kohtaa. Jumalan Enlil lähetti väärin elämästään hänelle erilaisia onnettomuuksia, joista vakavin oli Kuti-heimon hyökkäys. Hyökkääjät tuhosivat maan pääkaupungin Nippurin, josta tuli myöhemmin vuosittainen uskonnollinen rituaali, johon osallistui useita tuhansia naispuolistajia.
Aikakauslehti: Mystery of History №34. Kirjoittaja: Dmitry Mityurin