Päiväkirjassa häntä kutsutaan "paskiaiseksi jumalaksi". Myös hänen nimensä osoittaa tämän. Samanaikaisesti hän oli hyvinvoinnin, rikkauden, joka perinteisesti liittyi karjan määrään, suojeluspyhimys. Kuten B. A. Rybakov, kunnes keskiaikaan Venäjällä sana "karja" tarkoitti sekä kotieläimiä että omaisuutta; "Philandering oli synonyymi ahneudelle," karjamiestä "kutsuttiin talousvirkamieheksi, välittäjänä kaupunginjohtajan ja päällikön välillä, ja" cowgirl "oli kassa.
Vaikuttaa oudolta, että kun Kiovan prinssi Vladimir halusi yhdistää ideologisesti alaansa, hän käski Perunin, Khorsin, Dazhbogin, Stribogin, Simarglin ja Makoshin epäjumalia istuttaa pääkaupunkiin, mutta jostain syystä hän ei sisällyttänyt Belesiä tähän riviin. Kuinka selität tämän "unohduksen"? Oliko oikeasti siihen mennessä (980), että hän alkoi miehittää toissijaisen paikan slaavilaisessa panteonissa?
Vuonna 907 kronikirjoittajan mukaan Bysantissa oli venäläisiä "klyashassia". aseellaan ja Perunillaan jumalallaan ja Karjanjumalalla ". Sama asia toistettiin vuonna 971: "Kyllä, meillä on vanno Jumalalta, uskomme häneen sekä Perunista että Jumalan pedon Voloista." Tietysti useiden vuosien ajan tuon aikakauden julkinen tietoisuus ei voinut muuttua niin dramaattisesti, että aikaisemmin itse Perunin vieressä seisonut jumala unohdettiin.
Rybakovin tarjoama selitys vaikuttaa melko uskottavalta:”Ainoa hyväksyttävä johtopäätös Perunin ja Voloksen välisestä erotuksesta näiden kreikkalaisten kanssa tehtyjen sopimusten otteiden perusteella on se, että Venäjän suurlähetystöissä vuosina 907 ja 971. he olivat kuin sotureita, jotka vannoivat uskomattoman Perunin, samoin kuin kauppiaita, jotka vannoivat valan rikkauden jumalalleen Volosille. Ei ole kyse kahden jumalan vastustuksesta."
Näin on, mutta jostain syystä mainitaan kaksi jumalaa, ei yhtäkään, etenkin koska prinssi Vladimir ei pitänyt tarpeellisena kunnioittaa Velesiä, vaikka hän erotti vähemmän merkittävät jumaluudet. Ilmeisesti tuolloin ruhtinaskunnan tuomioistuin, valppaat (joiden joukossa oli monia varangialaisia palkkasotureita, joiden suojelijoita oli ehkä mäen päälle asennettujen epäjumalien joukossa) olivat jo huomattavasti erillään toisista ihmisistä, mukaan lukien kauppiaat. Ihmiset kunnioittivat pääasiassa Velesiä; hänen epäjumalinsa seisoi Kiovan alaosassa, ja jo tällä asemalla hän tietyssä määrin vastusti sotamaista Perunia ja hänen "ryhmänsä" jumalia.
Tällainen kahden jumalan maantieteellinen erottelu heijasti toista eroa: Perun hallitsi edellä taivaassa, kun taas Veles pysyi puhtaasti maallisena ja jopa osittain maanalaisena jumaluutena: loppujen lopuksi eläimiä uhrattiin hänelle hautajairiitun aikana. Baltialaisten heimojen mytologiassa Velosta tuli kuolleiden valtakunnan jumala.
Mainosvideo:
Liettualaista jumaluutta Velniasia voidaan kutsua myös "karjaksi", ja se oli kuvattu jopa sarvilla ja sorvilla. Mutta toisin kuin Veles, Velnyaa edustaa haitallinen olento, joka varastaa laumoja Perkunasilta, joka pakotetaan vangitsemaan ne häneltä. Kaikki täällä näyttää olevan ylösalaisin, kääntynyt ylösalaisin. Esiintyy kysymys: mistä sotamaisen Perkunasin (Perun) karjat ovat kotoisin? Ilmeisesti heidät vangittiin saaliin tai omaksumaan, kun tämä jumala alkoi hallita prinssinä. Joten Velnyasin (Veles) on ajaa valitut laumat takaisin, mistä ylin hallitsija rankaisee hänet.
On mahdollista, että kristinuskolla oli rooli antaa Velesille "negatiivisen sankarin" piirteet, jotka vastustivat säteilevää taivaallista Perunia. Evankeliumissa Kristusta vastustaa Veliar - olematon ja tuhoavan demoni (liettualaisia kutsutaan myös Velniasiksi Velinaksiksi). Itäisten slaavien keskuudessa tällainen vertailu ei kuitenkaan ollut suosittu, ja Veles pysyi suositussa uskossa karjan suojeluspyhänä, mikä tarkoittaa, että hän oli hyvinvoinnin, vauraan elämän ja vaurauden symboli.
Mielenkiintoinen ja hedelmällinen hypoteesi, joka yhdistää Veles-Volos-kultin metsän karuisen jättiläiskarhun kunnioitukseen. Pidämme mielessä, että "karhu" ei ole pedon oikea nimi, vaan sen luonnehdinta "tuntevaksi hunajaksi"; he kutsuivat häntä myös “mestariksi” ja ilmeisesti myös “hiuksiksi” (karvaiseksi, pörröiseksi), yhdistäen hänen pätkäisen ihonsa kanssa ajatuksen eläinten voimasta ja vallasta eläimissä.
”Volos-kuvan seuraava kehitys on hahmoteltu,” kirjoittaa BA Rybakov.”Alun perin metsästysneoliittisessa yhteiskunnassa (kun karhukultti oli jo osittain työnnyt syrjään syrjään), Volos olisi voinut olla metsän päällikkö, metsästyssaalon jumaluus, toimien karhun muodossa. On mahdollista, että hänen nimensä oli vain yleinen substantiiviallegoria, jonka aiheutti oikean nimen tabu …"
Tosiaankin, alkeelliset metsästäjät eivät kutsuneet jumaloitettua karhua nimeltä, jotta se ei häiritsisi häntä, vaan mieluummin vihjaamaan hänelle, ja siksi Volos sopi tähän hyvin (ja Veles viittaa metsän suurelle jumalalle, jos vain tällainen arvaus voidaan ottaa vakavasti).
"Koska karjankasvatus on kehittynyt metsästyksestä, luonnonvaraisten nuorten eläinten pyydystämisestä ja kasvattamisesta, sitten siirtyessä karjankasvatukseen metsän omistaja ja metsäeläimen herra voitaisiin miettiä kotieläinten suojeluspyhään, siitä tuli" karjajumala "sanan sananmukaisessa merkityksessä", Rybakov kirjoittaa.
On ehdotettu, että mageja, pakanallisia noita ja noita, myös pidettiin alun perin "karvaisina", karvaisina, koska he suorittivat shamaanisia rituaaleja, panivat karhunnahan tai naamion ikään kuin muuttuisivat Volosiksi. Magien suosio kansalaisten keskuudessa voisi olla lisäkysyntä Volos-Beles-kultin säilyttämiselle.
Kristinuskon omaksumisen ja leviämisen myötä Pavastan jumalan ja Sevastian Pyhän Blasiuksen nimien yhteneväisyys johti siihen, että temppelien paikoissa, joissa Velesiä palvottiin, alettiin rakentaa Pyhän Blasiuksen kirkkoja, joita muinaisten perinteiden mukaisesti pidettiin nyt karjankasvatuksen pyhimyksenä.
Tämän pyhimyspäivää (24. helmikuuta) kutsuttiin "lehmän" tai "härän" lomalle; nauta kasteltiin kastetulla vedellä ja ruokittiin leivällä sanomalla: "Saint Blaise, anna onnea sileähiehoille ja rasvakullille".
Igor-isännän maassa tarinankertoja Boyan on nimetty Ve-lesin pojanpoikaksi. Ehkä Veles-Volos kunnioitettiin Venäjällä jumaluutena, jolla pidettiin kaukaisen antiikin legendoja, maagien ja velhojen suojeluspyhänä, joilla ei ole vain tietoa, vaan myös runollinen lahja.