Monien ongelmien joukossa on yksi, joka on todennäköisesti eniten huolestunut sekä asiantuntijoista että tavallisista ihmisistä, jotka ajattelevat ikääntymistä ja kuolemaa. Tämä on laajasti keskusteltu ilmiö, jota kutsutaan eutanasiaksi. (Kreikkalaisista sanoista eu- miellyttävä, kaunis ja thanatos, kuolema; eutanasia tarkoittaa siis”kaunista, onnellista kuolemaa”.)
Kuitenkin suuremmassa määrin tämän sanan tarkalla kuinatologisella merkityksellä on nopeuttaa sairaan ihmisen kuolemaa lääketieteellisin keinoin. Eutanasian ongelmaan sisältyy kysymys tällaisen suhtautumisen hyväksyttävyydestä kuolemattomaan henkilöön ja monista muista lääketieteellisistä, psykologisista ja oikeudellisista kysymyksistä.
Termiä "eutanasia" ilmeisesti käytti ensin englantilainen filosofi Francis Bacon (1561-1626) kuuluisassa teoksessa "Uusi Organon". Tämä ei kuitenkaan tarkoita lainkaan, että eutanasia on vain uusien historiallisten aikojen ilmiö. On syytä uskoa, että varsinkin muinaisessa maailmassa - muinaisessa Kreikassa oli usein tarpeen lopettaa vakavasti sairaiden tai haavoittuneiden ihmisten elämä ja kärsimys taistelukentällä.
Tämän voi todistaa erityisesti se, että Platon kuuluisassa teoksessaan "Tasavalta", jossa ennalta määritellään halutun valtion rakenteen pääpiirteet, ilmaisee mielipiteen, jonka mukaan lääkäreiden ei tulisi kohdella henkilöä, joka ei enää kykene elämään. Tällaiselle henkilölle on annettava mahdollisuus kuolla, ja tällainen asenne, mutta Platonin mielipide on suotuisa sekä hänelle että valtiolle. Platon oli nykyaikaisella tavalla passiivisen eutanasian puolustaja.
Mutta aiemmin oli muita ajattelijoita - Thomas More, Francis Baconi ja muut, jotka puhuivat aktiivisemman ja tehokkaamman eutanasian puolesta. Ja tämä tarkoittaa, että heidän mielestään lääkäreiden tulisi auttaa toivotonta potilasta, jotta hän voi kuolla helpommin ja nopeammin ja mikä tärkeintä, kärsimättä.
Siten meidän aikanamme erotetaan kaksi eutanasian tyyppiä:
a) aktiivinen, tehokas eutanasia: lääkäri toteuttaa kohdennettuja toimia, jotka nopeuttavat potilaan kuolemaa;
b) passiivisen eutanasian tapauksessa lääkäri lopettaa potilaan hoidon, ei enää yritä pidentää hänen elämäänsä, koska hän uskoo, että tämä on merkityksetöntä ja toivotonta.
Mainosvideo:
Maailman eri maissa passiivista eutanasiaa käytetään hyvin usein, ja sen aktiivinen muoto on suhteellisen harvinaista. Tässä on tarkoituksenmukaista esittää kysymys: missä määrin eutanasia on hyväksyttävä lääkäri-potilas -suhteessa? Tästä ongelmasta keskustellaan vakavasti lääkäreiden ja filosofien keskuudessa, koska yritämme käyttää eutanasiaa ja vastaavia viestejä tapaamme yhä useammin.
Erityistapauksissa elvytysalan asiantuntijat hyväksyvät passiivisen eutanasian suositeltavuuden. Joten, kuuluisa venäläinen elvytys V. A. Negovsky kirjoitti:
”Väärä humanismi määrää lääkärin poikkeuksetta kaikissa tapauksissa aloittamaan elvytystoimenpiteet ja jatkamaan niitä hengityksen tai sydämen toiminnan lopettamiseen saakka. Samaan aikaan maailman tilastot osoittavat vakuuttavasti, että jos verenkierron lopettaminen ihmisessä normaaleissa lämpötilaolosuhteissa ja anestesian puuttuessa ylittää aivokuoren sietämän ajan, keskushermoston toimintojen palauttaminen, joka on välttämätöntä potilaan persoonallisuuden säilyttämiseksi, on mahdotonta. Meille näyttää olevan järkevä näkökulma, jonka mukaan ei ole asianmukaista aloittaa sydämen toiminnan ja hengityksen palauttamista, jos on luotettavasti todettu, että sydämen pysähtyminen kesti pidempään kuin ajanjakso, jonka aivot voivat siirtää verenkierron lopettamisen jälkeen. Jos luotettava lausunto peruuttamattomista aivovaurioista, elvytys on lopetettava."
Tämä johtopäätös ei aiheuta epäilyksiä, jos tiede tunisi luotettavasti ihmisen aivojen kaikkien osien toiminnot. Loppujen lopuksi on aikoja, jolloin suurten aivokuoren osien vauriot eivät johda huomattavaan muutokseen ihmisen käyttäytymisessä! Oli miten on, yleinen lähestymistapa, joka ilmaistiin kuuluisan elvyttäjän yllä olevissa sanoissa, on yleensä hyväksyttävä.
Halu säilyttää puhtaasti biologinen ("kasvi") ihmiseksistenssi katsotaan "vääräksi humanismiksi", ja ei voida olla samaa mieltä tämän kanssa. Jos tarkastelet tarkemmin, mitä todellisessa elämässä tapahtuu, on helppo nähdä, että passiivinen eutanasia on hyvin yleinen ilmiö.
Toisinaan toivottomasti sairas henkilö kieltäytyy itse lääketieteellisestä hoidosta piilottamalla kärsimyksensä työnsä nopeuttamiseksi. Monet eivät halua tulla taakaksi perheilleen. Tämän ilmiön merkitsemiseksi on tarkoituksenmukaista käyttää termiä itse-eutanasia tai auto-eutanasia.
Jotkut toivottomasti sairaat, jotka eivät pysty tekemään itsemurhaa, kääntyvät lääkärien puoleen saadakseen kärsimyksen vauhdittamaan kuolemaansa. Tämä voidaan tehdä joko suurilla lääkeannoksilla tai muilla tavoin. Kun lääkäri joutuu tällaiseen tilanteeseen, hän alkaa kokea sisäisen moraalisen ja psykologisen konfliktin.
Kuinka löytää moraalisesti ja oikeudellisesti hyväksyttävä ratkaisu?
Lääkärin, potilaan ja hänen sukulaistensa sekä psykologisen thanatologian asiantuntijoiden tulisi keskustella seuraavista aiheista hyväksyttävien ratkaisujen löytämiseksi:
• Itsenäinen elämän arvo;
• Oikeus riistää toisen, kuten itsensä, elämä
• Lääkärin persoonallisuuden rooli.
• Itsenäinen elämän arvo. Mitä periaatetta on noudatettava tämän ongelman edessä? Jos ennen kaikkea on henkilö ja hänen älykkyytensä, ainutlaatuinen "minä", niin kaikkien yksilöllisen elämän tulisi jatkua niin kauan kuin mahdollista. Jopa kauheita kärsimyksiä täynnä oleva elämä on arvokkaampaa ja toivottavampaa kuin kuolema.
• Onko henkilöllä oikeus riistää toiselta, kuten häneltä, elämä, jos hän sitä jopa pyytää? Jokaisen on päätettävä itse kysymys elämästä tai kuolemasta. Pyytämällä toista nopeuttamaan kuolemaansa, hän itse asiassa siirtää hänelle kuuluvan vastuun toiselle. Missä määrin tällaista käyttäytymistä voidaan pitää kypsänä sosio-psykologisesta näkökulmasta? Ehkä moraalisesta näkökulmasta itsemurha on edelleen parempi kuin eutanasia? Todellakin jälkimmäinen tässä tapauksessa on myös itsemurha, mutta niin sanotusti välittynyt toisen avulla!
• Tärkeä kysymys lääkärin henkilöllisyydestä: miksi jotkut lääkärit suostuvat tekemään eutanasiaa, kun taas toiset hylkäävät voimakkaasti tällaiset potilaiden pyynnöt? Kun potilas kääntyy lääkärin puoleen pyytäen nopeuttamaan kuolemaansa, lääkäri kokee akuutin sisäisen ristiriidan ihmiselämän korkeimman arvioinnin ja halun pelastaa potilaan kärsimyksistä. On selvää, että tehty päätös riippuu filosofisista ideoista ja lääkärin persoonallisuuden yleisestä moraalisesta kehityksestä.
Mutta onko potilaalla "oikeus kuolla"? Onko sallittua pyytää lääkäriä nopeuttamaan kuolemansa lähestymistä ja asettamaan siten parantamaan ja ihmishenkien pelastamiseksi kutsuttu asiantuntija vakavien konfliktien tilaan?
Aktiivisen evatanasian kannattajat uskovat: jos potilas, ollessaan täysin tietoinen ja tietoinen sairautensa vakavuudesta, uusien kärsimysten ja kuoleman väistämättömyydestä, pyytää nopeuttamaan kuolemaansa haluamallaan tavalla, niin vapaata valintaa tulisi kunnioittaa: loppujen lopuksi tahdonvapaus ja yksilön itsenäisyys ovat korkeimmat ihmisten käytettävissä olevat arvot. He uskovat, että tuskallinen, "neuroottinen" asenne elämään ja kuolemaan tulisi korvata viisalla realismilla. Muistakaamme, että VA Negovsky kutsui "väärää humanismia" kaikeksi haluksi säilyttää sellaisen ihmisen elämä, joka kärsii ja ei pysty elämään itsenäisesti.
Tämän näkökulman kannattajat uskovat myös, että kärsivän, väistämättä kuolevan ihmisen elämän pidentäminen on julmuutta, sokean dogmatismin ilmaisua, virheellistä ajatusta siitä, että ihmiselämä on pyhää eikä sitä pitäisi nostaa.
Mielestäni tämä näkökulma näyttää kuitenkin vain ulospäin humanistiselta. Ensinnäkin herää kysymys: missä määrin päätös oman kuolemansa nopeuttamisesta on vapaan valinnan, vapaan tahdon työtä? Päätöksentekoprosessiin vaikuttavat monet tekijät, joista osa ei välttämättä toteudu.
Potilas voi tehdä tällaisen päätöksen useista syistä: koska ei ole ihmisiä, jotka empatisoivat häntä ja huolehtivat hänestä; koska hän ei halua tulla taakaksi muille; jopa sellaisella olosuhteella kuin tieto siitä, kuinka muut ihmiset menneisyydessä, joutuessaan samankaltaiseen tilanteeseen, eivät odottaneet passiivisesti, mutta nopeuttivat kuolemansa alkamista, voi olla merkitystä. Luonnollisesti luetellut olosuhteet ovat ulkoisia sosiaalisia tekijöitä, ja jos ne vaikuttavat tehtyyn päätökseen, tällaista päätöstä ei voida pitää henkilön vapaan tahdon ilmaisuna.
On syytä muistaa, että eräät merkittävät henkilöt pyysivät heidän kuolemansa nopeuttamista eli aktiivisen eutanasian suorittamista itselleen kääntyivät myös lääkäreiden puoleen, jotka tunsivat tämän ongelman ja ajattelivat sitä. Joten kuuluisa psykologi ja lääkäri Sigmund Freud, useiden suuontelon leikkausten jälkeen, ollessaan vaikeassa fyysisessä ja henkisessä tilassa, pyysi lääkäriä injektioiden avulla nopeuttamaan kuolemaansa. Lääkäri, sikäli kuin tiedämme, kieltäytyi osallistumasta tällaiseen tapaukseen.
Ja tietysti yhdessä aktiivisen tai passiivisen eutanasian kannattajien kanssa on monia muita lääkäreitä, joille se on moraalitonta ja mahdotonta hyväksyä. Aktiivinen eutanasia on ristiriidassa "Hippokratisen valan" kanssa, jossa on sellainen ilmaisu: En anna kenellekään tappavia keinoja, joita hän pyytää minulta, enkä osoita sellaisia keinoja, joilla hän voi täyttää aikomuksensa kuolla.
Todellakin, kuten aktiivisen eutanasian vastustajat huomauttavat, auttamalla nopeuttamaan ihmiskuoleman puhkeamista, lääkärit myötävaikuttavat siten lääketieteen työntekijöiden moraalisen vastuun laskuun. Aktiivinen ja jopa passiivinen eutanasia voi myös horjuttaa potilaita heikentäen heidän tahdonsa taistella henkensä ja terveytensä puolesta. Se johtaa väärän diagnoosin aiheuttamien kuolemien määrän lisääntymiseen.
Uskomme kuitenkin, että kaikkien näiden erityisten lääketieteellisten sekä moraalisten ja psykologisten kysymysten ja konfliktien ratkaisu johtuu siitä, kuinka ihmisen hengen, hänen "minä" kohtalon ongelma fyysisen ruumiin kuoleman jälkeen ratkaistaan. Koska ihmiset, joilla on erilaiset uskonnolliset ja filosofiset näkemykset, ratkaisevat tämän ongelman eri tavoin, on luonnollista, että myöskään eutanasiaa ei voida arvioida samalla tavalla. Tästä ongelmasta tulisi keskustella jälleen kerran sen jälkeen, kun on todettu kaikki, mitä meille on viime vuosina tullut tieto kuolevan ihmisen "minä" kohtalosta.
A. Nalchajyan