Nykyaikaiset historioitsijat ja uskonnolliset tutkijat esittävät kysymyksen: "Missä hän oli, mitä Jeesus teki 12-30 vuoden ikäisenä?" Itse asiassa kaikki tietävät Hänen ihmeellisestä syntymastaan, se on kuvattu yksityiskohtaisesti Raamatussa. Raamattu kertoo myös jakson, joka tapahtui temppelissä, kun Jeesus oli 12-vuotias. Seuraavassa jaksossa, joka mainitsee Jeesuksen - hänen kasteensa Jordan-joella - ja jonka Raamattu pysähtyy, hän ilmestyy jo kolmekymmentä vuotta.
Siksi mitään ei tiedetä Jeesuksen elämän kahdeksantoista vuodesta. "Eivätkö ne ole meille tärkeitä? Päinvastoin! - kirjoittaa Stephen Rosen, yksi nykyajan artikkelin alussa esitetyn kysymyksen tutkijoista. - Jos myönnämme, että Jeesus Kristus muutti elämänsä seuraavien kolmen vuoden aikana maan kasvot - ja hän todella teki sen -, 18 tuntemattomalla vuodella on epäilemättä merkitys. Todellakin, sellaisen henkilön elämässä, jota pidetään laskeutuvana Jumalana tai Jumalan lähettilään, jokainen hetki on täynnä merkitystä, jokainen ele on opettavainen, jokainen teko on arvokasta. Mitä sitten voimme sanoa kahdeksantoista tuntemattomasta vuodesta? Raamattu ei kuitenkaan vaikuta heihin."
Ei ole sattumaa, että on ilmestynyt joukko uskonnollisten johtajien, historioitsijoiden ja riippumattomien tutkijoiden kirjoittamia teoksia, joissa he yrittävät valaista tätä tuntematonta ajanjaksoa Jeesuksen elämässä. Niinpä vuonna 1962 kunnioitetun KR Potterin kirja "Jeesuksen menetettyjen vuosien mysteeri paljastui" julkaistiin, Andreas Faber-Kaiserin kirja "Jeesus kuoli Kashmirissa" ilmestyi vuonna 1976, sitten Elizabeth Claire Profit "The Lost Years of Jesus" -kirjat., Dick ja Janet Bock "Jeesuksen salaisuus", Kholger Kersten "Jeesus asui Intiassa" ja muut.
Edellä mainitun kirjan kirjoittaja ja yksi kadonneiden vuosien (1978) elokuvan tekijöistä Jeanette Bock kirjoittaa:”Vähitellen päädyimme siihen tulokseen, että näiden vuosien kuvaus puuttui, koska joku oli poistanut ne aikakirjoista ja Raamatusta. On käsittämätöntä, että Jeesus ilmestyi Galileassa 30-vuotiaana ja piilotti suurimman osan elämästään opetuslastensa edestä, joita hän rakasti ja pyysi seuraamaan häntä. On myös mahdotonta uskoa, että nämä vuodet olivat niin merkityksettömiä, ettei niistä ollut syytä mainita sanaakaan …
Joten olimme yhä enemmän taipuvaisia uskomaan, että jossain vaiheessa kaikki tiedot hänen elämänsä vuosista tuhoutuivat. Varhaiskristillisen kirkon asiakirjoja tutkittaessa käy ilmeiseksi, että ensimmäiset kirkon neuvostot, varsinkin Nicean kirkolliskokous vuonna 325, muuttivat monia kristillisen opin määräyksiä. Vielä on tunnustettava, että tuntemattomien Jeesuksen vuosien kuvaukset poistettiin, koska ne eivät vastanneet kasvavan kirkon poliittisia pyrkimyksiä."
On huomattava, että Codex Sinaiticus, varhaisin jäljellä oleva kreikkalaisen Uuden testamentin käsikirjoitus British Museumissa, kirjoitettiin vuonna 331 Kristuksen syntymän jälkeen, eli kuusi vuotta edellä mainitun Nikean neuvoston jälkeen. Aiemmin kirjoitetut käsikirjoitukset eivät yksinkertaisesti ole säilyneet, ja niiden sisältö on edelleen tuntematon.
Kaikki edellä mainitut kirjoittajat, jopa pastori KR Potter, uskovat yksimielisesti, että Jeesus teki matkan Intiaan näiden kahdeksantoista "kadonneen" vuoden aikana. On huomionarvoista, että kerätessään heitä kiinnostavia asiakirjoja nykyajan tutkijat löysivät piilotetun kiistan, joka kävi 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa ja koski myös Jeesuksen vaeltamista Intiassa. Tämä kiista alkoi vuonna 1894, jolloin venäläinen toimittaja, tutkimusmatkailija ja matkustaja Nikolai Notovich julkaisi salaperäisen ja rohkean kirjan nimeltä Jeesuksen Kristuksen tuntematon elämä.
Tämän kirjan ilmestymishistoriaan kannattaa tutustua, koska Notovich on ensimmäinen tutkija, joka totesi Jeesuksen menneen Intiaan, ja esitti lisäksi vakuuttavia argumentteja tämän puolesta. Venäjän ja Turkin sodan jälkeen Notovich lähti matkalle itään. Vuonna 1887 hän saapui Kashmiriin, jossa hän vieraili buddhalaisluostarissa Lehissä, Ladakhin pääkaupungissa. Siellä Leh-munkit kertoivat hänelle dokumentista, joka liittyy Saint Issan elämään. Tämä nimi ei voinut olla kiinnostamatta venäläistä koulutettua matkailijaa, koska Isa on sanskritin sanan Ishvara, joka tarkoittaa Korkeinta Herraa, Jumalaa, juuria. Arabiankielisessä kirjoituksessa nimi Isa vastaa samaa nimeä, jota latinankielisessä kirjoituksessa nimi Jeesus vastaa, ja venäjäksi - Jeesus.
Mainosvideo:
Muinaiset käsikirjoitukset kirjoitettiin palin kielellä, ja kuten Notovichille kerrottiin, niitä säilytetään Dalai Laman palatsissa, mutta ne kopioitiin myös muinaisemmista sanskritiksi kirjoitetuista teksteistä. Kopiot näistä Palissa kirjoitetuista kopioista olivat saatavilla useissa buddhalaisissa luostareissa, ja Notovich tajusi olevansa vain yhdessä näistä luostareista. Hänet tarttui vastustamaton halu nähdä nämä kääröt, ja täyttääkseen sen hän esitti luostarin apotille kolme harvinaisia esineitä tässä paikassa: herätyskellon, kellon ja lämpömittarin siinä toivossa, että hän osoittaisi vastavuoroista kohteliaisuutta ja osoittaisi hänelle salaiset kirjoitukset. Valitettavasti näin ei tapahtunut.
Poistuessaan luostarista hevosella Notovich loukkaantui jalkaansa ja joutui palaamaan. Päälama, joka nyt hoiti häntä sängyllään ja halusi piristää kaatunutta venäläistä matkustajaa, veti lopulta välimuistista kaksi isoa äänenvoimakkuutta. Ja todellakin, Notovich kiihtyi: näiltä rappeutuneilta arkeilta hän löysi Saint Issan elämäkerran. Notovichin jalka parani, mutta se ei lopulta parantunut ennen kuin hän löysi kääntäjän, joka käänsi tämän käsikirjoituksen hänelle. Kirjoitettuaan koko tarinan sanasta sanaan Notovich palasi pian länteen ja julkaisi kirjan nimeltä Jeesuksen Kristuksen tuntematon elämä.
Notovichin kirjassa kerrotaan, että 13-vuotiaana Jeesus jätti Marian ja Joosefin kodin Nasaretista. Hän matkusti kauppavaunulla, vieraili Intian pyhissä kaupungeissa ja pääsi Gangesiin. Muinaisesta käsikirjoituksesta on selvää, että Intiassa Jeesus opiskeli pyhiä kirjoja - Vedoja - kuusi vuotta ja saarnasi Jagannatha Purissa, Benaresissa ja muissa Orissan osavaltion kaupungeissa. Hän levitti vedistä tietoa sudrojen, Intian alemman sosiaaliluokan, keskuudessa: hän saarnasi kastien tasa-arvoa palvonnassa Jumalan edessä. Näin aloitti toimintansa uskonnollisena uudistajana, mikä aiheutti hallitsematonta vihaa brahmanapapeista, jotka väittivät, että vedic-tieto oli tarkoitettu vain ylemmälle, brahmaniselle luokalle. Tämä ylivoima antoi heille mahdollisuuden häpeämättömästi hyödyntää alempia luokkia, mukaan lukien sudrat. Orissaan osavaltion tyytymättömät brahmanat suunnittelivat tappaa Jeesuksen. Usean epäonnistuneen yrityksen jälkeen Jeesus pakeni Jagannath Purista.
Käsikirjassa kerrotaan lisäksi, että Jagannath Purilta paettuaan Jeesus matkusti Nepaliin. Siellä, korkealla Himalajalla, hän vietti vielä kuusi vuotta. Intian jälkeen Jeesus meni Persiaan. Zoroastrilaiset, jotka pitivät kiinni kahden jumalan - hyvän ja pahan jumalan - käsitteestä, hyväksyivät hänet epäystävälliseksi, koska hän hylkäsi heidän ajatuksensa polyteismin primitiivisenä muotona julistaen: "Jumala on vain yksi, ja tämä on taivaallinen Isämme." Issusta käsittelevän käsikirjoituksen lisäsisältö osui käytännössä osaksi Raamatusta hyvin tunnettua, Pontius Pilatukseen saakka, ristiinnaulitsemiseen ja apostolien tekoihin asti.
Ei ole helppoa vahvistaa niille, jotka epäilevät Issusta koskevan käsikirjoituksen oikeellisuutta, mutta kirkon edustajien asenne sen sisältämiin tietoihin on suuntaa antavaa. He yrittivät olla vastaamatta Notovichin kirjaan liittyviin kysymyksiin lainkaan. Mutta vaikka he esittivät väitteitä siinä esitettyjä tietoja vastaan tai jättivät huomiotta ne, he näyttivät aina peloilta, kuin haluaisivat piilottaa jotain. Elokuvan The Lost Years of Jesus kirjoittaja Elizabeth Claire Profit kirjoittaa, että kardinaali Rotelli vastusti Notovichin kirjaa, koska hän uskoi sen olevan "ennenaikaista eikä maailma ole valmis kuulemaan sitä". Hän kertoi Notovichille: "Kirkko kärsii jo paljon uuden ateistisen ajattelun aallon takia."
Roomassa Notovich näytti käännetyn käsikirjoituksen tekstin kardinaalille paavin avustajien joukosta. "Kuka tarvitsee tätä julkaisua? kysyi prelaatti. - Tee itsestäsi paljon vihollisia. Mutta jos olet kiinnostunut rahasta …”Notovich ei hyväksynyt lahjusta, vaan julkaisi sen sijaan kirjan. Hän ei ollut vielä oppinut, että Vatikaanin kirjastossa on 63 käsikirjoitusta, joissa mainitaan Issan historia; nämä antiikin asiakirjat toivat Roomaan kristilliset lähetyssaarnaajat, jotka saarnasivat Kiinassa, Egyptissä, Arabiassa ja Intiassa. Kun Notovich sai tietää Vatikaanissa pidetyistä folioista, hän huudahti: "Ei ihme, että kirkon edustajat käyttäytyivät niin oudosti: Issan tarina ei ollut heille uutinen."
Notovich ehdotti kohtuudella, että yksi mainituista lähetyssaarnaajista oli Saint Thomas itse, joka katolisen tietosanakirjan mukaan evankelioi Intian ja kaikki maat Persianlahdelta Kaspianmerelle. Thomasin saarnaamistyö Intiassa ensimmäisellä vuosisadalla on kiistaton tosiasia, ja se hajottaa epäilyt mahdollisuudesta matkustaa noina päivinä Palestiinasta Intiaan. Jos Thomas pääsi Intiaan, se oli mahdollista myös Jeesukselle. Historioitsijat ovat vakuuttavasti todistaneet, että tuolloin idän ja lännen välillä oli vilkkaita kauppareittejä: maareitit johtivat Pohjois-Intiaan, jossa Issa matkusti, ja merireitit Etelä-Intiaan.
1900-luvun alkupuoliskolla ilmestyi tutkijoita, jotka halusivat olla vakuuttuneita Notovichin löytämän käsikirjoituksen olemassaolosta ja tarkistaa hänen esittämänsä tiedot. Yksi heistä oli Swami Abhedananda. Hän oli kuullut paljon Notovichin keksinnöstä ja halusi tutkijana itse olla vakuuttunut annettujen tosiseikkojen luotettavuudesta. Onko Issusista todella käsikirjoitusta? Tai Notovich on huijari, koska kirkon viranomaiset olivat taipuvaisia harkitsemaan häntä ja myös Abhedanandaa. Ja niin vuonna 1922 Swami meni Himalajaan etsimään salaperäistä käsikirjoitusta.
Tulokset olivat upeita. Palattuaan Abhedananda julkaisi matkoistaan kirjan, jossa kerrotaan hänen vierailustaan buddhalaisessa luostarissa ja kuinka hän luettiin käsikirjoitukseksi, joka oli käännetty kotimaahansa bengaliksi. Pian Abhedananda tajusi käsittelevänsä samaa tekstiä, johon Notovich oli perehtynyt aikanaan. Joten hänestä tuli hänen kannattajansa.
Huolimatta Notovichin löydösten selkeästä vahvistuksesta, 35 vuotta myöhemmin, länsimaisten tutkijoiden joukossa oli epäilijöitä, jotka epäilivät käsikirjoituksen käännöksen oikeellisuutta, koska Abhedananda ja Notovich eivät tienneet palin kieltä, jolla käsikirjoitus koostui. Entä jos käännös on vinossa tai mitä jos buddhalaiset munkit ovat pettäneet innostuneita tutkijoita?
Nicholas Roerich ja hänen poikansa Juri hajottivat nämä epäilyt pian lopullisesti. Vuonna 1925 venäläinen taiteilija, filosofi ja merkittävä tiedemies aloitti kuuluisan retkikuntansa Himalajaan. On silmiinpistävää, että Roerich törmäsi käsikirjoitukseen Notovichista ja Abhedanandasta riippumatta, ja hänen kanssaan matkustanut poikansa Juri käänsi sen itse, koska hän oli asiantuntija useissa intialaisissa murteissa, mukaan lukien Pali. He lukivat itse käsikirjoituksen, tekivät otteita ja jättivät siitä muistiinpanon päiväkirjaansa.
Elizabeth Claire Profit kirjoittaa:”Nicholas Roerichin retkikunta Keski-Aasiaan kesti neljä ja puoli vuotta. Tänä aikana hän kulki Sikkimistä Punjabin kautta Kashmiriin, Ladakhiin, Karakorumiin, Ktotaniin ja Irtyshiin, sitten Altajivuorten ja Oirotin alueen kautta Mongoliaan, Keski-Gobiin, Kansain ja Tiibetiin. " Kaikkien matkansa jälkeen Roerich kirjoitti:”Olimme hämmästyneitä siitä, kuinka laajaa Issa-historia on. Issa elää mysteerinä lännessä ja elää intialaisten sydämissä."
Tohtori Vedavyas, sanskritin tutkija, antaa joitain Bhavishya Puranan ennusteita, jotka liittyvät suoraan Jeesuksen Kristuksen persoonaan. Yksi heistä kuvaa Isha putran (sanskritin kielellä putra-poika, Isha - Jumala, eli "Jumalan poika") tulemista, joka syntyy naimattomalle neitsyelle Kumarille (Maria).
Nimeni on Isa-Masih
Hän vierailee Intiassa kolmetoista vuoden iässä ja matkustaa Himalajaan tapaksia, askeettisen erakon elämää varten, pyhien viisaiden, rishien ja mystikkojen, joilla on yliluonnolliset voimat, siddha-joogien johdolla. Sitten hän palaa Palestiinaan saarnaamaan kansalleen. Tämän tiedon ansiosta varhaiskristillisyyden ja hindulaisuuden monien rinnakkaisuuksien syy selviää.
Bhavishya Purana kuvaa, kuinka Jeesus vierailee Varanasissa ja muissa hindulaisuuden ja buddhalaisuuden pyhissä paikoissa, mikä käy ilmi venäläisen tutkijan Nikolai Notovichin Ladakhin (Intia) Hemis-luostarista löytämästä Ishan (Issa) elämästä käsikirjoituksessa. Lisäksi Bhavishya Puranan teksteissä 17-32 on ennustettu, kuinka Jeesus tapaa hurskas keisari Salivahanin. Tohtori Vedavyas mainitsee näiden tekstien sisällön, joka kerrotaan myös saksalaisen tutkijan A. Faber-Kaiserin kirjassa "Jeesus kuoli Kashmirissa".
Sisältö on seuraava. Kerran keisari Shalivaakhan, mennyt Himalajaan, tapasi lähellä Srinagaria epätavallisen henkilön näissä paikoissa - vaaleanainen, pukeutunut valkoisiin vaatteisiin, ulkonäöltään pyhä. Keisari kysyi nimeltään, ja hän vastasi, että häntä kutsuttiin Jumalan Pojaksi ja että hän syntyi neitsyestä. Keisari kysyi, mikä hänen uskontonsa oli, ja hän vastasi, että hänen uskontonsa oli suunniteltu puhdistamaan ihmisen mieli ja ruumis. Vastauksena keisarin lisäkysymyksiin mies sanoi, että hän esiintyi Messiaana barbaarien maassa, joka on hyvin kaukana Indus-joesta, ja että tämän maan ihmiset saivat hänet kärsimään, vaikka hän saarnasi rakkautta, totuutta ja sydämen puhtautta. Lopuksi hän sanoi keisarille: "Minun nimeni on Isa-Masih (Jeesus Messias)."
Joidenkin historioitsijoiden mukaan keisari Shalivakhan hallitsi 39: stä 50: een jKr. Eaa., Muut 49--50 jKr. e. tai jopa alkaen 78 jKr. e. Kävi ilmi, että keisari Šalivahanin tapaaminen Jeesuksen kanssa, joka kuvataan Bhavishya Puranassa, tapahtui kuusi tai jopa enemmän vuotta Kristuksen ristiinnaulitsemisen jälkeen Golgatalla, koska Raamatun mukaan Jeesuksen maallisen elämän kesto on vain 33 vuotta. Tätä ristiriitaa on pidettävä tosiseikkana, joka ansaitsee erityistä huomiota ja tulkintaa.
Kuoliko Jeesus todella ristillä?
Tohtori Vedavyas uskoo, ettei Jeesus, joka myöhemmin ristiinnaulittiin ristillä, tapasi keisari Salivahanin, vaan Jeesus, joka oli jo siirretty "luvattuun maahan", toisin sanoen, jos noudatat juurtunutta kristinuskon opetusta, Jeesus nousi kuolleista. Tästä on muita hypoteeseja. Jotkut tutkijat väittävät, että Jeesus ei kuollut ristillä, vaan vain kärsi ja toipui. Toiset uskovat, että hänen ylösnousemus taivaaseen oli itse asiassa paluumatka taivaalliseen Kashmirin maahan, jonka aikana Jeesus kuljetettiin avaruudessa ilman kautta.
"Kuinka", uskova kristitty kysyy, "eikö Jeesus kuollut ristillä, jotta syntimme pelastaisivat meidät?" Ja luultavasti hän on hyvin yllättynyt saadessaan tietää seuraavasta vähän tunnetusta tosiasiasta. Vuonna 1960 paavi Johannes XXIII totesi nimenomaisesti, että ihmiskunta pelastettiin pelkästään Kristuksen veren hinnalla ja ettei Jeesuksen kuolema ollut siihen tarpeellista.
Siitä, että Jeesus ristiinnaulittiin, ei vielä seuraa, että hänen täytyi kuolla ristillä. Ihmiskunnan syntien sovitus saatiin vuodatetun veren hinnalla. Vakiintuneita ideoita on vaikea muuttaa, mutta tuskin on järkevää hylätä aiemmin tuntemattomia tosiasioita, jotta uusi pilkkaa vanhojen ja siten tuttujen puolustamiseksi. Tai ehkä on parempi, kun pidät uskoa, löytää mielessäsi paikka jollekin, joka oli tähän mennessä tuntematon, varsinkin kun se viittaa uskomuksen ja palvonnan kohteeseen? Jeesus voitti paitsi itsensä kristittyjen, myös muiden uskontojen ja uskontojen edustajien sydämet. He kunnioittavat myös Jeesusta, pitävät hänen perinteet ja pyhät kirjoitukset kertovat jossakin määrin Jeesuksen elämästä.
Koraanissa (4.157) todetaan, ettei Jeesus kuollut ristillä. Siinä sanotaan:”… he kehuivat: me tapoimme Kristuksen Jeesuksen, Marian pojan, Allahin lähettilään. Mutta he eivät tappaneet häntä eivätkä ristiinnaulitse häntä, mutta kaikki tämä tehtiin niin, että heille tuntui, ja ne, jotka ymmärsivät tämän, epäilivät suuresti, ilman tarkkaa tietoa, mutta vain arvaavat, ollessaan varmoja siitä, etteivät tappaneet häntä . Koraanin toisessa tekstissä (23.50) sanotaan, että Jeesus ei kuollut ristillä, vaan nousi ylös ja asettui rauhallisille rinteille, joita kasteltiin viileillä virroilla.
Koraanissa esitetyt todistukset sekä Bhavishya Puranan ennusteet antavat meille mahdollisuuden uskoa, että Jeesus ei kuollut ristillä, mutta kärsinyt kärsimyksensä jälkeen vuodattanut verensä siihen lähti lopulta Israelin maasta ja siirtyi eräänlaiseen lupaavaan asuinpaikkaan. Täällä "rauhallisilla rinteillä, joita kastelevat viileät purot", hän tapasi keisari Shalivahanin, Kushanin hallitsijan Vikram Jitin pojanpojan.
Palaa Intiaan
Intialainen historioitsija Fida Hassanain, Jammun ja Kashmirin osavaltion arkeologisen tutkimuksen osaston johtaja, tarjoaa kiehtovasti nimeltään Viides evankeliumi todisteita siitä, että Jeesus vietti nuoruutensa Intiassa ja palasi sinne Golgatan jälkeen. Perustuen Luukkaan evankeliumin mainitsemiseen siitä, että Jumalan Poika "oli erämaassa" ennen kuin hän ilmestyi kypsässä iässä, F. Hassanain esittää version nuoren Jeesuksen matkasta juutalaisten kauppiaiden kanssa Intiaan tavoitteenaan "tulla täydelliseksi jumalallisessa sanassa". … Samalla intialainen historioitsija viittaa Tiibetin käsikirjoitukseen, jonka Nicholas Roerich näki vuonna 1925, eli venäläisen matkustajan ja tutkijan Nikolai Notovichin vuonna 1887 löytämään käsikirjoitukseen [ks. Kulta-aika, 2000, nro 1].
Todistamaan Jeesuksen elämän Kashmirin ajanjakson, Bhavishya Puranan ennusteen lisäksi, johon me viipyimme, F. Hassanain mainitsee jopa muinaisen intialaisen legendan nimeltä Natha Namavali. Tässä sanotaan. Isha Natha tuli Intiaan 14-vuotiaana. Sitten hän palasi maahansa ja alkoi saarnata. Pian kuitenkin julmat ja ahneet ihmiset salaliitot häntä vastaan ja pettivät hänet ristiinnaulittavaksi. Ristiinnaulittu Isha Natha tuli samadhin osavaltioon joogan avulla. Tämän nähdessään hänen ympärillään olevat ajattelivat hänen olevan kuollut. Sillä hetkellä yhdellä hänen guruistaan, suurella Chitan Nathilla, joka oli Himalajalla syvällisen meditaation tilassa, oli visio Isha Nathille tehdystä kidutuksesta. Sitten Chitan Nath teki Ishi Nathin ruumiin kevyemmäksi kuin ilma, ja se lensi Israelin maan yli. Päivä, jolloin Isha Nathin ruumis saapui Himalajaan, leimasi ukkonen ja salama. Suuri guru Chitan Nath otti Isan ruumiin, toi hänet samadhin osavaltiosta, minkä jälkeen hän vei Ishan henkilökohtaisesti arjalaisten pyhälle maalle. Isha Nath asettui sinne ja loi oman ashraminsa - hengellisen asunnon Himalajan kannoilla.
Näissä maissa keisari Šalivakhanin hallitus eteni. Hän voitti valloittajat Kiinasta, Parthiasta, Skytiasta ja Bactriasta. Viimeksi mainitut eivät noudattaneet Vedan käyttäytymisen ja puhtauden sääntöjä, ja hän karkotti hänet Induksen toiselle puolelle. Todennäköisesti kuvattu Jeesuksen tapaaminen Šalivahanin kanssa tapahtui Ishi Nath -asramin läheisyydessä.
F. Hassanain antaa kuitenkin toisen version Jeesuksen Kristuksen ylösnousemuksesta. Poistettuaan ruumiin ristiltä Jeesuksen seuraajat käärittivät sen puhtaaseen liinaan ja siirtivät sen uuteen hautaan, joka oli puutarhassa lähellä ristiinnaulitsemisen paikkaa. Nikodemus ja muut uskolliset Jeesuksen seuraajat toivat mirhaa ja aloeia ja valmistivat parantavan voiteen, joka levitettiin hengittävään kehoon. Kirjoittaja korostaa, että juomien valmistajien joukossa olivat esseenit - lääkekasvien ja juurien asiantuntijat. Keskiyöllä Nikodemus ja muut huomasivat Jeesuksen olevan elossa ja veivät hänet eristäytyneeseen paikkaan. Jonkin ajan kuluttua hän lähti Jerusalemista ikuisesti.
Palattuaan Israelista, F. Hassanainin mukaan, Jeesus saapui Damaskokseen, josta Babylonin tietä pitkin eteni Serakhsiin, sitten Mesenaan, Hamadaniin ja Nishapuriin. Sieltä oli kaksi tietä: yksi Heratin kautta Kandahariin, nykyiseen Afganistaniin, toinen Bukharaan ja Samarkandiin. Viidennen evankeliumin kirjoittaja uskoo, että Jeesus saavutti jotenkin Kashgarin (nykyaikainen Xinjiang). Hän ei matkustanut yksin. Intiassa asuneen Jeesuksen kirjoittaja Holger Kersten viittaa Filippuksen apokryfiseen evankeliumiin mainitsemalla kolme naista, jotka eivät jättäneet Jeesusta ristiinnaulitsemisen jälkeen. Kaikkia kolmea kutsuttiin Mariaksi: hänen äitinsä, sisarensa ja Maria Magdaleena - "se, jota kutsuttiin hänen kumppanikseen".
10 kilometrin päässä Kashagarin kaupungista on tietyn Marian hauta, jonka Nicholas Roerich mainitsi kirjassaan "Aasian sydän", joka julkaistiin vuonna 1930. Legendan mukaan tämä on Maria Magdaleenan hauta. Kaverinsa kuoleman jälkeen Jeesus palasi Balkhiin, jatkoi sitten Induksen rannikkoa pitkin Sindhin, ylitti Punjabin viisi jokea ja pääsi Rajputanaan, josta pitkien vaeltelujen ja seikkailujen jälkeen hän lopulta saavutti Kashmirin.
Punjabin teologi Mirza Ghulam Ahmad väitti 1800-luvun lopulla, että Kashmirissa säilytettyjen todistusten mukaan Jeesus saapui tänne Golgatalla ristiinnaulitsemisen jälkeen "etsimään kadonneita Israelin heimoja" ja hänen polunsa kulki Afganistanin läpi. Mirza Gulyam Ahmad rakentaa argumenttinsa Intian varhaiskristillisyyttä saarnaavien pyhän Thomasin seuraajien intialaisten "fomiittien" legendoihin. He sanovat, että Jeesus pakeni Intiaan äitinsä ja opetuslastensa - Thomasin ja Joosefin kanssa Arimateasta. Kuuluisa venäläinen orientalisti M. S. kirjoitti nämä legendat Intiaan 1800-luvun lopulla - 1900-luvun alussa. Andreev ja vuonna 1901 akateemikko A. E. Krymsky teoksessa "Sassanidien historia".
Mitä tulee "kadonneisiin Israelin heimoihin", Stephen Knapp mainitsee kirjassaan "Vedic Prophecies" suuren Yuz-Margin laakson, joka sijaitsee 40 kilometriä Srinagarista etelään, lähellä Naugamin ja Nilgamin kyliä. Juuri täällä, kuten kirjoittaja toteaa, he asettuivat noin 722 eKr. e. useita Israelin heimoja. He olivat lampaiden kasvattajia, ja näiden paikkojen nykyinen väestö kasvattaa edelleen lampaita.
On järkevää olettaa, että jos Jeesus todella asui Kashmirissa, niin muinaisessa intialaisessa kirjallisuudessa hänen oleskelunsa olisi pitänyt säilyttää ja mahdollisesti paitsi allegorisessa muodossa myös erilaisten todellisuuksien esittämisellä. Aikakauden kirjallisuustodistuksia on kuitenkin yleensä vaikea löytää, eikä vain siksi, että aika ei säästänyt niitä, vaan myös siksi, että tuon ajan Intiassa ei ollut perinteitä tallentaa historiallisia tapahtumia. Todiste tästä on esimerkiksi Aleksanteri Suuren Intian sotilaallisesta hyökkäyksestä saatujen tietojen puuttuminen kokonaan. Intiassa ei ole kuvia, jotka olisi omistettu niin merkittävälle, jopa traagiselle tapahtumalle. Intian historioitsijat uskovat, että järjestelmällisiä historiallisia muistiinpanoja ei tehty Intiassa ennen kuin islam on levinnyt siellä.
Länsimaisten historioitsijoiden, tutkijoiden ja uskonnollisten tutkijoiden yllätys Issan, Jeesuksen Kristuksen, laajasta suosiosta Intian niemimaan mantereen paikallisen väestön keskuudessa voisi helposti hälventää Bhavishya Puranassa - yhdessä vedillisen kirjallisuuden kanonisissa pyhissä kirjoituksissa - annettuja tietoja. Tämä Purana (joka tarkoittaa "muinaista"), jonka salvia Vyasadeva kirjoitti sanskritiksi - Jumalan kirjallinen inkarnaatio, kuten hindut uskovat - sisältää profetioita, jotka ovat samalla tasolla Raamatun kanssa. Viime aikoihin asti he eivät olleet lännessä täysin tuntemattomia. Idässä Bhavishya Purana tunnetaan astrologisista ennusteistaan ja pitkistä luetteloistaan Kalin tulevan aikakauden hallitsevista dynastioista. Kalin aikakauden alku on noin 3102 eKr. e., ja Bhavishya Puranan kirjoittaminen - vuoteen 2870 eKr. e.
Nykyaikaiselle ihmiselle vuosisatojen ajan selvinneet kivitaulut näyttävät olevan vakuuttavampia todisteita kuin suulliset perinteet ja esoteeriset tekstit. Pitävätkö Intian arkeologiset kohteet viitteitä Jeesuksen läsnäolosta hänen maallaan?
Yllättävän kyllä, sellaiset raamatulliset hahmot kuin kuningas Salomo, joka hallitsi israelilais-juutalaista valtiota 100-luvulla eKr., Vieraili Intiassa ja jätti jälkiä oleskelustaan siellä. e., ja profeetta Mooses - uskonnollinen mentori ja juutalaisten heimojen poliittinen johtaja, joka saarnasi XIII - XIV vuosisadoilla eKr.
On huomionarvoista, että paikalliset muslimit kutsuvat Kashmiria Bagh Suleimaniksi, mikä tarkoittaa "Salomon puutarhaa". Tämä nimi on yhdenmukainen teorian kanssa, jonka mukaan Kashmir on luvattu maa, isien maa. Täällä, vaeltamalla Pohjois-Intiassa, tuli kymmenen "kadonnutta Israelin heimoa", kun assyrialaiset karkoittivat heidät Egyptistä, menivät itään ja upposivat hämärään. Täällä, Kashmirin maassa, he löysivät lopulta rauhan ja hiljaisuuden.
Perinteiden mukaan Salomo vei veden Barehmuleh-vuorille, minkä seurauksena Dal-järvi muodostui. Kashmirin pääkaupungissa Srinagarissa kukkulalla, joka virallisesti kantaa Shankaracharya-nimeä, nousee tämän järven varrella sijaitsevan bulevardin yläpuolelle. Paikalliset kutsuvat sitä kuitenkin Takht-i-Suleimaniksi, mikä tarkoittaa "Salomon valtaistuinta". Tämä nimi perustettiin kukkulan taakse sen temppelin ansiosta, jonka Salomo pystytti sen huipulle ja jota kutsuttiin Takht-i-Suleimaniksi tai Salomon valtaistuimeksi.
Takht-i-Suleiman-temppelin historiaa kuvailee sulttaani Zainul Abidinin aikana asunut historioitsija Mullah Nadiri kirjassa Tarikh-i-Kashmir (Kashmirin historia), joka kirjoitettiin vuonna 1413 jKr. e. Siinä mullah Nadiri kertoo, että Salomonin temppeli oli tuhat vuotta vanha jo ennen kristillisen aikakauden alkua ja että myöhempinä aikoina se palautettiin silloisen kuninkaan Gopadattan (Gopananda) käskystä. Työskentelemään temppelin restauroimiseksi kuningas kutsui persialaisen arkkitehdin, joka keskiaukolle johtavilla portailla kirjoitti neljä vanhaa persialaista kirjoitusta:
"Näiden sarakkeiden luoja on nöyrin Bihishti Zargar viisikymmentäneljäntenä vuonna."
"Khwaja Rukun, Murjanin poika, rakensi nämä pylväät."
"Tuolloin Yuz Asaf ilmoitti profeetallisesta tehtävästään viisikymmentäneljäntenä vuonna."
"Hän on israelilaisten profeetta."
Kuka on Yuz Asaf, jonka nimi on kirjoitettu muinaisen temppelin portaille? Siihen, mitä tabletit sanovat, mullah Nadiri lisää Kashmirin historiaan:
”Yuz Asaf tuli tähän laaksoon Pyhältä maalta Gopadattan hallituskaudella ja ilmoitti olevansa profeetta, että hän itse on oma sanomansa, että hän asuu Jumalassa päivin ja öin ja että Jumala antoi Kashmirin asukkaiden saataville. Hän kutsui häntä, ja laakson kansa uskoi häneen. Kun intiaanit vihastuivat Gopadattaan ja vaativat toimia muukalaista vastaan, Gopadatta lähetti heidät pois."
Salomonin temppelin portaiden kaiverrus selittää säästeliäästi, että Yuz Asaf on "Israelin poikien profeetta". Tällä nimellä on kuitenkin myös kirjaimellinen käännös. Pikemminkin se ei ole edes nimi, vaan lempinimi tai kunniamerkki. Ihmiset myöntävät usein tällaisia lempinimiä niille, jotka ovat kuuluisia hyväksikäytöistään, luomuksistaan, saavutetuista teoistaan tai ihmeistään, ja heille annetut lempinimet säilyttävät toisinaan ihmisen muistissa sankareiden päänimet.
Farhang-Asafiya kertoo profeetasta, joka paransi spitaalisia ja teki niistä puhdasta. Sana yuz tarkoittaa "johtaja". Siten Yuz Asaf tarkoittaa käännettynä "puhdistettujen johtajaa". Jeesus teki parantamisen ihmeitä missä tahansa hän vieraili, ja nimi Yuz Asaf kuulostaa hänen nimeltään - "puhdistettujen johtaja".
Yuz Asafin ja Issan sekä Yuz Asafin ja Kristuksen persoonallisuuden identiteetti mainitaan ainakin kahdessa lähteessä. Mulla Nadiri kirjoittaa: "Luin hindujen kirjasta, että itse asiassa tämä profeetta on Hazrat Issa (arabiaksi" rakas Issa "), Jumalan Henki, ja että hän otti nimen Yuz Asaf …".
Toinen muslimihistorioitsija, Agi Mustafai Ahivali, kuvailee Yuz Asafin saarnaamistoimintaa Persiassa, lainaa keisari Akbarin hovirunoilijan sanoja. Hän mainitsi Yuz Asafia sanoen: "Ay ki nam-ja että: Yuz Kristosta", mikä tarkoittaa, jonka nimi on Juz tai Kristus. " Osoittautuu, että Yuz Asaf, Issa ja Kristus ovat yksi ja sama henkilö.
Holger Kersten, useiden intialaista Jeesusta käsittelevien kirjojen kirjoittaja ja toinen kirjoittaja, uskoo, että muinaisissa teksteissä on noin kaksikymmentä viittausta, jotka jotenkin osoittavat Jeesuksen oleskelun Kashmirissa. Rajah Tarangini, yksi intialaisen kirjallisuuden varhaisimmista historiallisista tiedoista, on peräisin 12-luvulta. Siinä sanskritiksi kirjoitetuilla jakeilla Pandit Kalhana kertoo monia tarinoita ja legendoja, jotka on välitetty suullisesti Intiassa muinaisista ajoista lähtien. Vaikka kertojien kaunistus ja kirjallinen käsittely vaikeuttavat toisinaan Rajah Taranginissa esitettyjen historiallisten tosiseikkojen ymmärtämistä, sen sisältämät tiedot puhuvat paljon. Erityisesti se kertoo tarinan pyhästä miehestä nimeltä Isana, joka asui Kashmirissa ensimmäisellä vuosisadalla jKr ja teki monia ihmeitä, esimerkiksiherätti eloon vaikutusvaltainen valtiomies Wazirin ristikuolemansa jälkeen. Näyttää siltä, että Isana ei ollut kukaan muu kuin Issa tai Jeesus.
Monien Kašmirin alueen paikkojen maantieteelliset nimet ovat erittäin vakuuttavia todisteita Jeesuksen oleskelusta Intiassa. Tässä on joitain heistä: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa ja muut. Maantieteellisten paikkojen tietyissä nimissä ja Isan, Isan, Isanin, Jeesuksen nimissä voidaan jäljittää yhteinen juuripohja.
Tätä luetteloa voidaan täydentää Yuz Asafista peräisin olevilla nimillä, kuten Yuzu, Yuz tai Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg ja muut. Yuz-Marg - tämä on suuren laakson nimi, noin 40 km: n päässä Srinagarista, jonne legendan mukaan useat Israelin heimot asettuivat kerran asumaan lampaiden kasvatukseen; käännöksessä Yuz Marg tarkoittaa "Jeesuksen niitty".
Mutta vielä silmiinpistävämpi kuin kaikki todisteet Jeesuksen tai Yuz Asafin oleskelusta Kashmirin maassa on se, että hänen ruumiinsa haudattiin sinne. Mulla Nadiri kirjoittaa Kashmirin historiassa:”Hänen (Yuz Asaf) lähdön jälkeen hänen ruumiinsa lepottiin Mohalla Anzimarissa. Sanotaan, että ennustusten valo tulee tämän profeetan haudasta."
Srinagarin vanhan osan keskellä, nimeltään Anzimar, Khanjar-korttelin muslimihautausmaan vieressä on tähän päivään asti säilynyt rakenne, jota kutsutaan nimellä Rosa Bal, joka tarkoittaa "profeetan hautaa". Pienestä ovesta tuleva tulee sisään suorakulmaiseen rakennukseen, jonka sisätiloissa on kaksi raskalla kannella peitettyä hautaa, joita ympäröivät puiset aidat. Ensimmäinen, pienempi, on islamilaisen pyhän Sid Nasyr-ud-Dinin hauta, joka haudattiin tänne 1400-luvulla. Sen takana on Yuz Asafin suuri hauta. Hautakivellä on veistettyjä jalanjälkiä, joissa on kynsien haavajälkiä, jotka on tehty Jeesukselle, kun hänet ristiinnaulittiin ristillä. Kun professori F. Hassanain poisti kivestä palakynttilöistä muodostuneet vahakerrokset, jotka pyhiinvaeltajat yleensä asettavat,jalanjälkien lisäksi paljastettiin myös kuvia rististä ja rukousnauhasta.
Kuten muslimien mausoleumeissa on tapana, hautapaikat sijaitsevat krypassa, lattian alla olevassa tilassa ja hautakivet ovat kuin kannet. Pienen reiän kautta voit katsoa hautakammioon. Hauta, johon Yuz Asafin jäännökset on haudattu, on suunnattu juutalaiselle perinteelle tyypilliseen suuntaan - idästä länteen.
Tuhannet kristityt, muslimit ja hindut vierailevat tässä haudassa vuosittain. Erityisministerit, joiden väitetään syntyneen suorasta sukututkimushaarasta Jeesuksesta Kristuksesta, ovat hoitaneet tätä hautaa siitä päivästä lähtien, jolloin mausoleumi rakennettiin, toisin sanoen muinaisten aikakirjojen mukaan, vuodesta 112 jKr.
Intia on kehittänyt oman kristologiansa. L. V. Mitrokhin kirjoittaa Science and Religion -lehden sivuille:”Jotkut hindut pitävät Jeesusta avatarina, Korkeimman Herran Vishnun maallisena ruumiillistuksena - kuten Rama, Krishna tai Chaitanya. Toiset kunnioittavat Jeesusta guruna, uskonnon ja moraalin opettajana, jonka uhri inspiroi meitä tänään."
Intialaisessa teologiassa Brahmavidya on merkittävällä paikalla, mikä tarkoittaa "tietoa Brahmasta". Muinaisimpien pyhien kirjoitusten Vedojen mukaan Brahma on Korkeimman Herran Vishnun poika, syntynyt varren lootuskukasta, joka kasvoi Vishnun napasta. Korkein Herra on antanut Brahmalle, pojalleen, universumin toissijaisen luojan - aineellisen maailman ja kaikkien siinä olevien elävien olentojen - erityisen tehtävän. Intialaiset kristilliset teologit pitävät Kristuksesta myöhemmin saamaansa tietoa "Christividyana". Tämän "Kristuksen tuntemuksen", joka, kuten tiedätte, kutsui itseään Korkeimman Herran pojaksi, pitäisi heidän mielestään toimia "Brahmavidyan" ohella. Samartha, yksi Intian kristillisistä teologeista, väittää, että kristillisyyden ja hindulaisuuden teologisen vuoropuhelun vaihe on saapunut. Sen pitäisi, hän ajattelee,tulkita Jeesuksen Kristuksen henkilöä soveltamalla avatarin hindukäsitettä. Tämän käsitteen mukaan avatar tulee maailmaan palauttamaan häiriintynyt harmonia.
Ja tämä Kristuksen tehtävä ei herätä epäilyksiä kristittyjen, muslimien ja hindujen keskuudessa, mikä osoitetaan heidän kestävällä palvonnallaan Isanassa, Ishassa, Issassa, Yuzussa, Yusussa, Jeesuksessa.