Edellinen osa: Syklinen aika Druid-kolmikolla
Historiakirjat toistavat useimmiten kuvan, joka kuvaa mallin karsimista gaalilaista druidia: "Valkoiseen pukeutunut pappi", Plinius sanoo, "kiipeämällä puussa, leikkaa misteen kultaisella sirpillä, joka kerätään valkoiseen viittaan". Muutamia keltteille omistettuja kreikkalais-latinalaisen kirjallisuuden katkelmia voidaan kutsua kuuluisiksi. Paradoksaalisesti kysymys siitä, suorittivatko druidit todella ihmisten uhrauksia vai eivät, olivat eroottien suhteen vähemmän huolissaan kuin tämä lääkekasvien keräämisriitti.
Siitä huolimatta celtologeilla ja historioitsijoilla on käytettävissään useita kreikkalaisia ja latinalaisia tekstejä, joissa mainitaan druidit. [122 - Tällaisia kirjoittajia on yhteensä seitsemäntoista. On kuitenkin selvää, että meitä kiinnostavat tiedot ovat hajallaan paljon suurempien kirjoittajien teoksiin.] Työn perustana on näiden tekstien antamien todisteiden vertailu tai vertailu, ja niiden tarkentaminen vertaamalla saarta kelttoja koskeviin asiakirjoihin. Mutta ennen kuin jatkamme asiaa, meidän pitäisi määritellä joitain termejä ja ennen kaikkea itse "druidin" käsite.
HISTORIALLINEN DRUIDI JA LAINSÄÄDÄNTÖOHJE
Useimmat klassiset kirjailijat mainitsevat pikemminkin teoreettisia kuin käytännöllisiä määritelmiä, huhuja, joita ei voida vahvistaa, ja tietoa, historioitsijoiden sukupolvien toistamien äärettömän monta kertaa esittämää eksoottista uteliaisuutta, josta on tullut hampaisiin tylsää tällaisesta pitkäaikaisesta käytöstä … Vain pieni osa kirjoittajista edustaa rajoitettu joukko tutkimukseen sopivia oikeita asiakirjoja, ja kaikki antiikin historian druideja koskevat tosiasiat ja teot kuvailtiin nopeasti, yksityiskohtaisesti ja tarkasti.
Ainoa mannermainen druidi, jonka persoonallisuudeksi tiedämme, on Divitiac, [123 - "jumalallinen" = devos, "jumala", jolla on adjektiivin loppuliitteet "-mainen".], Jolla oli merkittävä rooli keisarin ja Keltin Aeduin hallituksen välisten suhteiden kehittämisessä. Gallian sodan alkuvuosina (58-50 eKr.). Divitiak (lat. Divitiacus) hallitsi valtiota, neuvotteli prokonsulin kanssa etenkin aktiivisesti välittäjänä veljensä Dumnorixin (lat. Dumnŏrix) hyväksi, jota Caesarilla oli syytä epäillä. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, katso yksityiskohdat A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
Mainosvideo:
Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Se ei kuitenkaan ole ollenkaan Caesar, mutta Cicero kertoo yhdessä elegantissa puheessaan filosofian ja ennustamisen taiteesta, että Divitiac oli druidi. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Kaikkein yllättävin asia, Caesar on kaikkialla kiittää Divitiacia uskollisuudestaan Rooman kansalle. Edustetiko Divitiac Rooman puolen etuja, kun taas hänen veljensä Dumnorix johti kansallismielisiä, suosittuja puolueita? Kumpaa heistä petettiin ja kuka toimi vilpittömästi? Ehkä kukaan, mutta meidän tehtävämme ei ole syventyä aiheeseen, joka menee kaukana kaikista tämän ajanjakson poliittisista ongelmista.
Dumnorixin kelttiraha
Druidien toinen historiallinen tapaaminen roomalaisten kanssa oli vähemmän sydämellinen. 1. vuosisadan jälkipuoliskolla Iso-Britannia kapinoi ja kuten Tacitus kertoo, komentaja Gaius Suetonius Paulinus (latinalainen Gaius Suetonius Paulinus) lähetettiin tukahduttamaan se. Miksi tämä upseeri päätti hyökätä paikalliseen pyhäkköyn? Ajatteliko hän, että Mona oli kapinan keskipiste? Tavalla tai toisella, Paulin Suetonius”päättää hyökätä tiheästi asuttuun Monun saareen, joka toimi turvaajien turvapaikkana, ja rakentaa tätä tarkoitusta varten litteäpohjaisia aluksia, jotka eivät pelkää matalia vesiä ja sudenkuoppia. Hän kantoi jalkaväkeä heille; ratsastajat ylittivät matalia seuraten ja syvemmissä paikoissa purjehtivat hevosten rinnalla."
”Rannassa seisoi täydessä panssarissa vihollisen armeija, jonka joukossa naiset juoksivat kuin raivot, suruvaatteissa, löysillä hiuksilla, he pitivät palavia taskulampuja käsissään; siellä olleet druidit ja sitten nostivat taivaalle nostettujen kätensä rukouksia jumalille ja oksensivat kirouksia. Tämän spektaakkelin uutuus järkytti sotilaitamme, ja he, ikäänkuin kivettyneet, korvasivat liikkumattomat ruhot heihin putoamisten iskujen alla. Lopuksi he ottivat vastaan komentajan huomautukset ja rohkaisivat toisiaan olemaan pelkäämättä tätä kiihkeää, puolinaispuolista armeijaa. He ryntävät vihollisen kimppuun, heittävät hänet takaisin ja työntävät vastustajia omien soihtujensa liekkiin. Sen jälkeen asetetaan varuskunta tappion kanssa ja heidän pyhät lehdot leikataan, ja ne on tarkoitettu kovien pohjoisten riittojen hallinnointiin:loppujen lopuksi heidän keskuudessaan pidettiin hurskaana kastaa jumalien alttaria vangittujen verellä ja kysyä heidän ohjeitaan kääntymällä ihmisten sisäpihoihin.”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelius Tacitus. Toimii kahdessa osassa. T. I. Annals. Pienet teokset // Toim. Ya. Borovsky, M. Sergienko. L., 1969.]
Se mitä Paulin Suetonius suunnitteli armeijan suhteen, oli kourallinen druideja heidän oppisopimusoppijoidensa kanssa, molempien vaimojen seurassa. Tacitus ei voinut antaa kuvausta edes yhdestä taistelusta - hänen lähetyksessään ei mainittu yhtäkään taistelua. Roomalaiset valloittivat helposti Monun saaren, jota tietysti ei puolustettu, koska britit eivät edes kuvitelleet uskaltavansa hyökätä siihen. Legioonat ottivat sen helposti, lyömällä pappeja ja tuhoamalla pyhäköt.
Druidien ainoa puolustus tässä vastakkainasettelussa oli heidän taikuutensa ja kirouksensa. Tämä ei riittänyt kestämään roomalaisten asevoimia, jotka eivät voineet hyväksyä heille täysin vieraan uskonnon määräyksiä. Tacitus näkee tässä taikuudessa vain "esityksen"; mutta se ei tietenkään ansaitse nimeä "naamiointi" tai tavanomaista sotilaallista ovelaa (Quasi haerentilus -jäljet, liikkumattomat ruumiit - "liikkumattoman ruumiin ikään kuin tunnottomat jäsenet"). Oliko tämä vaikutuksen todellinen tulos vai onko kyse vain vaikuttavasta tyylivälineestä? Yrittäessään välittää lukijalleen suurimman kauhun tunne, Tacitus turvautuu joskus kuvaamaan sellaisia ilmiöitä. Joten, hän kuvaa esimerkiksi germaaniharjaa (latinalainen HARII germaanilaisesta HARJAsta - "armeija, soturit") ja heidän villinmetsästystä. [127 - "Victorious" (Walesin "budd"),oldbreton "bud"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Samalla kun Pauline Suetonius oli kiireisesti teurastamassa druideja, Lontoonian (Lontoo) asukkaat näkivät kauhistuttavia ilmiöitä kaikkialla, ja heti tämän tapahtuman jälkeen, kuten Tacituksen lehtissä ilmoitettiin, bretonit kapinoivat kuningatar Boudiccan (Celtic Boudic © a) johdolla. [128 - Annales, XIV, 33 - trans. A. S. Bobovich. - Noin ed.]
Tämä ei ollut enää säälittävä "esitys": "On tiedossa, että mainitsemissani paikoissa jopa seitsemänkymmentätuhatta Rooman kansalaista ja heidän liittolaisiaan kuoli. Loppujen lopuksi kapinalliset eivät tienneet joko sieppaamista tai myymistä orjuuteen tai sodassa olemassa olevia sopimuksia, mutta he kiirehtivät leikkaamaan, ripustamaan, polttamaan, ristiinnaulitsemaan ikään kuin odotettaisiin, että kosto ei pakene heitä, ja kostaakseen itseään etukäteen. " [129 - Tas, Saksa, 43.]
Ja”he tekivät kaikkein kauheimpia ja julmimpia: he ripustivat naisia parhaimmista perheistä, he leikkasivat rintaansa ja ompelivat heidät suuhunsa niin, että näytti siltä kuin he syöisivät heitä. Sitten ne lävisti ruumiinsa alhaalta ylös terävillä panoksilla. Ja he tekivät kaikki nämä julmuudet uhrauksiensa ja juhliensa aikana, jotka he nauttivat pyhäkköistään ja erityisesti Andrastan pyhästä metsästä (jota he kutsuvat voittoksi), jota arvostamme erityisesti heidän keskuudessaan.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - naissoturi, kelttiläinen voittajajumalatar, jota usein kuvattiin rynnättämässä sotavaunua.
Pauline Suetonius kehottaa sotilaitaan: "… meidän on parempi kuolla rohkea kuolema taistelukentällä kuin ottaa vanki saadaksemme iskuja, kuin nähdä sisämaamme repiämme ulos, kuin lävistää palavilla panoksilla, kuin keittää hengissä. kuin olisimme villien petojen joukossa tietämättämme lakia eikä Jumalaa. " [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
Henkisen pyhäkön tuhoaminen ei koskaan johda mihinkään hyvään, vaan päinvastoin, se johtaa aina sotaan: sota ilman vankeja, täynnä kauheita kidutuksia, sotaan ilman lunastusta. Tekstit eivät vaikuta siihen, mitä roomalaiset vastasivat omalta osaltaan, mutta kaikki tämä otti selvästi uskonnollisen sodan luonteen, jonka aiheutti Druidicin pyhäkön tuhoaminen Anglesiin. [132 - Saksalaiset voittivat Varin armeijan Externsteinin pyhäkön lähellä, ks.
Palaten Tacituksen kuvaukseen, voimme todeta, että siinä, että druidit aseistettiin, ei ole mitään epätodennäköistä, vaikka pitkään oli olemassa hypoteesi, jonka mukaan uskottiin, että heidät vapautettiin asevelvollisuudesta sekä Gaulissa että Irlannissa. Miksi druidi ei itse asiassa voinut pitää itseään oikeutena täydentää viisautensa voimaa asevoimalla?.. Mutta tarinan mielenkiintoisin hetki on maininta druidien yrityksestä turvautua taikuutta ja taikaa: avuttomien yritys, josta roomalaiset nauroivat, toipumassa ensimmäisestä shokista eikä ymmärrä mitään. Roomalaiset olivat kuitenkin ensimmäisellä hetkellä edelleen pelästyneitä, koska druidit halusivat. Se tosiasia, että druidit pian pettyivät odotuksiinsa, ei periaatteessa muuta mitään: Kelttiläinen armeija,Jolle hän oli paennut kriteerillä tapahtuman arvioinnissa samat uskonnolliset merkitykset kuin Druidicin pyhäkön asukkaille roomalaisten sijaan.
Koska - ja tätä haluamme korostaa - heti, kun se tulee druideista, ilmeisin historiallinen lähestymistapa harhautuu mytologisen tai uskonnollisen tulkinnan tiellä. Epäilemättä Anglesi-pyhäkön druidit uskoivat toivoensa jumalankiintoaineeseen, [133 - Tietoja Ogmiyasta,”jumalan sitoja”, ks. Ogam, XII, 1960, 209 - 234.] - sama jumala - Ogam, joka Delphissä iski kelttejä, jotka yrittivät riivattaa Apollon temppelin tainnuttamalla heidät ja halvaten heidät kauhulla. [134 - Katso Ogam, X, 30 neliömetriä.] Tuli on saman jumaluuden alainen, ja vaikka olisi ennenaikaista kutsua häntä nimellä, sitten ainakin käytettävissämme olevien ohjeiden avulla voimme pohjimmiltaan ymmärtää tehtävän, jonka druidien käyttäytyminen asettaa meille.
Druideilla oli sekä todellisessa että mytologisessa mielessä kaksi ylimmän vallan puolta: sotilaallinen ja maaginen voima, uskonnollinen ja oikeudellinen hallitsevuus, Varuna-näkökohta ja Mithra-näkökohta intialaisten ideoiden mukaan käyttääksemme Mr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. P. 83-85.] "He mieluummin soihtuja" (Faces praeferebant), - sanoo Tacitus: miksi tarvitsisi soihtuja tavalliselle armeijalle, joka kohtasi autiorannikolle laskeutuneen vihollisen eikä ollut raskaita varusteita mukanaan?
Tällä Tacitus-kappaleen tulkinnalla on kuitenkin mielestämme melko rajallinen merkitys. Se on tarkoitettu vain tietyn elementin perusteella, jotta lukijalla olisi mahdollisuus tuntea druidismin "ilmapiiri". Vaikka osoittautumme kyvyttömäksi oikeasti ja tarkasti määrittämään druidien sijainnin historiallisen prosessin puitteissa, tämä ei vaikuta meiltä kiireellisimmältä; On tärkeää ymmärtää heitä, selvittää minkä opetuksen avulla, mitkä uskomukset heistä tulivat sen suuren vallan omistajiksi, jonka muinaiset kirjailijat tunnustivat heille yksimielisesti.
Mytologista tutkimusta ei sisälly tehtäviin, mutta epäilemättä ongelmien pohtimisen tulisi alkaa täältä, mistä löydämme lähestymistapoja niihin. Aiomme osoittaa, että maallinen druidi vertasi itseään jumalalliseen druidiin, yritti hankkia saman voiman, samat henkisen toteutuksen välineet ja saman kyvyn alistaa tahtonsa - lyhyesti sanottuna, hän edusti itseään Jumalan kaltaisena siinä määrin kuin ihmisyhteiskunta on. kosmoksen kuva. Toivomme myös osoittamalla palautetta käsitteistä, että mytologinen druidi on paras mahdollinen valet historiallisesta druidista; mikä pappi käytännössä ei ideaalisesti yrittäisi rinnastaa itseään toiseen jumalaan, jota hän palvoo?
Jos uskova hyväksyy hänelle ehdotetun, jos maaginen-uskonnollinen rituaali osoittaa täysin sen tehokkuuden ja druidi todella saa hänen silmissään jumalan aseman maan päällä, siitä tulee sekä perinteen vartija että personifikaatio, silloin myytin ja historian välinen ero menettää monessa suhteessa merkityksensä. Samoin meidän ei pidä valittaa varsinaisen historiallisen näytön äärimmäistä heikkoutta, joista poikkeuksena on Anglisin tuhoamisen kuvaus - liian realistinen, päivätty ja hyvin esitetty. Myytillä on oma todellisuus. Asettamatta pidemmälle sitä, mitä se voi piilottaa historiallisen sisällön, olipa se sitten esitetty naamioidussa muodossa vai nimenomaisesti, sitä tulisi tutkia omakseen, pitäen mielessä sen rakenne, symbolismi, sisältö, joka toisessa tarkasteltaessa Suunnittele epäilemättäyhdenmukainen historian realiteettien kanssa.
Tältä osin meillä on yksi erittäin tärkeä tietolähde: saaren alkuperän legenda, jota lainataan irlantilaisessa ja kymrilaisessa tekstissä. Nämä tekstit ovat päivätty 8.-15. Vuosisadalta. Mutta heidän kielensä on arkaaisempi kuin luetteloiden kieli, ja kielitieteilijät löytävät usein vanhan irlantilaisen kielen jälkiä XIV-luvun käsikirjoituksista, samoin kuin kirjanoppineiden hankalia yrityksiä nykyaikaistaa kopioimiensa juttujen kieltä, edes aina ymmärtämättä niiden sisältöä. 136 - Irlantilaisia legendoja tunnetaan usein kahdessa tai kolmessa versiossa, joista pisin on harvoin vanhin.] Kaiken tämän mielestä voimme käyttää niitä yhtä perusteettomasti kuin Tacitusin Saksa, jonka käsikirjoitus löydettiin 1500-luvulla.
Irlannin ja Gallian väliset yhteydet ovat verrattavissa keskiaikaisen Skandinavian ja muinaisen Manner-Saksan välisiin yhteyksiin. [137 - Ks. Dumézilin kumoaminen Eugene Mogkin teorioista, Loki, s. 8.] Täältä löydät myös toisaalta mytologisia tekstejä ja tapahtumia, toisaalta - veistoksellisia monumentteja ja kirjoituksia sekä historiallisia tapahtumia. Se tosiasia, että saarikirjallisuus on absorboinut, paljastanut ja palauttanut itsessään gaallisen kirjallisuuden kadonneet salaisuudet, ei olisi koskaan nähnyt meidän mielessämme ensisijaisen tärkeää asiaa. Mutta pikemminkin sellaisella merkityksellä on meille hänen kykynsä toteuttaa melko todennäköisesti samat jouset ja samat mekanismit - tosiasia, että hän on rakennettu samoihin periaatteisiin
“Goidels, britit ja gallit ovat pohjimmiltaan samojen ihmisten kolme haaraa. Heillä on hyvin läheiset kielet, hyvin samankaltaiset, melkein identtiset tavat; melko mahdollisesti - yksi uskonto, jolla on merkityksettömiä eroja panteoneissa, yleiset myytit, ottaen huomioon vain heidän kansallisen historiansa erityispiirteet.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] Meille on epäilemättä kyse siitä, että heillä oli samat druidit, ja tämän papin kartanon perillisten välittämät irlantilaiset eeppiset tekstit, [139 - Sanomme "omaisuus", ei "kasti"; jälkimmäisen termin käyttö johtaisi ajatukseen läpäisemättömistä sosiaalisista esteistä, joita ei koskaan ollut keltien keskuudessa, katso G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, s. 110 et seq.] Ansaitse varovaisin tutkimus,pystyy paljastamaan heissä kaikki viitteet mytologian rakenteesta ja manner-esi-isiemme uskonnollisesta organisaatiosta. Niiden avulla voit muun muassa oikaista ja täydentää niitä muinaisten kirjoittajien antamia liian lyhyitä selityksiä.
Kelttiläiset druidit. Kirja: Françoise Leroux
Seuraava osa: Sanan "druid" merkitys ja merkitys