"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
"VI luku. Pitkä päivä ja pitkä yö"
"VII luku. Kuukaudet ja vuodenajat"
"VIII luku. Lehmien polku"
Mainosvideo:
Jos vedalaisten laumojen esi-isät asuivat koskaan lähellä pohjoisnapaa, niin näiden paikkojen kosmiset meteorologiset olosuhteet eivät voineet vaikuttaa, vaan vaikuttaa heidän mytologiaansa.
Olemme jo tutkineet suurimman osan vedalaisista kohdista, jotka osoittavat suoraan, että luvussa III annetut napa- tai ympärytunnusominaisuudet olivat perinteisesti tunnetut vedalaisille bändeille. Aloitimme tarkastelemalla jumalien yötä tai päivää ja yötä kuuden kuukauden ajan, ja huomasimme, että kaikki tämä voidaan jäljittää indo-Iranin ajanjaksoon, ellei indo-saksalaiseen aikaan.
Auringonvalkeudelle omistettu Rig Vedan laulujen huolellinen tutkimus paljasti, että jumalatar Ushas, kynnyksen herra, vetoaa usein monikossa, ja tätä voidaan pitää vain osoituksena siitä, että useita kynnyksiä, jotka on sulautettu keskenään yhdeksi, on useita. Tätä olettamaa tukevat vedalaisen kirjallisuuden ilmaisulliset kohdat, joissa ilmaistaan ilman ymmärrettävää tulkintaa, että nämä dawnit olivat kolmekymmentä ja että heidän ensimmäisen katseensa ja auringon ilmestymisen välillä kului useita päiviä. Näimme myös, että aamunkoitto, kuten Rig Veda selkeästi kuvaa, kävelee ympyrässä pitkään kuin pyörä, ja tämä on mahdollista vain napakoulun aikana.
Nämä tosiasiat todistavat, että vedalaiset laudat tunsivat luonnonilmiöitä, joita voidaan havaita vain arktisella alueella. Mutta kaiken tämän vakuuttavammaksi lainasiin ja keskustelin kolmessa luvussa Vedan kohtien kohdalta vahvistaen, että pitkät arktiset yöt ja niitä vastaavat eripituiset pitkät päivät sekä kymmenen kuukauden ja viiden vuodenajan vuosi - kaikki tämä oli myös runoilijoille tuttua Rig Veda.
Muinaiset uhrausjärjestelmät, erityisesti vuotuiset sattrat ja yörituaalit, osoittivat myös, että muinaisina aikoina vuotuisia uhrauksia ei suoritettu kahdentoista kuukauden ajan, kuten nykypäivänämme, vaan ne kestivat vain yhdeksän tai kymmenen kuukautta, ja sata yöuhria tehtiin, kuten nimensä osoittavat., pitkän yön synkkyydessä. Dirghatamasin ja Aditin poikien legendat sekä perinne uhrata uhrauksia Navagwamisille ja Dashagwamisille johtavat myös samaan johtopäätökseen. Kaikki tämä osoittaa, että emme luottaneet siellä täällä sieppatuihin tosiseikkoihin, joilla ei ollut keskinäistä yhteyttä. Näimme, että kuuden kuukauden yönä kauneudessa vallitsi pitkä taivas, joka pyörii taivaan yli, tällaista yötä vastaava pitkä päivä, samoin kuin normaalien vuorotellen päiviä ja yötä, joiden pituus oli eripituinen, ja samaan aikaan alle 12 kuukauden kestävän auringonvalon vuoden,- kaikki tämä toimii napa- ja ympyrävyöhykkeen pääominaisuuksina määrittäen sen kalenterin. Ja kun tapaat sanojen ilmaisullisimpia kohtia, muinaisten arjalaisten ajatusten ja tunteiden muinaisessa kiinnityksessä, osoittaen, että jokainen näistä ominaisuuksista oli tuttu vedalaisille laumoille - lopulta he itse asuivat alueella, jossa vuosi koostui 360–365 päivästä, sitten tulet tasaisesti siihen johtopäätökseen, että vedalaisten runoilijoiden oli itse tunnettava näihin tosiasioihin liittyvät perinteet ja heidän esi-isiensä oli asuttava alueella, jolla sellaisia luonnonilmiöitä esiintyi. Tietysti ei pidä odottaa, että kaikki päätelmät ovat yhtä lopullisia, etenkin kun kyse on tuhansia vuosia sitten tapahtuneista tosiasioista, mutta jos muistamme, että tähtitieteelliset tiedot liittyvät toisiinsa tällä tavalla ja että jos jokin niistä on vakiintunut,sitten loput seuraavat siitä väistämättömyytenä, mikä tarkoittaa, että yllä olevien tosiseikkojen kumulatiivinen vaikutus ei voi olla vakuuttava.
Kyllä, olen samaa mieltä siitä, että suuri osa edellä mainitsemastani arktisen teorian tukemiseksi selitetään ensimmäistä kertaa tällä tavalla, mutta olen jo maininnut, että todellinen lähestymistapa selittää tällaisia kohtia on löytynyt vasta viimeisen 30–40 vuoden aikana. Yaska ja Sayana eivät tienneet mitään varmaa arktisen alueen olosuhteista, ja kun he eivät pystyneet ymmärtämään joitain vedialaisia kohtia, he tyytyivät joko sanallisen sisällön likimääräiseen kertomiseen tai antoivat heille mielikuvituksensa vastaavan merkityksen. Länsimaiset tutkijat ovat korjannut joitain näistä virheistä, mutta koska he eivät edes tunnustaneet arktisen kotimaan olemassaolon mahdollista jäätikköä edeltävänä ajanjaksona (näiden teostensa aikana nämä 30–40 vuotta), he joko jättivät huomiotta tai selittivät satunnaisesti kaikki siihen liittyvät tiedot he Avestassa tai Rigvedassa.
Tästä aiemmin käsittämättömien kohtien ryhmästä olen sisällyttänyt monia analyyseihini, mutta olen varma, että jos selityksiäni tarkastellaan ilman ennakkoluuloja ja ottaen huomioon viimeisimmät tieteelliset havainnot, niitä pidetään paljon yksinkertaisempina ja luonnollisempana kuin nyt yleisiä. Joissain tapauksissa ei ollut tarvetta uusille käännöksille: kohdat käännettiin oikein, mutta todellisen avaimen puuttuessa merkityksen havaitsemiseksi niiden todellinen olemus joko jätettiin pois tai ymmärrettiin väärin. Tällaisissa tapauksissa yritin paljastaa kappaleen merkityksen sisäisen sävyn, mainitsemalla kussakin tapauksessa lähestymistapani syyt ja perusteet.
Joskus tältä osin on tullut tarpeen syöttää joitain tietoja, joiden väitetään olevan suoraa ja jotka eivät liity tarkasteltavana olevaan aiheeseen, mutta yleensä minusta näyttää siltä, että rajoitin mahdollisuuksien mukaan keskusteluihin yksilöitävissä olevien suorien todisteiden tunnistamista koskevan keskustelun puitteissa. ja tutkinut niitä noudattaen tiukkoja historiallisen ja tieteellisen tutkimuksen menetelmiä. En lähestynyt asiaa ennakkoratkaisulla arktisen teorian hyväksi, en, en pitänyt sitä aluksi täysin uskomattomana. Mutta koska sen hyväksi kertyneitä tietoja ja todisteita minun piti hyväksyä se. Ehkä edellisissä luvuissa annetut todistukset, toivottavasti, tekevät saman vaikutelman lukijalle.
Mutta nyt, seuraavissa luvuissa, aion tarjota todisteita erilaisesta luonteesta arktisen teorian tueksi. Jos vedalaisten laumojen esi-isät asuivat koskaan lähellä pohjoisnapaa, niin näiden paikkojen kosmiset meteorologiset olosuhteet eivät voineet vaikuttaa, vaan vaikuttaa heidän mytologiaansa. Ja jos teoriamme on oikein, niin vedalaisten myyttien huolellinen tutkimus voi paljastaa tosiasioita, joita ei voida selittää millään muulla teorialla. Tällaisten todisteiden oletettu arvo on alhaisempi verrattuna tekstien yllä mainittuihin suoriin viitteisiin - loppujen lopuksi eri tutkijat selittävät myyttejä ja legendoja eri tavoin. Joten, Yaska puhui kolmesta tai jopa neljästä käännöskoulusta, joista kukin ymmärsi vedalaisten jumalien luonteen ja luonteen omalla tavallaan. Joten yhdessä heistä vakuutettiin, että monet vedalaiset jumalat olivat historiallisia hahmoja,jumaloidaan heidän yliluonnollisten hyveidensä ja hyväksikäytönsä perusteella. Muut teologit jakavat jumalat "Karma-devat'iksi", ts. Niihin, jotka saavuttivat jumalallisuuden tilan tekonsa seurauksena, ja "Ajana-devatas" - ne, jotka olivat syntymästään jumalia. Ja Nirukta-koulun seuraajat (etymologit) väittävät, että vedalaiset jumalat olivat joidenkin kosmisten tai fysikaalisten ilmiöiden ruumiillistuma, kuten esimerkiksi aamunkoiton ilmestyminen tai pilven leikkaaminen salaman avulla. Adhyatmika-koulun kannattajat selittivät jumalien olemusta omalla erityisellä filosofisella tavalla, ja näiden lisäksi on olemassa muita menetelmiä näihin selityksiin. Ja Nirukta-koulun seuraajat (etymologit) väittävät, että vedalaiset jumalat olivat inkarnaatio kosmisille tai fysikaalisille ilmiöille, kuten esimerkiksi aamunkoiton ilmestyminen tai pilven leikkaaminen salaman avulla. Adhyatmika-koulun kannattajat selittivät jumalien olemusta omalla erityisellä filosofisella tavalla, ja näiden lisäksi on olemassa muita menetelmiä näihin selityksiin. Ja Nirukta-koulun seuraajat (etymologit) väittävät, että vedalaiset jumalat olivat inkarnaatio kosmisille tai fysikaalisille ilmiöille, kuten esimerkiksi aamunkoiton ilmestyminen tai pilven leikkaaminen salaman avulla. Adhyatmika-koulun kannattajat selittivät jumalien olemusta omalla erityisellä filosofisella tavalla, ja näiden lisäksi on olemassa muita menetelmiä näihin selityksiin.
Mutta tämä ei ole paikka tutkia ja tutkia eri koulujen menetelmiä. Haluan vain korostaa, että ne, jotka selittävät vedalaisia myyttejä perustuen oletukseen, että ne edustavat suoraan tai allegorallisesti eettisiä, historiallisia ja filosofisia tosiasioita, eivät ole taipuvaisia havaitsemaan johtopäätöksiä, jotka perustuvat teoriaan, joka tulkitsee vedalaisia myyttejä viittauksina tietyt kosmiset ja fyysiset ilmiöt. Juuri tästä syystä varaan erillisen luvun keskusteluun ja mytologisten todisteiden pohtimiseen harkittuaan kaikkia kirjan päätarkoitukseen suoraan liittyviä todisteita.
Tietoihin, jotka todistavat pitkäkestoisen koiton tai pitkän päivän ja yön olemassaolon, eivät vaikuta eri teoriat, jotka pitävät vedalaisten myyttien sisältöä, ja siksi ne voidaan määritellä asianajajan termillä "suora". Mytiologisen näytön kohdatessa vain ne, jotka ymmärtävät myytin huolellisen harkinnan perusteella tehdyn päätelmän arvon, hyväksyvät Nirukta-koulun menetelmät. On totta, että tämä selityskoulu on ollut olemassa jo kauan ja että modernit tutkijat ovat hyväksyneet menetelmänsä ilman rajoituksia, vaikka ne eroavat toisinaan Niruktan vanhoista asenteista, kuten Yaskan sanat, jotka selittivät tietyt yksityiskohdat eri tavalla. Mutta katson kuitenkin, että kehitettäessä uutta teoriaa, on turvallisempaa erottaa mytologian tiedot suorista ohjeista, jotka koskevat tarkastelukappaleita, jopajos kaksi tutkimuslinjaa näytti lähentyvän kohti samaa tulosta.
Yaska havaitsi, että Niruktassa suurin osa vedallisista legendaista selitettiin sillä perusteella, että ne syntyivät joko päivittäisellä valon voitolla pimeyden yli tai ukonjumalan voitolla mustien pilvien yli, jotka pitivät hedelmöittäviä vesiä ja auringon valoa. Joten kun ashviinit pelastivat Vartikin viiriäisen suden suusta, Yaska uskoo legendan tarkoittavan valkeuden tai valon ilmestymistä pimeästä yöstä (Nir., V, 21). Hänen selitys Vritran luonteesta on myös erilainen: puhuttaessa tästä demonista hän viittaa eri koulujen (Nir. II, 18) mielipiteeseen tällä tavalla:”Kuka oli Vritra? Pilvi, sano niruktaki; Asurasta, Tvashtrin pojasta, puhutaan Aitihasa (Ichihasa) koulussa. Sademäärä lisääntyy sekoittamalla vettä ja valoa, jota kuvataan kuvailtavasti konfliktina. Lauluissa ja tekstissä Brahman Vritraa kuvataan käärmeeksi. Kun hänet tapettiin, vedet virtaavat vapaasti."
Ukkosen ja valkeuden teoriat muodostivat tulkinnan perustan Nirukta-koulussa, ja vaikka länsimaiset tutkijat ovatkin tehneet muutoksia tähän, tämän koulun seuraajat noudattavat kuitenkin edelleen vanhaa selitystä. Professori Max Müller uskoi, että tämä näkökulma syntyi useita vuosisatoja ennen uutta aikakautta.
Täten omaa tyttäjäänsä rakastaneen Prajapati-legenda viittaa "Aytareya Brahmanin" mukaan aurinkoon, kiirehtiin ylöspäin koiton ja taivaan jälkeen (III, 33). Tulkki Kumarila laajentaa tätä näkemystä siirtämällä sen Indralle ja Achilyalle, jotka hänen mielestään edustavat aurinkoa ja yötä. Ja vaikka niruktakat hyväksyivät täysin teorian, joka selitti vedalaisia myyttejä kosmisen ja fyysisen ilmiön heijastuksena, he eivät kyenneet selittämään kaikkia vedalaisia myyttejä tai legendeja tällä tavalla, koska heidän tietonsa fyysisestä maailmasta olivat silloin hyvin rajalliset. Esimerkiksi kaikista Ashvinsia koskevista legendoista Yaska pystyi selittämään vain yhden, joka perustui valkeuden teoriaan, nimittäin siihen, että Vartika pelasti suden suusta. Nyt länsimaiset tutkijat ovat jo korjannut tämän puutteen osittain, ja kylmämaissa asuvat tietävät auringon voiman heikkenemisestä talvella.tai kevään vähitellen saavuttavasta voitosta talven yli tai auringon heikentyneen voiman elpymisestä kesän alkaessa. He käyttivät näitä ilmiöitä selittämään tiettyjen vedien myyttien alkuperää, joita ei voitu liittää ukon tai valjetuksen teoriaan.
Joten, on olemassa kolme tunnettua teoriaa, jotka selittävät vedalaisia myyttejä Nirukta-koulun periaatteiden mukaisesti, ja meidän on kuvailtava niitä lyhyesti, ennen kuin siirrymme tunnistamaan niiden epäjohdonmukaisuus niiden myyttien ja legendojen kanssa, joiden olemukseen niitä sovelletaan.
Joten valkeuden teorian mukaan:”Kaikki muinaisen maailman teologia ja filosofia liittyvät koiton tosiasiaan. Dawn on valojumalan äiti, aurinko sen erilaisissa ilmenemismuodoissa, aamu, päivä, kevät. Itse Zarya on kuolemattomuuden kuohuviini."
Professori Max Müller kirjoitti:”Dawn, joka on meille vain kaunis näky, oli tämän ilmiön muinaisille tarkkailijoille ja ajattelijoille ongelmaongelma. Tuntematon oli maa, josta tämä taivaallisen voiman loistava tunnus ilmestyi joka päivä, mikä antoi ihmiselle ensimmäisen vaikutelman yhteydestä toiseen maailmaan, korkeimmasta voimasta, järjestyksestä ja viisaudesta. Tuo ilmiö, jota kutsumme yksinkertaisesti auringonnousuksi, ilmestyi heidän silmiensä eteen kaikkien mysteerien arvoitus - olemassaolon arvoitus. Heidän elämänsä päivät kasvoivat pimeästä aukosta, joka joka aamu osoittautui täynnä valoa ja elämää. Ja edelleen:”Uusi elämä välähti joka aamu heidän silmiensä edessä, ja raikas koitu tuuli saavutti heidät kuin tervehdys, joka ylitti taivaan kultaisen kynnyksen lentäen kaukaisista maista vuorten yli, pilvien takana, valjetuksen takana, meille synnyttämättömän kuolemattomuuden meren yli.
Heille näytti, että aamunkoitto avasi kultaiset portit aurinkoon, sen voiton kulkua kohti, ja vaikka nämä portit olivat auki, heidän silmänsä ja ajatuksensa yrittivät lapsellisesti tunkeutua äärellisen maailman ulkopuolelle. Tämä hiljainen spektaakkeli herätti ihmisten mielessä ajatuksia äärettömyydestä, kuolemattomuudesta, jumaluudesta ja kynnyksellä annetut nimet muuttuivat korkeampien voimien kantajien nimiksi.
Tämä kuvaus on runollisempi kuin todellinen. Mutta tämä tiedemies selittää monia vedalaisia myyttejä perustuen ajatukseen, että ne kaikki liitetään tarinoihin kynnyksestä sen eri muodoissa. Esimerkiksi tarina siitä, että Saranya (aurinko), synnyttänyt kaksoset Vivasvatista, pakeni hänestä, kääntyen tammaksi, ja hän alkoi seurata häntä, olettaen orjan kuvan, selitetään seuraavasti: aamunkoitto katosi auringon lähestyessä ja synnytti parin - päivä ja yö. … Muita legendoja ovat, että Surya naimisissa Soman kanssa; että Indra nielaisi härät, nämä olivat Vrshakapayaan kuuluvia aamu-sumuja; että Aditista tuli Adityasin äiti jne. - kaikki selitetty valjetuksen eri näkökohtien suhteen.
Samoin myytissä, jossa Sarama (Dawn) ylitti vedet löytääkseen lehmät, jotka Pani sieppasivat, hänet verrataan aamun säteilyä tuovaan aamunkoittoon; samoin, kun Urvasi sanoo lähtevänsä ja Pururavas kutsuu itseään Vasishthaksi, toisin sanoen "kirkkaimmaksi" - ja tämä on jälleen sama koitto, joka lentää pois nousevan auringon syleilystä. Tarkemmin sanottuna aamunkoitto oli muinaisina aikoina ihmisille "kaikessa mitä on olemassa", ja monet legendat selitetään vain tällä tavalla. Tämä tapahtui siihen asti, kunnes tämän tulkinnan yksitoikkoinen luonne pakotti professori Müllerin esittämään itselleen kysymyksen:”Onko kaiken olemassaolon kynnykset? Onko se aurinko? " Hän kysyi itseltään tämän kysymyksen uudestaan ja uudestaan ja tuli vastaukseen, että monien tutkimustensa aikana hän näki, että aurinko ja valkeus olivat todellakin arjalaisten rodun muinaisten myyttien juonen pääaihe. Dawn mainittu täälläOnko tämä päivittäinen aamunkoitto, jota näemme trooppisten ja lauhkeiden vyöhykkeiden alueilla, ts. tämä on valon päivittäinen voitto pimeyden yli, ja se voisi täyttää muinaisten laumojen sielut pelolla ja kunnioituksella, mikä heijastui myytteihin?
On helppo kuvitella, kuinka tähän teoriaan vaikutti havainto, että Ushas, Rig Vedan kynnyksen jumalatar, ei ole sama kuin tropiikin ohimenevä kynnyksellä, mutta pohjoisnavan tai ympäröivän alueen pitkä kynnyksellä. Ja vakiintunut arktinen teoria näyttää oikeaan aikaan, että monet mytologisten kuvien selitykset on kirjoitettava eri tavalla. Mutta tässä kirjassa emme ratkaise näitä ongelmia, koska se on omistettu vain vedallisten todisteiden tutkimiseen tämän teorian tueksi.
Intiaanit, Nirukta-koulun seuraajat, esittivät ukonilman teorian ensin eräänlaisena lisäyksenä aamunkoiton teoriaan tavoitteena ottaa huomioon ne myytit, joihin jälkimmäistä ei voida soveltaa. Ukonmusteorian perusteella selitetty päälegenda oli Indran ja Vritran myytti, ja kaikki länsimaiset tutkijat hyväksyivät tämän selityksen melkein ehdoitta. Sana "Indra" vietiin juureen "Hin" - "tippa sadetta", ja "Vritra" vietiin juureen "vr" - "peittämään, peittämään", selittäen, että se "peittää (pitää)" sadepilvien kosteuden. Kun nämä kaksi nimeä on selitetty, heidän olisi pitänyt korreloida kaiken ukkosen teorian kanssa vääristäen tekstiä, jos sitä ei olisi voitu kääntää ilman sattumaa. Esimerkiksi, kun Indra murtaa vuoren ja tällä tavoin vapauttaa joet, niin Niruktan mukaan se tulisi kääntää siten, että vuori on ukkospilvi ja joet ovat sadevirtoja. Sen tosiasian, että Indra kuului sellaisiin aseisiin kuin salama ("vajra"), olisi pitänyt tarkoittaa, että Indra oli ukkosen jumala, ja ukkosta ei tapahdu ilman suihkut. Se, että tuulet-Maruta auttoi häntä taisteluissa, liittyi yhtä helposti voimakkaan tuulen ukkosen aikana.
Mutta legendassa oli myös kohta, jota oli paljon vaikeampi selittää - tämä on se, että Vritra ja Ahi ympäröivät ja vangitsivat vettä. Jos tämä on pilvien kosteutta, niin on helppo kuvitella, että kuivuuden demoni ei päästä heitä. Mutta Rig Veda puhuu usein puroista ("sindhu"), jotka virtaavat maassa, kun Vritra tapettiin. Ja jos nämä joet olivat tämän teorian mukaan Punjabin joet, niin on vaikea kuvitella, kuinka niitä voitaisiin kuvata Vritran ympäröimiksi ja vangiksi. Mutta koska vedalaisten tutkijoiden mielikuvitusta voitaisiin käyttää sopivasti mihin tahansa tilanteeseen, ja heille ehdotettiin, että jos Intian joet kuivuavat usein kokonaan kesäkuumuudessa, sadekauden jumalaa, joka heidät herättää takaisin elämään, voidaan hyvin kuvata pelastamaan heidät Vritran kytkimistä …
Niruktan intialaiset seuraajat eivät laajentaneet tätä teoriaa. Mutta germaanilaisten mytologien käsissä ukonilman teoria muuttui valjetuksen teorian välittäjäksi, ja selitetyt aiheet, kuten esimerkiksi Saranyan tarina, heille selitettiin kuvana ukonilman pilvien liikkeestä, joka peitti koko taivaan. "Pilvet, ukonilmat, sateet, salama ja ukkonen", professori Kuhn sanoo, "olivat spektaakkeli, joka vaikutti eniten varhaisten aarialaisten mielikuvitukseen ja ohjasi heitä etsimään maanpäällisiä esineitä verrattuna jatkuvasti muuttuviin myrskyisen taivaan kuviin. Ihmiset tunsivat olonsa kotoisaksi, ollessaan maan päällä, ja kaikki asiat maan päällä olivat heille melko tuttuja, ja jopa taivaankappaleiden nousua ja asettamista he pitivät rauhallisesti, koska ne olivat säännöllisiä, mutta he eivät pystyneet ylittämään kovaa kiinnostusta noihin hämmästyttäviin meteorologisiin muutoksiin, joten epäsäännöllisesti ja salaperäisesti esiintyvät,", joka vaikutti niin välitömästi ja konkreettisesti, hyviin tai pahoihin, ihmisten asioihin ja kohtaloihin." Professori Kuhn näki näissä meteorologisissa ilmiöissä pääasiallisen syyn indoeurooppalaisten myyttien ja taikauskojen alkuperälle, ja tällaisten uskomusten mukaisesti professori R. Roth selittää Saranyan kuvan tumman pilvenä, joka roikkuu kaiken alkuun, ja Vivasvata vertaa sitä taivaanvaloon.
On syntynyt kolmas teoria, joka on alkuperästään liittynyt, kuten ensimmäinen, aurinkoon. Tämä oli yritys selittää tiettyjä vedialaisia myyttejä sillä, että ne syntyivät ideasta kevään voitosta lumen ja talven yli. Yaska ja muut Niruknan seuraajat asuivat alueilla, joilla kevään ja talven kontrasti ei ollut yhtä havaittavissa kuin pohjoisimmilla mailla, ja ehkä siksi heidän keväänteoriaansa ei kehitetty kovin laajasti, kun sitä sovellettiin vedalaisiin myytteihin. Mutta professori Max Müller yritti käyttää sitä selittämään suurimman osan Ashwinsin hyväksikäytöistä. Joten kaikki heidän alla esitetyt tekonsa selitettiin sillä, että aurinko palautti voimansa talven laskun jälkeen: Ashvins palasi nuoruuden Chhyavanaan; he suojasivat Atria kuumuudelta ja pimeydeltä; he pelastivat Vandanan kuopasta, johon hänet haudattiin elossa; he korvasivat Vishpalan jalan, jonka hän oli menettänyt taistelussa;he palauttivat näkö sokealle Rijrashwalle.
Joten kevään auringon synty, sen taistelu talven armeijan kanssa ja voitto, joka merkitsee kevään alkua - kaikki tämä oli kevään teorian mukaan avain selittämään monia myyttejä, joissa aurinkojumalaa kuvailtiin kuolevana, heikentyvänä tai alttiina monille muille ongelmille. Fyysiset ilmiöt ilmestyvät toisin kuin aamunkoiton teoriassa vuosittaisina. Mutta molemmat näistä teorioista ovat aurinkoisia ja ovat sellaisenaan vastakohtana ukonilman teorialle, joka liittyy meteorologisista alkuilmiöihin.
Näiden kolmen teorian - valkeuden, ukonilman ja kevään - lisäksi tutkija Narayana Ayangar (Bangalore) yritti hiljattain selittää useiden vedien myyttien olemusta esittämällä hypoteesin niiden yhteydestä Orionin ja Aldebaranin tähdistöihin. Tätä teoriaa, toisin kuin muut, voidaan kutsua ehdollisesti astraaliksi. Kaikkia näitä teorioita ei kuitenkaan voida tarkastella yksityiskohtaisesti tässä, eikä siihen ole tarvetta, koska tavoitteemme on erilainen. Haluaisin vain osoittaa, että monista teorioista huolimatta monet legendoissa olevat tosiasiat, jotka ovat niiden sisällön kannalta tärkeimpiä, ovat edelleen selittämättömiä - mytologit joko jättivät ne täysin huomiotta tai heittivät syrjään merkityksettömiksi ja merkityksettömiksi. Jos kaikki voitaisiin selittää valkeuden tai ukonilman teorioiden avulla, emme epäröi hyväksyä jotain uutta teoriaa, jolle ei yksinkertaisesti ole tilaa. Mutta koska niin monia tosiasioita, joita ei vieläkään ymmärretä, voidaan tyydyttävästi ja siten havaita vain arktisen teorian näkökulmasta, lainaamme perustellusti nämä legendat todisteina tämän teorian tueksi. Juuri tästä näkökulmasta aion analysoida joitain olennaisia vedalaisia myyttejä tässä ja sitä seuraavissa luvuissa.
Jatko: Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 1. Indran ja Vritran legenda