Me kaikki hajotamme. Vain kuolema yhdistää meidät, mikä tarkoittaa, ettei erottelua ole.
Siellä on valtava kokous.
Joten joku yhtäkkiä
halaa hartioita pimeässä, ja täynnä pimeyttä
ja täynnä pimeyttä ja rauhaa, seisomme yhdessä kylmän kiiltävän joen yli - Joseph Brodsky.
Olennainen osa näkemystä, jonka modernit tulevaisuuden edelläkävijät, etenkin teknologiset transhumanistit, ilmoittavat, on kuoleman voiton ideologia.1 Transhumanistit pyrkivät poistamaan ihmisten kohtaamat aineelliset ja biologiset rajoitukset, toivoen pääasiassa ihmiskunnan käytettävissä olevien tekniikoiden radikaalia parantamista. Kuoleman ja vanhuuden voitto on tärkeä osa paitsi transhumanistista ajattelua, joka ilmaistaan yhteiskunnallisesti aktiivisten futuristien, kuten Ray Kurzweilin teoksissa, myös erittäin käytännöllistä edistynyttä tieteellistä ja lääketieteellistä ohjelmaa.
Mainosvideo:
Kuolema on hallinnut ihmiskuntaa ja biosfääriä koko meille tunnetun maailman historian ajan. Ja nyt lääketieteen ja siihen liittyvien alojen nykyaikainen tieteellinen ja tekninen kehitys antaa futurologien ennusteiden mukaan lähitulevaisuudessa kirjaimellisesti - eikä metafyysisesti, allegoorisesti tai mystisesti - tallettaa kuolemaa. Tallettaa ainakin vanhuuden ja sairauden aiheuttama kuolema.
Futurologien hahmottelema optimistinen skenaario koostuu lajimme biologisten organismien radikaalisesta muuntamisesta teknisin keinoin, kyberneettisten hybridi-organismien ympäristöjen luomiseen ja jopa hypoteettiseen tietoisuuden siirtämiseen piikantoaineille. Maailmanlaajuisesti tähän (ainakin joidenkin futuristien ruusuisissa ideoissa) liittyy aineellisen ympäristön muutos, (ihmisen) jälkeisen sivilisaation syntyminen galaktisiksi laajentumiksi, galaktisen liiton perustaminen ja mahdollisesti tapaaminen muiden älykkäiden elämänmuotojen kanssa.
Kuvassa oleva iskulause: Transhumanismin voitto on väistämätöntä.
Ellei tietenkään ennen sitä ole planeettasivilisaatiomme, jota ihminen on aiheuttanut, mekaanisen katastrofin aiheuttamaa mekaanista katastrofia (ydinsodan todennäköisyyttä ei ole mitätöity, mutta puhumme myös nanorobotista, jotka ovat hulluiksi ja kääntyneet biosfääriin - jonkinlaisesta älykkäästä pölystä, joka syö ihmisyyttä - tai skenaarioista) Skynet tai "Animatrix", kun jokin voimakas tekoäly johtaa ihmisten tuhoamiseen tai orjuuttamiseen tai tappavien mikrobiologisten joukkotuhoaseiden apokalyptiseen vapautumiseen; yleensä kuten tulevaisuuden sosiaalikriitikot ovat vähemmän optimistisia, useat asiat voivat "mennä pieleen") …
Oletetaan kuitenkin, että planeettakatastrofia ei tapahdu lähitulevaisuudessa. Useiden vuosikymmenien ajan uusi lääketieteellinen tekniikka pidentää radikaalisti (ja mahdollisesti määräämättömäksi ajaksi) ihmisen elämää ja tekee siitä mahdollisimman mukavan. Kuoleman polkimuksesta on tullut melkein uskonnollinen graali, jota tutkimusryhmät ovat kiirehtineet etsimään, luultavasti jokaisessa suurimmassa maassa maailmassa.3
Kaikkien tämän suuntauksen suhteen globaali apokalypsi tai mikään muu ei huolestuta minua henkilökohtaisesti. Viime kädessä lähestymistapa lähenee aina (positiivinen tai negatiivinen) riippumatta siitä, tuleeko se vai ei, kukaan ei tiedä, ja näyttää siltä, että se ei erityisesti häiritse elämää. Koska lahjoitan ei-ammattimaisen futuristin tai ainakin ennustajan cowboy-hatun, näen kuitenkin viime vuosina yhden ongelman, josta en mielestäni yleensä puhutaan.
Tätä ongelmaa jätetään usein huomiotta, koska pääsääntöisesti mikään teknologinen transhumanisti tai etenkin niin kutsutut”yhteiskunnat”, jotka ovat upotetut arkipäiväisempaan yksimielisyyteen, eivät kiinnitä erityistä huomiota tietoisuuden ja kulttuurin monimutkaisiin sisäisiin todellisuuksiin. Yleensä heidän päättelynsä rajoittuvat melkein yksinomaan ulkoisten esineiden ja materiaalijärjestelmien maailmaan tai parhaimmillaan informatiiviseen vaihtoon. Ja ongelma, josta puhun täällä, on kuoleman ongelma ihmisten elämän moniulotteisena ilmiönä, jolla ei ole vain biologisia, vaan myös psykologisia ja henkisiä puolia.
Mielestäni tällä ongelmalla on radikaali ja läpäisevä luonne. Ja se liittyy tosiasiaan, että riittämättömästi tasapainoisella lähestymistavalla elämän jatkamiseen ja siihen liittyviin sosiaalis-kulttuurisiin muutoksiin, joissa ei oteta huomioon kaikkia ihmisen olemassaolon puolia (kvadrantit ja muut Ken Wilberin integroidun AQAL-matriisin komponentit), kuolema poltetaan vain aineellisesti, mutta ihmisten tietoisuus pysyy panttivankeissaan psykologisesti ja henkisesti.
Ihmisen sivilisaatio tunnetaan tukahduttamisesta ja pakkomiellestä kuoleman pelosta. Kaikki ovat peloissaan, enkä ole mikään poikkeus. Subjektiivisen elämän kuolema tai päättyminen nykyisessä organismissa projisoidaan kaikenlaisiin prosesseihin, sekä sisäisiin että ulkoisiin, jotka tietoisuus estää hälyttävästi, koska se ei halua ylittää tuntemattoman rajaa täysin ylittääkseen status quon. Mistä tahansa tuntemattomasta voi tulla verho tai musta peili, jolle henkisesti tuotettu kuolemanennuste ennustetaan.
Samanaikaisesti monet psykologisissa, psykoterapeuttisissa ja psykospirituaalisissa paradigmoissa työskentelevät tietävät, että kuolema ei ole vain vihollinen, vaan myös liittolainen. Minkä tahansa transsendenssin tai transcendenssin, tietoisuuden rajoitusten rikkomuksen olosuhteissa tai rakenteissa (samoin kuin elämäntavassa, jokapäiväisessä elämässä ja jopa syömismalleissa) voidaan liittää ennakkokuva psykologisesta kuolemasta. Usein ihminen kompastuu pitkään tuntemattoman näennäisen kuilun reunaan ennen kuin päättää antaa itsensä psykospirituaalisen kuoleman käsiin, mikä johtaa yleensä uudestisyntymiseen uudessa muodossa. Idistääkseen jyvä kuolee, muuttuu metamorfoosiksi ja syntyy uusi psykologinen rakenne, joka antaa mahdollisuuden omaksua jotain syvempää ja aiemmin tuntematonta yksilön psyykeihin ja siihen erottamattomasti liittyvää kollektiivista kenttää. Mikä näytti kuolemaltapsykologisen kuoleman-uudestisyntymisprosessin toisella puolella siitä tulee tunnistaminen ja portti ilman porttia, vapauttaen ihmisen psyykkinen olemus pinnallisesta.
Kun massa-asteikolla oleva ihmiskunta kohtaa fyysisen kuoleman eliminoinnin, psykologinen ja semanttinen komponentti, joka liittyy kuoleman transcendenssiin, voidaan ohjata uudelleen ja heijastaa uudelleen johonkin muuhun. Esimerkiksi sisäraja monine rajoituksineen. Lisäksi se, että sinun ei tarvitse kuolla fyysisesti, antaa aivan uuden elämän tilan. Tila, jossa mukavuuden puitteissa kysymys psykologisen kuoleman uudestisyntymisen sallimisesta voi olla monimutkainen moninkertaisesti. Säännös, jonka mukaan kahta kuolemaa ei tapahdu koskaan, yhtä ei voida välttää, ja sen tuntemattoman kauhu, joka on tullut nyt saavuttamatta, ei ehkä katoa, vaan lisääntyy tuhatkertaiseksi.löytää itsensä ommeltuksi sosiaalisen ja kulttuurisen elämän kokonaisuuteen (ja jo sellaisenaan heikosti selviytymään kiireellisistä eksistenssiasioista).
Kuvittele lapsen menettäneen vanhemman suru. Jotkut lohdutukset koostuvat kuoleman nöyrästä hyväksymisestä elämän luonnollisena näkökulmana ja kääntymisestä sisäiseen syvyyteen. Kuvittele nyt surua kuolemattomasti elävästä (mutta ei välttämättä psykologisesti kypsästä ja viisaasta) vanhemmasta, joka pelkää kauhistuttavasti lapsen menetystä edes tapaturmassa (esimerkiksi teknologisesti edistyneessä sivilisaatiossa) pelkää, että hän putoaa avaruusalukseen auringossa tai mustalla reikä), ja psykologisessa mielessä - itsekkyyden esineenä tai I-esineenä, johon vanhemman yksilöllinen tietoisuus on kiinnittynyt syvän psykologisen kiintymyksen tasolla, joka on kyllästynyt vuosituhansien elämään. Panokset kasvavat valtavasti.
Ehkä sellaista käännöstä, jossa vieraantuminen sisäisistä merkityksistä ja kuoleman puolista poistuu, ei tapahdu, mutta kun nähdään vaikeudet, joita nykyinen länsimainen kulutuksen ja materialismin yhteiskunta joutuu jo systemaattisesti kohtaamaan, pelkoihin on syytä ja kehotuksia ryhtyä toimiin kehittääkseen enemmän optimistinen, viisas, tasapainoinen ja harmoninen skenaario poshumanistisesta tulevaisuudesta. Skenaariot, joissa psykologisen elämän monimutkaiset todellisuudet otetaan huomioon ja kootaan kokonaisvaltaisesti.
Kokonainen futuristi Jennifer Gidley kirjassa "Tulevaisuus" varoittaa transhumanismin dehumanisoinnin ongelmasta, jota on vastustettava kokonaisvaltaisella näkemyksellä posthumaniteetin tulevaisuuden potentiaalista:
Vapautuminen pienemmistä ala-egoisista ja egoisista tunnistuksista, vapautuminen rajoittavista tunnistuksista erilaisilla järjen ja mielen kerroksilla-rakenteilla (samoin kuin monilla muillakin asioilla) vaatii subjektia jatkamaan evoluutiokehitystään. Tämä vaatii kvalitatiivisen transcendenssin tai kuolemantapaamisen näille tunnistuksille, jotka sijaitsevat jo tunnetun alueella. Sitten tuntematon laajentaa aihetta ja paljastaa uuden maailman avaruuden tämän evoluutiolaajennuksen kautta.
Saman psykoterapeuttisen muutoksen prosessissa ihminen usein projisoi kuoleman pelon sellaiselle transcendenssille. Mikä on yleensä surullista kuolemassa, tarkemmin kuoleman ajatuksessa tai kuoleman hälyttävissä ennakkoissa? Kipu, törmäys tuntemattomaan, kaiken negatiivisen, symbolisen eristämisen kanssa, jonka tietoisuus on tukahduttanut pois tietoisuudesta.
Kuolema on tärkeä tausta, varjostaen läsnäolomme radikaalia tässä ja nyt, nykyisen hetken haurasta kauneutta, joka on pysähtymätön ja menetetty ajanvirtaan. Sakuran kukka. Tämän hetken ainutlaatuisuus huolimatta kaikista (ennalta) egoisista fantasioista, jotka koskevat grandioottista kaikkivoimaa. Kuolema toimii myös suurena rajana, jonka ylittäessä perinteisten hengellisten näkemysten mukaan potentiaalisesti väijyy suuri kuolemattomuus, joka saadaan elämän totuuden olennaisen tunnustamisen kautta. Kuolemattomuus ei ole ajassa ja tilassa, vaan yhdistyessä iankaikkiseen, ajattomaan ja ulottuvuuksien periaatteeseen. Maailmankaikkeuden aine, Cosmosin sydän, Olemisen tietoinen perusta. Kuolemattomuus biologisessa organismissa, joka tarkoittaa aikaa ja tilaa - ts. Elämän loputtoman kestävää jatkumista - ei ole ristiriidassa tämän transsendenttisen kuolemattomuuden kanssa,mutta se on jotain verrattain pienempi, osa unta, josta - ja jossa - sinun täytyy herätä.
Kuinka ihminen voi selviytyä tehtävästä ja ymmärtää sielunsa syvävirrat, moniulotteisen ja monitasoisen, heilahtelevan tietoisuuden, niin että fyysisen kuoleman alistamisesta ei tule ilmaisua kuoleman ylittämisen ylistyksestä, se ei ole työkalu, joka estää kuoleman uudelleensyntymisen, ei vielä sido meitä enempää aineellisista kahleista ja hypersimulaatiosta, eikö meistä tullut vankeja, jotka olisivat lahjoittuneen kuoleman kollektiivisesti vieraantuneita?
Pystyykö tulevaisuuden ihminen käyttämään tätä äskettäin ilmaantuvaa mahdollisuutta pidentää pitkään elämää siten, että se ei putoa puhtaasti materialistiseksi epistemologiseksi ja ontologiseksi koordinaattijärjestelmäksi, tai laskevaksi matriisiksi (kuten Wilber kutsuu sitä Lyhyessä historiassa kaikessa 5), mutta ohjaamaan vapautetun ajan todella välttämättömään tietoisuuden ja kulttuurin muutos, sisäisesti koettu elämän kangas tässä hämmästyttävän salaperäisessä ja piilossa arvokkaassa kosmoksen salaisuudessa? Jos epäonnistumme, kuolemasta voi tulla ylellisyyttä, harvinaista jalokiviä, jolla kaikilla ei ole varaa.
Jotta voimme vastata rakentavasti meitä uhkaaviin haasteisiin (ei millään tavoin rajoitu tässä esseessä käsiteltyyn ongelmaan), evoluutioissamme on äärimmäisen tärkeää olla myöhästymättä tieteellisestä ja teknologisesta kehityksestä, vaan täyttää kuilu tekniikoiden ja käytettävissä olevan syvyyden ja toteutuksen välillä (ainakin avantgardelle). tietoisuus. On tärkeää edistää tietoisuuden kasvun ja kehityksen tapojen ja etenemismuotojen syntymistä, säilymistä ja tunkeutumista, transcendenssia ja asteittaista vapautumista tunnistautumisesta vähemmän itsetuntemuksen muotoihin, osallistumista yksilömme ja kollektiivisen evoluutioidemme syntyvään luomiseen syvän viisauden ja myötätunnon perusteella yhteiseen ihmisen kulttuuriin.
Jevgeni Pustoshkin