"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
"VI luku. Pitkä päivä ja pitkä yö"
"VII luku. Kuukaudet ja vuodenajat"
"VIII luku. Lehmien polku"
Mainosvideo:
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 1. Indgen ja Vritran legenda"
"Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 2. Indran neljä voittoa taistelussa Valaa vastaan"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 3. Kosmologia Rig Vedassa"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 4. Ilmakehän kosminen kierto myytteissä"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 5. Syksyn neljäkymmenes päivä - Indran taistelun alku"
Odotamme täällä legendaa, jota yleensä selitetään kevään teoriaa käyttämällä, ja osoitamme, kuinka se, kuten ukonilman teoria, ei johda monien ominaisuuksien ymmärtämiseen näiden legendojen sisällössä.
Edellisessä luvussa selitettiin, miksi ukonilman teoria ei vastaa Indran ja Vritran legendan ymmärrystä, ja ne kohdat, jotka ovat olleet ymmärrettäviä niin kauan, voidaan tulkita arktisen teorian avulla yhdessä ymmärryksen kanssa ylemmästä ja alemmasta ilmankierrosta oikein. maailmoja. Odotamme täällä legendoja, joita yleensä selitetään kevään teoriaa käyttämällä, ja osoitamme, kuinka se, kuten ukonilman teoria, ei johda monien ominaisuuksien ymmärtämiseen näiden legendojen sisällössä.
Tällaiset legendat sisältyvät usein sellaisten ashvinien menestysten ja saavutusten kuvauksiin, jotka olivat jumalia lääkäreitä. Monet tarinat tästä ovat Rig Vedan ensimmäisessä kirjassa (I, 112, 116, 117, 118), ja jokainen näistä lauluista viittaa näiden jumalallisten kaksosien erinomaisiin tekoihin. Kuten Vritra, myös erilaisten kääntäjien koulut selittävät ashvien luonteen ja niiden hyödyntämisen olemuksen. Joten, Yaska raportoi, että (Nir., XII, 1) jotkut pitävät Ashvineja heijastuneena taivaan ja maan kuvissa ja toiset - päivä ja yö tai aurinko ja kuu. On myös mielipide, että nämä ovat kuvia pitkäaikaisista kuninkaista, jotka ovat suorittaneet korkeita pyhiä tekoja (Ichihasika-koulun edustajina, uskovan historialliseen suuntaan).
Me, kuten edellä, noudatamme Ashvinsia koskevien legendojen tutkimispolkua vain suhteessa niruktaksin naturalistisen koulun tulkintamenetelmiin. Jopa tämän koulun seuraajilla on erilaisia näkemyksiä näiden kahden jumalan luonteesta ja luonteesta. Jotkut uskovat, että ashvien luonnollinen perusta oli aamutähti, ainoa aamun valo, joka näkyi ennen aamunkoittoa ja aurinko. Toiset ajattelevat, että nämä ovat Gemini-tähdistöstä ("Mithuna") peräisin olevat kaksi tähteä. Näiden jumalien suositukset liittyvät yleensä auringon voimakkuuden palauttamiseen heikentyneinä talvella. Näille jumalille kiinnitetään paljon huomiota professori Max Müllerin kirjoituksessa, joka julkaistiin useita vuosia sitten. Mutta Ashvinsin olemuksen kaikkia ilmentymiä ei tarvitse analysoida, kuten M. Müller teki,koska tehtävänämme on ottaa huomioon vain sellaiset legendan hetket, joita ei voida selittää kevään tai valkeuden teorialla, mutta jotka voidaan ymmärtää hyvin arktisen teorian avulla, jonka teemme alla.
Aloitetaan viittaamalla tarinoihin ashvien osallistumisesta suuriin veden ja valon taisteluihin, jotka kuvailtiin edellisessä luvussa.
Ashvineja mainitaan uhrauksessa kirjallisuudessa selvästi kynnyksellä esiintyvinä jumaluuksina (Aitareya Brahmana, II, 15), ja hotri-papin tulisi laulaa pitkä erityinen kiitoslaulu ennen auringonnousua. Suryan tyttären kuvataan ratsastavan vankkurillaan (I, 116, 17; I, 119, 5), ja Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) sisältää tarinan siitä, kuinka jumalat osallistuivat kilpailuihin kilpailemalla palkinnosta “Ashvina Shastra. Ja ashvinit valloittivat sen itse ratsastaen vaunuissa, joissa aasit valjastettiin. Agni, Ushas ja Indra kilpailivat heidän kanssaan tässä kilpailussa, raivaten tien ashvineille sillä ehdolla, että ne saavat lopussa osan palkinnosta näiltä voittajalta. Tulipalon sytyttäminen uhrauksia varten, aamunkoiton ilmestyminen ja auringon nousu mainitaan jälleen samanaikaisina ilmiöinä ashvien ilmestymisen kanssa (I, 157, 1; VII, 72, 4).
Toisessa Rig Vedan kirjassa (X, 61, 4) heidän ilmestymisaikaansa kutsutaan varhaiseksi aamunkoittoon, kun "pimeys viipyy edelleen punaisten lehmien keskuudessa". Tällä tavoin osoitetaan selvästi, että niiden ilmestymisaika laskee aamunkoiton ja auringonnousun väliin, ja riippumatta siitä, mihin teorioihin käännymme selventämään ashvien olemusta fyysisenä ilmiönä, emme saa unohtaa, että nämä ovat aamuaistoja, jotka osallistuvat aamunvalon kukkiva. Lisäksi heihin sovelletaan kahta Indraan liittyvää epiteettiä: Vritra Khan ja Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), heitä kutsutaan Indran ja Marutsin ominaisuuksien haltijaksi, jotka auttoivat Indraa taistelussaan Vritran kanssa (I, 182, 2). Lisäksi sanotaan, että he jopa puolustivat Indraa taistelussa Namuchia vastaan (X, 131, 4). Tämä ei jätä tilaa epäillä heidän osallistumistaan taisteluun Vritraa vastaan, aivan kuten heidän yhteys valtameren vesiin käy selväksi.
Laulu (I, 46, 2) sanoo, että valtameri on heidän äitinsä, ja laulussa (IV, 43, 5) heidän vaununsa nousee merestä. Vielä yhdessä laulussa (I, 112, 12) vaunut kiertävät heitä auringon ympärillä kaukaisella alueella ("paravati"). Luimme myös, että ashviinit siirtyivät suloisin valtameri ("sindhu"). Tämä osoittaa selvästi, että he etenivät valtameren vesien virtausta (I, 112, 9) ja täyttivät myös taivaallisen Rasa-joen vesivirroilla työntämällä sitä, tätä vaunua ilman hevosia, voiton saavuttamiseksi (I, 112, 12). Ne myös suojaavat suurta Atithigvaa ja Di-vodasaa Shambaralta ja auttavat Indraa suosikki Kutsaa (I, 112, 14, 23). Heti, stanza 18: ssa, heitä osoitetaan nimellä Angiras osoittaen, että heidän sydämensä ovat täynnä voiton iloa ja molemmat pyrkivät vapauttamaan maitovirrat; laulussa (VIII, 26, 17) luemme, että he ovat taivaallisessa meressä ("arnaven ihme").
Yhdistämällä kaikki nämä ohjeet voimme helposti nähdä, että ashviinit olivat Indran avustajia taistelussaan vedestä ja valosta, ja tiedämme jo tämän taistelun, tämän valon ja pimeyden voimien välisen taistelun merkityksen. Ja täällä ashviinit, jumalien lääkärinä, tulivat ensin jumalten avuksi kärsimyksissään ja epäonnistuksissaan. On totta, että Indra oli tämän taistelun päähenkilö, mutta Ashvins esiintyy aina vierellään tarjoamalla tarvittavaa apua ja toimimalla aamumaisten jumalien voittajamarssin eturintamassa.
Ashvinien tällainen luonne on tuskin selitettävissä käyttämällä kevään teoriaa, samoin kuin teoriaa päivittäisestä valon taistelusta pimeyden kanssa, koska olemme nähneet, että aamunkoitto, jonka aikana Ashvina Shastra luetaan, ei ole tropiikkien nopeasti virtaava kynnyksellä. Edellä mainitut tosiasiat voidaan selittää tyydyttävästi vain arktisella teorialla. Hyödyntämällä sitä voimme helposti ymmärtää, miksi Ashvins voi palauttaa nuoruuden, parantaa ja parantaa monia rappeuttavia, sokeita, raakoja ja tarvitsevia, kaikkia niitä, joita he holhoavat, mitä heille omistetuissa legendoissa sanotaan.
Tässä on tärkeä kohta A. MacDonnellin kirjassa "Vedinen mytologia": "Sagen Chyavanu, vanhettuna ja rappeutuneena, he vapautuivat ruumiin voimattomuudesta, pidensivät hänen elämäänsä, palasivat nuoruuteen, antoivat hänelle himoa, tekivät hänestä neitsyt aviomiehen (I, 116, 10 ja jne.). He myös palauttivat nuoruuden vanhaan Kaliin ja tukivat häntä ystävällisellä tavalla, kun hän löysi vaimon (X, 39, 8; I, 112, 15). He toivat vaunun hänen vaimonsa Kamadyan nuorelle Vimadalle (X, 65, 12), joka oli Purumitran vaimo (I, 117, 20). He näyttivät Vishnapaa, kuten kadottua eläintä, ihailijansa Vishvakan, Krishnan pojan, katseelle (I, 116, 23; X, 65, 13). Mutta useammin kuin muita juoni, on tarina siitä, kuinka he pelastivat Bhujyan, Tugran pojan, joka hylättiin valtameressä tai pilvien paksuudessa ("udameghe") ja kutsui heitä, nuoria sankareita, pimeyden syvyyksistä. Siellä meressä, jossa ei ole tukea,he toivat hänet kotiin satarankaisella aluksella (I, 116, 5). He pelastivat hänet ilman ylittävän animaatiovedenpitävän aluksen avulla, ja neljän laivan avulla, ja animoidun siipisen veneen sekä kolmen lentävän vaunun kanssa, joilla oli sata jalkaa ja kuusi valjaanhevosta.
Yhdessä kohdassa sanotaan, että Bhujya oli pitämässä tukkaa keskellä merta ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Vihollisen meressä piilottamana haavoitettu ja sidottu salvia Rebha hylkäsi ikään kuin kuollut, pysytellen vedessä kymmenen yötä ja yhdeksän päivää, ja he ottivat ne vedestä, aivan kuten he kaapasivat somaa kanalla (I, 116, 24; I, 112, 5).). He pelastivat Vandanan hädäntään ja toivat hänet takaisin auringonvaloon. Heistä sanotaan myös, että he kaivoivat Vandanaa varten ennennäkemättömän kauneuden loistavan piilotetun kullan, joka on samanlainen kuin alamaailman nukkuminen ("nir-riti") tai pimeydessä piiloutuva aurinko (I, 117, 5). He poistivat salvia Atri Sapta-vadhrin polttavasta uunista, jonne ovela demoni oli heittänyt hänet, ja vapautti hänet pimeydestä (I, 116, 8; VI, 50, 10). He sieppasivat viiriäisen ("vartika") susin suusta ja kutsuivat heitä auttamaan (I, 112, 8). Ja tuo Rijrashwe,jonka julma isänsä sokeutti tappaen ja antaen susille sata ja yksi lammas syötäväksi, he palasivat näönsä susi-suden pyynnöstä (I, 116, 16; I, 117, 17). He paransivat myös sokeuden ja surman Pravridgea (I, 112, 8). Kun Vishpalan jalka leikattiin taistelussa kuin linnun siipi, ashviinit antoi hänelle rautaisen jalan (I, 116, 15). He auttoivat Ghoshaa ystävällisellä tavalla antaen aviomiehelleen (yksinäisen) vanhimman isänsä talossa (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchin vaimo sai poikansa Hiranya-hasta ("kultainen käsi") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmälle (kuuluvalle) Shaille, joka pysyi hedelmättömänä, he antoivat täyden utaran maitoa (I, 116, 22). Ja he antoivat Padille vahvan, nopeasti lohikäärmettä tappavan orjan, Indran kehotti (toimimaan), ja hän voitti hänelle valtavan saaliin (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). He paransivat myös sokeuden ja surman Pravridgea (I, 112, 8). Kun Vishpalan jalka leikattiin taistelussa kuin linnun siipi, ashviinit antoi hänelle rautaisen jalan (I, 116, 15). He auttoivat Ghoshaa ystävällisellä tavalla antaen aviomiehelleen (yksinäisen) vanhimman isänsä talossa (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchin vaimo sai poikansa Hiranya-hasta ("kultainen käsi") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmälle (kuuluvalle) Shaille, joka pysyi hedelmättömänä, he antoivat täyden utaran maitoa (I, 116, 22). Ja he antoivat Padille vahvan, nopeasti lohikäärmettä tappavan orjan, Indran kehotti (toimimaan), ja hän voitti hänelle valtavan saaliin (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). He paransivat myös sokeuden ja surman Pravridgea (I, 112, 8). Kun Vishpalan jalka leikattiin taistelussa kuin linnun siipi, ashviinit antoi hänelle rautaisen jalan (I, 116, 15). He auttoivat Ghoshaa ystävällisellä tavalla antaen aviomiehelleen (yksinäisen) vanhimman isänsä talossa (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchin vaimo sai poikansa Hiranya-hasta ("kultainen käsi") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmälle (kuuluvalle) Shaille, joka pysyi hedelmättömänä, he antoivat täyden utaran maitoa (I, 116, 22). Ja he antoivat Padille vahvan, nopeasti lohikäärmettä tappavan orjan, Indran kehotti (toimimaan), ja hän voitti hänelle valtavan saaliin (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuchin vaimo sai poikansa Hiranya-hasta ("kultainen käsi") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmälle (kuuluvalle) Shaille, joka pysyi hedelmättömänä, he antoivat täyden utaran maitoa (I, 116, 22). Ja he antoivat Padille vahvan, nopeasti lohikäärmettä tappavan orjan, Indran kehotti (toimimaan), ja hän voitti hänelle valtavan saaliin (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuchin vaimo sai poikansa Hiranya-hasta ("kultainen käsi") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Lehmälle (kuuluvalle) Shaille, joka pysyi hedelmättömänä, he antoivat täyden utaran maitoa (I, 116, 22). Ja he antoivat Padille vahvan, nopeasti lohikäärmettä tappavan orjan, Indran kehotti (toimimaan), ja hän voitti hänelle valtavan saaliin (I, 116, 6)."
Kaiken tämän lisäksi mainitaan monia muita ashvien hittejä, joita kuvataan monien pelastamiseksi, auttamiseksi ja parantamiseksi. Mutta epämääräiseen tarkoitukseen riittää yllä oleva seikka, josta käy selvästi ilmi, että heillä oli kyky auttaa rappeja, sokeita, onnettomia tai haavoittuneita, ja monissa legendoissa on selvästi näkyviä merkkejä auringon voimien vastaavasta heikkenemisestä. Ottaen sellaisia ohjeita kuin tietä legendojen ymmärrystä ymmärtääkseen monet tutkijat, mukaan lukien Max Müller, selittävät meille, että Chyavana ei ole muuta kuin heikentävää, laskua olevaa aurinkoa (“chhyu” - “pudota, pudota”). Tästä seuraa, että se kuuluu pimeyden syvyyteen, josta, kuten osoitettiin, itse Ashvins ilmestyivät (III, 39, 3).
Vedisten rishien sanotaan paljastavan Vandanan myytin salaisuuden vertaamalla häntä aarteita kaivaavia ashvineja pimeyteen piilotetun aurinkoa löytäneeseen. Kalin sanotaan edustavan myös pilaantunutta kuuta. Vuorostaan selitetään Vishpalan rautahaara, joka selitetään kuun kuukauden kevyen puolen ensimmäisenä osana ("pada"). Sitä kutsutaan "rautaksi" verrattuna täysikuun kirkkaaseen valoon, kullan väriin. Rijrashvan sokeus selitetään yön tai talven sokeana pimeydenä ja sokea ja ontuva Pravridge liittyy auringonlaskun jälkeiseen aurinkoon tai talvipäivänseisauksen läheisyyteen. Veteen laskettu aurinko ymmärretään myös Bhujyan tai Rebhan myytin olemukseksi. Eunuchin vaimon Vadhrimati-kuvan alla, joka sai kultaisen aseellisen pojan lahjana Ashvinsilta, pitäisi nähdä, kuten olemme varmoja, auringonnousu aivan eri nimellä.jota kutsutaan eunuchin vaimoksi, koska hänet on erotettu auringosta yöllä. Lehmää Shau selitetään aamuauringon valona, jota voidaan kuvata nukkumiseksi pimeässä, ja Ashwins vei pimeydestä Vandanaan.
Lyhyesti sanottuna, kaikki nämä legendat selitetään vain viitaten aurinkoon tai kuuhun auringonlaskun tai sukupuuton aikana. Ashviinit säästävät aamuvaloa tai aurinkoa, joka on vaikeuksissa vuosittain talvipäivänseisauksen aikana. Ja kun aurinko muuttuu kirkkaaksi ja paistaa joka päivä aamuisin tai tulee erityisen voimakkaasta ja ylenmääräiseksi kevään päivinä, niin tämä ihme johtuu myös ashvineista, jumalien lääkäreistä.
Tällaiset selitykset Ashvinsia koskevista legendoista ovat tietysti askel eteenpäin verrattuna Yaskan sanoihin. Hän selitti vain yhden legendan olemuksen yhdistäen viiriäisen pelastuksen koiton ilmiöön. Mutta en voi yhä olla samaa mieltä näiden legendojen tulkinnasta, jonka kevät on esittänyt teoriassa, jonka monet hyväksyvät. Ei voi olla yhtä mieltä siitä, että kaikki, jotka ashviinit pelastavat pimeydestä, kärsivät onnettomuuksista ja onnettomuuksista, jotka aiheuttivat auringon voiman pudotuksesta talvella. Joten, emme voi selittää, miksi tämä teoria kuvaa kaikkia Ashwinsin holhoamia pelastamaan pimeydestä. Pimeys mainitaan selvästi, kun kyse on Vandanalle kaivetusta aarteesta verrattuna”pimeydessä asuvaan aurinkoon” (I, 117, 5) tai kun kyse on vesien pohjattomaan pimeyteen uppoutuneesta Bhujyasta (“narambhane tamasi”), tai kun Atrista sanotaan, että hänet vietiin pimeydestä ("tamas") (VI, 50, 10).
Auringon voimakkuus heikkenee todella talvella, ja on helppo ymmärtää, että tässä tapauksessa sitä kutsutaan ontuvaksi, sitten sokeaksi, sitten väsyneeksi. Sokeus tietysti osoittaa pimeyden, pimeyden ("tamat") (I, 117, 17), mutta jos monissa kohdissa löytyy ilmeisiä viittauksia pimeyteen, emme voi kohtuudella uskoa, että sokeiden paranemisen tulisi liittyä vain voiman palauttamiseen. aurinko, joka on vähentynyt talvella. Viitattu pimeys on varmasti yön todellinen pimeys, ja teorian mukaan päivittäisestä valon taistelusta pimeyttä vastaan meidän on ajateltava, että tällaisten paranemisen ihmeiden tulisi tapahtua päivittäin. Mutta Vedat eivät sano niin heistä, ja siksi Vedologit yrittävät selittää legendoja käyttämällä teoriaa auringon vuotuisesta häviämisestä talvella. Mutta näemme, että tässä tapauksessa sokeuden tai pimeyden merkinnät jäävät käsittämättömiksi. Koska pimeysKuten usein mainitaan, se kestää useita päiviä, tässä tapauksessa meidän on pakko päätellä, että legendat viittaavat pitkälle talvipimeyden ajanjaksolle, toisin sanoen niiden todellinen perusta on auringon katoaminen horisontin takana pitkäksi yönä arktisella alueella.
Kevään teorian avulla on mahdotonta selvittää, kuinka kauan Ashvinsin suojaamien kokematon onnettomuusaika kesti. Esimerkiksi, Rebha pysyi upotettuna vesiin kymmenen yötä ja yhdeksän päivää (minä, 116, 24), ja heidän toinen palvojansa Bhujya makasi vain kolme yötä ja kolme päivää pimeyden pohjattomassa valtameressä, josta ashviinit poistivat hänet (I, 116, 4). Ashvineja kuvaillaan jälleen kerran pysyvän kaukaisella alueella ("paravat") samoina kolmena päivänä ja kolme yötä (VIII, 5, 8). Max Müller on samaa mieltä Benphyn kanssa siitä, että sekä kymmenen päivää että kolme päivää edustavat talvipäivänseisauksen aikaa, jolloin aurinko näyttää olevan liikkumaton ja sitten yhdessä jerkissä kääntyy takaisin. Minusta näyttää siltä, että Max Müller tapasi vaikeuksia täällä, koska heti tämän selityksen jälkeen hän huomasi, että”kesti tämä ajanjakso kymmenen vai kaksitoista päivää,olisi vaikea määritellä jopa kokeneemmille tähtitieteilijöille kuin Vedic rishille."
Vaikka hyväksymmekin, että nämä kymmenen päivää laskettiin siitä huolimatta, kuinka voimme selittää legendan Dirghatamasista, joka ikääntyi noin kymmenen juhan aikana, ja ashvitit pelastivat sen kidutuksesta vihollistensa tuomiolla? Totesin edellä, että etelä tarkoittaa täällä yhtä kuukautta, ja jos tämä on totta, meidän on oletettava, että Dirghatamas, joka on vuoden auringon kulku, oli liikkumattomana kaksi kuukautta talvipäivänseisauksella. Ja kaikki tämä vaikeus katoaa, kun turvaudumme arktiseen teoriaan selittääksemme näitä legendoja, koska voit nähdä, että aurinko on horisontin yli yhdestä sataan yön ja jopa kuuteen kuukauteen.
Ja kevään teorian kautta on selitysten ulkopuolella myös kohta. Tämä on kysymys paikasta, jossa ashviinit pelasivat kärsivät. Esimerkiksi Bhujya ei ollut maalla, vaan vedessä ("apsu") ilman tukea ja pimeydessä, ei auringonsäteiden valaisemana (I, 182, 6). Voimme heti löytää analogioita tälle juonnalle legendoissa, jotka koskevat Vritran peittämää valtamerta tai tummaa valtamerta, jonka Brihaspati päästi laskemaan alaspäin (II, 23, 18). Molemmissa näissä tapauksissa näemme, että sanotaan ala-maailmasta, taivaallisten vesien kotimaasta, toisin sanoen paikasta, jonka olisi pitänyt ylittää veneessä, ja aurinkoon sukeltavaan aurinkoon Rig Vedassa, sekä kreikkalaisen mytologian Heliosta. Siksi tätä ei voida pitää paikkana, missä aurinko menee talveksi, eikä myöskään voida hyväksyä arktista teoriaa hyväksymättäkuinka he voivat pelastaa Ashwinsin holhota olennot hukkuutuessaan pimeään ja pohjattomaan valtamereen.
Indran sananlaulussa (VIII, 40, 5) sanotaan, että hän löysi seitsemän tonnin valtameren, jonka toisella puolella on reikä, joka viittaa selvästi veden taisteluun alamaailmassa. Sama ilmaus "jimha-baram", joka määrittelee reiän, löytyy myös laulun legendasta (I, 116, 9), jossa sanotaan, kuinka ashviinit nostivat kaivon "ylösalaisin, aukon ollessa sivussa tai pohjassa" (I, 116, 9). … Ja laulua (I, 85, 11) kerrotaan kuinka ashviinit työnsivät (kaatuivat?) Kaivon kyljelleen antaakseen vettä janoiselle Gotamalle. Kommentoijat eivät selitä näitä lauseita tai sanoja, ottaen kaiken tämän usein kuvaamaan pilviä. Mutta mielestäni nämä sanat kuvaavat todennäköisimmin vastakkaista maailmaa, jossa jokainen asia on oletettavasti "ylösalaisin" ylemmässä maailmassa asuvien ideoiden mukaisesti. Dr. Warren uskoo, että kreikkalaiset,ja egyptiläiset uskoivat, että helvetissä on kaikki tässä asemassa. Hän näki analogioita näille ajatuksille vedoissa, niissä stanzoissa, jotka viittasivat alamaailmaan. Sama helvetin ajatus on monien ideoiden ytimessä muiden kansojen keskuudessa. Uskon, että tohtori Warren on tunnistanut oikein muinaiset näkökohdat antipodojen asemasta alamaailmassa.
Muinaisina aikoina ihmiset pystyivät kuvittelemaan tämän maailman käänteisen taivaallisen pallonpuoliskon muodossa, upotettuna pimeyteen ja täynnä vettä. Siksi Ashwinsin oli tehtävä reikä seinään ja annettava vesi mennä ylöspäin, jotta taivaaseen päästäen se satoi ja juottaa janoista Gotamaa. Samanlaisia piirteitä annetaan laulun marmuteille (I, 85, 10, 11), ja tämäkin tulisi kääntää samalla tavalla. Määritelmät, kuten “uchcha-budhna” (“ylösalaisin”) ja “jimha-bara” (“reikä alhaalla tai sivulla”), kun niitä käytetään kaivoon (“avata”), osoittavat selvästi jotain epätavallista tai kyseisen kohteen kääntö. Emme voi pitää tätä pilvien osoituksena, koska kaivon sanotaan heitettävän ylöspäin, jotta vedestä siitä voi virtata täsmälleen sinne.
Helvetin käsite, jossa kaikki on käännetty ylösalaisin, sanotaan tosiasiassa laulussa (I, 24, 7), jossa kerrotaan, että Varuna, erittäin arvostetun voiman hallussapitäjä, "pystyi puunrunkoon pohjattomaan maailmaan" ja sen säteet "piilotettu". kaukana meistä ", kuten siellä on osoitettu," korotettu ylösalaisin ja kaatamalla alas "(" nichkhinah "). Tällainen kuvaus Varunan maailmasta vastaa tarkalleen helvetin käsitettä. Se kuvataan tarkasti, jos pidämme sitä paikana, jossa kaikki on käännetty ylösalaisin, puolipallona, joka on järjestetty juuri niin. Tämä heijastaa maailmassa asuvan ihmisen näkökulmaa, joka uskoo, että pohjattoman pimeyden tulisi hallita ala-maailmaa, jolla ei ole tukea ja joka on avoin alaspäin (I, 182, 6). Ja tämä pohjaton ja tukematon valtameri ylittää Bhujyan veneillä, jotka ashviinit ovat lähettäneet armollisesti.
Atharva-vedassa (X, 8, 9) astia, jonka aukko ei ole yläosassa, mutta on kallistettu tai suunnattu alaspäin, ja vastaavasti myös pohjan kääntyessä ylöspäin, kuvataan kunnia-astiana ja paikkana, jossa asuu seitsemän rishiä, tämän suurenmoisen suojelijoita. Sama jae toistetaan yhdessä Upanishadista (Brahadaranyaka Upanishad: II, 33), mutta vain sillä erolla, että aluksen aukko on suunnattu alaspäin. Yaska (Nir., XII, 38), lainaten näitä rivejä, antaa kaksi tulkintaa: toisessa hän sanoo, että seitsemän rishiä ovat seitsemän auringonsätettä ja aluksen holvi on käännetty ylöspäin, ja toisessa hän selittää, että alus on henkilön pää, jolla on sen kulhomainen suulakiholvi suussa, ts. se on kovera. Meille näyttää todennäköisemmältä, että sellainen kuvaus viittaa pikemminkin ihmisen alempaan maailmaan kuin ihmisen ylempään holviin tai koveraan suulakiin.
Näissä riveissä viitattu kunnia on sama kuin Khvareno Parsisin kirjoituksissa, missä Zamyad-Yashtassa kerrotaan, että Yima on kadottanut Khvarenon eli kunnian kolme kertaa ja palauttanut sitten hänelle Ensimmäisen kerran Mithra, sitten Thraetaona, joka voitti Hazi Dahakan, ja kolmannen kerran Keresaspa ja Atar, joka voitti Hazi Dahakan. Tämä taistelu tapahtui Vurukashi -merellä, syvän joen pohjalla, ja näimme, että tämän on tarkoitettava koko maailmaa ympäröivää valtameren nenää.
Sana "Hvareno" (vastaa sanskritin sanaa "svar") on kunniaa, toisin sanoen kevyt, ja kaikki, joilla se on, saavuttavat huipun, ja kaikki, jotka sen menettävät, laskevat. Niinpä "kun Yima menetti kunniansa, hän upposi ja Hazi Dahaka hallitsi, aivan kuin katoava valo avaa tien viholliselle". Täällä on huomattava, että muinaisina kunniaksi kruunattujen joukossa mainitaan erityisesti seitsemän Amesha Spentaa, joille ajatus, puhe ja teot olivat yksi. Tässä on läheinen muistutus kaatuneeseen astiaan säilytetyn ja seitsemän Vedan viisaan pelastaman kunnian ja Avestassa (Hvareno) mainitun kunnian välillä, joka kuului seitsemään Amesha Spentaseen, mutta Yima menetti kolme kertaa ja palasi hänelle vasta voiton jälkeen Azi Dahaka - Avestan. Ahi Vritran analogi. Tämä voitto saavutettiin Vurukashi -merellä. Kaikki tämä tukee olettamustamme siitä, että suulla alaspäin kaatunut alus on alamaailman käänteinen pallonpuolisko, pimeyden paikka ja ilmavesitalo. Tällä alueella Bhujya hukkui ja pelastettiin vain ashvien puuttumisen kautta.
Ajattelkaamme nyt, jos Bhujya hukkui kodittomassa pimeydessä ja valtameressä kolme päivää ja yötä (I, 116, 4) ja Rebha - kymmenen yötä ja yhdeksän päivää (I, 116, 24), niin käy selväksi, että tällaiset ajanjaksot sanovat noin pitkä pimeys, joka kestää tietyn ajan. Uskon, että Rijrashnan, toisin sanoen Punaisen Hevosen (Punainen Aurinko) tarina viittaa myös samanlaisiin hetkiin, nimittäin arktisen alueen pitkään pimeisiin päiviin. Rijraswa, kuten muistamme, tappoi sata ja yksi lammas ja antoi heille suden Vrikalle, ja hänen isänsä sokaisi hänet rangaistuksena. Mutta ashviinit, jotka suorittivat suden rukouksen, ampuivat hänen silmänsä.
Max Müller ajattelee, että tähtitiedot näkyvät lampaiden muodossa, joita kuvataan nousevan auringon tapettaviksi. Mutta olemme nähneet, että 350 Helios-lammasta pidetään 350 yönä ja 350 vastaavaa päivää edustaa 350 härän muodossa. Joten kreikkalainen legenda viittaa 350 päivän vuoteen ja kymmenen päivän pitkään yöhön.
Kymmenen päivän ajanjakso sopii hyvin muinaisen arjalaisen vuoden käsitteeseen, joka heijastuu Heliosin tarinaan. Tämä samankaltaisuus johtaa luonnollisesti kysymykseen - eikö Heliosin tarina sisällä avainta Rijrashwan tarinan ymmärtämiseen? Kun tarkastelemme tonsseja tästä näkökulmasta, ei ole vaikea löytää analogioita Rijrashvan lampaiden murhan ja Odysseuksen toverien toverien Heliosin sonnien syömisen välillä. Susi, kuten Max Müller huomautti, pidetään vedalaisessa kirjallisuudessa yleensä pimeyden ja onnettomuuden edustajana eikä valona. Siksi sadan lampaan tappaminen tarkoittaa sadan päivän muuttamista yöksi. Tämä kuvaa pitkän pimeyden alkamista, joka kestää sata yötä, eli sata päivää 24 tunnin ajan.
Se tosiasia, että Rijrashva tulee sokeaksi sata yötä, liittyy juuri tähän, ja tosiasia hänen paranemisestaan Ashwinsin, valon ja valkeuden esiintyjien, keskuudessa vastaa samaa. Epäilen vain sitä, että näiden sadan päivän olisi pitänyt edustaa legendassa härät tai lehmät, ei lampaat. Mutta samaan aikaan uskon, että ei pitäisi niin etsiä sellaisia merkityksettömiä epäjohdonmukaisuuksia jokaisessa myytissä ja että on täysin sallittua puhua näistä päivistä, joista on tullut pitkä yö, kuten lampaista. Sadan tai sadan ja yhden lampaan tappaminen on melko ymmärrettävää pidentyneen pimeyden alkamisen teorian mukaan, jonka enimmäisaika, kuten edellisessä luvussa todettiin, oli sata päivää tai sata 24 tunnin välein. Ashvien legendat antavat meille todistuksen kolmen, kymmenen tai sadan jatkuvan yön olemassaolosta antiikissa ja ne kuvauksetjotka johtavat meidät sellaiseen johtopäätökseen, erittäin heikosti sanoen, heikosti, voidaan liittää kevään ja valkeuden teoriaan, sellaisena kuin ne nyt ymmärretään.
Mutta päätelmämme mukaan merkittävin Ashvins-tarinoissa on Atri Saptavadhrin tarina. Hänet heitettiin palavaan syvyyteen ja Ashvinit veivät sen sieltä ulos, jota kutsutaan myös poistettavaksi pimeydestä ("tamasakh") (VI, 50, 10). Laulu (I, 117, 24) kertoo, että ashviinit esittivät lapsettoman Vadhrimati, kultaisen aseellisen pojan, eunuchin vaimon. Ja laulussa (V, 78, 5), jonka kirjoittajan uskotaan olevan itse Atri Saptavadhri, ilmoitetaan, että hän oli suljettu puiseen laatikkoon, josta ashviinit veivät sen ulos. Max Müller sanoo tästä:”Jos tämä puu tai tämä laatikko on kuva yöstä, niin ollessaan lukittuna Saptavadhri erotti vaimonsa ja tuli siten kuin eunukki (“vadhri”), ja vasta aamulla, kun hänet vapautti ashvins, hän jälleen tuli koiton aviomieheksi. " Mutta tämä tutkija unohtaa tosiasian, että Atri, jota hän pitää auringona,piiloutumista yöaikaan, laulussa ei kutsuta vain "vadhri", vaan jopa "saptavadhri", se on "seitsemän kertaa eunuch". Naissodassa käytetty sana "vadhri" tarkoittaa nahkavyötä, mutta Max Müller huomauttaa, että Sayana uskoi, että tätä sanaa voitaisiin käyttää myös maskuliinisessa sukupuolella (X, 102, 12). Ja sitten sana "saptavadhri" tarkoittaa aurinkoa, takertuen seitsemän vyön verkkoon. Mutta muut legendan merkinnät sanovat, että määritelmä "seitsemän kertaa eunuch" toimii Atri Saptavadhri -ominaisuutena, ei tarinaa vyöstä takertuneesta. Ja sitten sana "saptavadhri" tarkoittaa aurinkoa, takertuen seitsemän vyön verkkoon. Mutta muut legendan merkinnät sanovat, että määritelmä "seitsemän kertaa eunuch" toimii Atri Saptavadhri -ominaisuutena, ei tarinaa vyöstä takertuneesta. Ja sitten sana "saptavadhri" tarkoittaa aurinkoa, takertuen seitsemän vyön verkkoon. Mutta muut legendan merkinnät sanovat, että määritelmä "seitsemän kertaa eunukki" toimii Atri Saptavadhri -ominaisuutena, ei tarinaa vyöstä takertuneesta.
Edellä on jo sanottu, että koko laulu (V, 78) on omistettu Atrille itselleen, ja tämä runoilija vetoaa apuun ashvineille pyytäen apua vaikeuksissa. Hymyn kuusi ensimmäistä stanzoa ovat yksinkertaisia ja ymmärrettäviä: kolmen ensimmäisen joukossa ashvineja kutsutaan lentämään uhrauspaikkaan, kuten kaksi joutsenta; Neljännessä Atrissa, joka heitetään kaivoon, soitetaan heille ja pyytämällä apua kuin itkevä nainen; viides ja kuudes jae kertovat tarinan Saptavadhristä, joka vangittiin puussa tai puulaatikossa ja joka pyytää näitä seiniä jakautumaan kuin naisen puolet; kantaa sikiötä. Näitä kuutta stanzatta seuraa kolme viimeistä (laulussa on vain yhdeksän stanzat), ja ne kuvaavat kymmenen kuukauden kohdussa olleen lapsen syntymää. Mutta Vedologit eivät ole pystyneet paljastamaan, että nämä kolme jaetta liittyvät ilmeisesti edelliseen kuuteen.
Sayanan mukaan nämä kolme stanzoa sisältävät synnytykseen liittyvän liturgian (ns. "Garbhasravini Upanishad") merkityksen. A. Ludwig yrittää selittää ne kuvauksena synnytysprosessista, ehdottamalla juontoa, joka vastaa itkevän naisen kuvaa neljännestä stanzasta, tai vertaamalla peittävää puuta synnyttävän naisen sivuihin. Mutta vaikuttaa epätodennäköiseltä, ei sanomattakaan poikkeukselliselta, ehdotus, että juoni, jonka selitys perustuu assimilaatioon tai vertailuun, voisi viedä yhtä paljon tilaa kuin kolme virkaa kappaleen lopussa. Siksi meidän on yritettävä löytää jokin muu selitys tai seurata Sayanaa uskoen, että tällaista merkityksetöntä juonta, nimittäin synnytyksen yhteydessä tapahtuvaa liturgiaa, ei oteta käyttöön täällä mihinkään muuhun tarkoitukseen, vaan vain kasvattaakseen sanaanien määrää laulussa.
Nämä kolme viimeistä jaetta voidaan kääntää kirjaimellisesti seuraavasti: 7: "Kun tuuli siirtyy kaikilta puolilta lootuslammikolle, alkion tulisi liikkua (kohdussa) ja tulla ulos, kun se on kehittynyt siellä kymmenen kuukauden ajan."
8: "Kuten tuuli, kuin metsä, kuin meri heilahtelee, niin sinä, kymmenen kuukauden ikäinen, tulet ulos ulkokuorella (" jarayu "-" syntymän jälkeen ")." 9: "Anna lapsen (" kumara "-" poika "), joka makaa äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tulla ulos elossa ja vahingoittumattomana elossa elävän äitinsä kanssa."
Nämä kolme, kuten edellä todettiin, seuraa heti niiden jälkeen, jotka puhuvat siitä, kuinka Saptavadhri vangittiin puiseen häkkiin ja sitten vapautettiin siitä, ja siksi niitä olisi pidettävä samankaltaisina kuin ensimmäistä kuutta tai kuuluessaan samalle juonelle. … Mutta kevään tai valkeuden teoria ei anna meille avainta ymmärtää stanzoja. Itse asiassa niissä olevat sanat ovat ymmärrettäviä: lapsi on saavuttanut täyden kehityksen kohtuun kymmenen kuukauden kuluessa, ja hänen ympärillään olevat rukoilevat onnistuneesta synnytyksestä. Mutta mikä tämä lapsi on? Loppujen lopuksi on jo todettu, että eunukin Vadhrimati vaimo synnytti kultaisen aseellisen pojan Ashvinsin avulla. Siksi emme voi olettaa, että äiti itse ja aviomiehensä rukoilivat odottaen synnytystä. Saptavadhri ei voinut rukoilla sitä, että hänen vaimonsa vapautuisi turvallisesti taakkastaan antamalla elämän lapselle, jota ei ole suunniteltu hänestä. Täten,laulun sanat ovat olleet epäselviä tähän päivään saakka, ja tämä pätee erityisesti kuuden ensimmäisen stanssan yhteyteen Saptavadhrin historiaan. Ainoa selitys oli edellä annettu, mutta se on joko epätyydyttävä tai ei selitä mitään.
Mutta koko tämä tarina tulee ymmärrettäväksi, jos valaistaan sen olemusta arktisen teorian näkökulmasta. Itse asiassa Rig Veda puhuu usein aamunkoitosta auringon synnyttäjänä (I, 113, 1; VII, 78, 3). Mutta aamunkoitosta ei voida sanoa, että hän kantoi hedelmää kymmenen kuukauden ajan, ja toisaalta 7., 8. ja 9. stanzasta löytyy sanat "dasha masyah" ja "dasha masan" ("kymmenen kuukautta"). jota ei voi esiintyä täällä ilman mitään merkitystä.
Siksi meidän on etsittävä uusi selitys kaikelle kuvatulle. Ja se annetaan meille Rig Vedan ohjeissa, joissa mainitaan, että aurinko oli pohjimmiltaan taivaan ja maan poika tai yksinkertaisesti - taivas ("dyu"). Laulussa (X, 37, 1) luimme, että aurinko on”divas-putra” (”taivaan poika”), ja laulussa (I, 164, 33) - että “taivas on isämme, me kaikki olemme raskautuneita hänestä, ja suuri maa on oma äitimme. " Lisäksi ilmoitetaan, että isä asetti siemenensä kahteen laajaan astiaan, ja edellä mainitaan, että aurinko, edelleen piilossa äidin kohdussa, synnytti useita jälkeläisiä, jääden eläkkeelle nir-ritin alueelle (maanalainen). Ja myös - että se, joka sen loi, ei tiennyt siitä; hän on todella piilossa niiltä, jotka näkivät hänet. Laulukappaleessa (I, 160, 1) löytyy myös sanat: "Nämä taivas ja maa antavat vaurauden ja kaikki (" elämän kannalta välttämättömät "tai kaikki" tarvitsevat ") tukitilat, kaksi alustaa,joilla on jalo syntymä, pyhät; näiden kahden jumalattaren välillä loistava aurinkojumala liikkuu osoitetulla tavalla."
Nämä kohdat osoittavat, että: 1) aurinko ymmärrettiin lapsena, joka syntyi kahdessa astiassa (astiassa) - taivaassa ja maan päällä; 2) että se liikkui, kuten alkio kohdussa, eli taivaan ja maan avaruudessa, ja 3) kun tällainen liike oli kohdissa valmis ja lukuisten jälkeläisten syntymisen jälkeen aurinko katosi tyhjään tilaan (nir- rity ) ja piiloutui niiltä, jotka olivat nähneet hänet aiemmin.
Tällä tavalla kuvattu auringon vuotuinen kulku ei aiheuta paljon mielikuvituksen jännitystä kuvitellaksesi sen upottua "nirritiin" poistutena kohdussa. Mutta mitä tarkoitetaan sanoilla "hän muutti kohdussa kymmenen kuukauden ajan"? Arktinen teoria selittää tämän tyydyttävästi. Olemme jo nähneet, että Dirghatamasa kantoi vesiä kymmenen kuukauden ajan ja että samana aikana ne suorittivat Dashagvan uhrauksensa. Auringon voidaan helposti kuvitella liikkuvan kohdussa niiden kuukausien aikana, kun se on horisontin yläpuolella tai taivaan ja maan välillä. Tämän ajanjakson lopussa aurinko katoaa tai jättää kohdun tyhjään maahan, missä se näyttää laskevan puiseen suojaan tai laatikkoon kahden kuukauden ajaksi. Siten myös salvia Atrin kuva tehdään selväksi,soittaminen Ashvinsille rukouksella vapautumisesta tästä laatikosta sekä lapsen turvallisesta syntymästä, toisin sanoen hänelle, kohdusta kymmenen kuukauden kuluttua.
Atharva Vedassa (XI, 5, 1) aurinkoa kutsutaan brahmachariniksi, joka liikkuu taivaan ja maan välillä, ja tämän laulun 12. kappaleessa luemme, että aurinko "kutsuu äänekkäästi, ukkostaen, punaisena, valkoisena, kantaa suurta lisääntymiselintä maan päällä". Ja jos puhumme sen suuresta elimestä, kun se liikkuu maan päällä, niin on helppo ymmärtää, miksi sitä kutsutaan eunuhksi ("vadhri"), kun se laskeutuu "nir-riti" -nimeksi. Mutta Max Müller kysyy: miksi häntä kutsutaan seitsemänkertaiseksi eunukiksi? Vastaus on melko yksinkertainen: taivas, maa ja alamaailma on määritelty Rig Vedassa jakautuvaksi seitsemään kerrokseen (tai kokonaisuuteen) ja kun valtameressä (VIII, 40) kuvataan valtameri tai vesialueet "koostuvat seitsemästä" ("sapta budhnam arnavam")., 5) tai "sapta aptah" laulussa (X, 104, 8), tai kun löydämme viittauksia seitsemään "danus" (demoni) himnessä (X, 120, 6) tai sanotaan Vritra,että hänellä oli seitsemän linnoitusta (I, 63, 7), ja Indraa kutsutaan "sapta khaniksi" ("seitsemän kertaa tappajaksi") tai kun sanotaan, että ashviinit avasivat seitsemän pysäkkiä lehmille (X, 40, 8), ja aurinko on seitsemän sädettä tai seitsemän hevosta (V, 45, 9), niin on täysin mahdollista mainita seitsemänkertaisena eunukkina, kun se uppoutuu "nir-riti" -alaan, alamaailmaan, pimeään ja pohjattomaan, mistä ashviinit jatkuvasti ottavat sen. Siksi laulun viimeiset jakeet (V, 78) liittyvät loogisesti Saptavadhri-tarinaan (seitsemän kertaa eunukki), joka sisältyy tämän laulun ensimmäisiin jakeisiin *: Jos kaikki lapset liikkuvat äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tämä on kymmenen kuukauden aurinkovalo, jota seuraa pitkä kahden kuukauden yön, jonka olemassaolon osoittavat tarkat vedalliset todisteet.että Ashvins avasi seitsemän kioskia lehmille (X, 40, 8) ja auringossa on seitsemän sädettä tai seitsemän hevosta (V, 45, 9), niin se voidaan hyvinkin mainita seitsemänkertaisena eunukkina, kun se uppoutuu "nir-ritiin", alempaan maailmaan, pimeään ja pohjattomaan, josta Ashwins purkaa sitä jatkuvasti. Siksi laulun viimeiset jakeet (V, 78) liittyvät loogisesti Saptavadhri-tarinaan (seitsemän kertaa eunukki), joka sisältyy tämän laulun ensimmäisiin jakeisiin *: Jos kaikki lapset liikkuvat äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tämä on kymmenen kuukauden aurinkovalo, jota seuraa pitkä kahden kuukauden yön, jonka olemassaolon osoittavat tarkat vedalliset todisteet.että Ashvins avasi seitsemän kioskia lehmille (X, 40, 8) ja auringossa on seitsemän sädettä tai seitsemän hevosta (V, 45, 9), niin se voidaan hyvinkin mainita seitsemänkertaisena eunukkina, kun se uppoutuu "nir-ritiin", alempaan maailmaan, pimeään ja pohjattomaan, josta Ashwins purkaa sitä jatkuvasti. Siksi laulun viimeiset jakeet (V, 78) liittyvät loogisesti Saptavadhri-tarinaan (seitsemän kertaa eunukki), joka sisältyy tämän laulun ensimmäisiin jakeisiin *: Jos kaikki lapset liikkuvat äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tämä on kymmenen kuukauden aurinkovalo, jota seuraa pitkä kahden kuukauden yön, jonka olemassaolon osoittavat tarkat vedalliset todisteet.tumma ja pohjaton, josta Ashwins purkaa sitä jatkuvasti. Siksi laulun viimeiset jakeet (V, 78) liittyvät loogisesti Saptavadhri-tarinaan (seitsemän kertaa eunukki), joka sisältyy tämän laulun ensimmäisiin jakeisiin *: Jos kaikki lapset liikkuvat äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tämä on kymmenen kuukauden aurinkovalo, jota seuraa pitkä kahden kuukauden yön, jonka olemassaolon osoittavat tarkat vedalliset todisteet.tumma ja pohjaton, josta Ashwins purkaa sitä jatkuvasti. Siksi laulun viimeiset jakeet (V, 78) liittyvät loogisesti Saptavadhri-tarinaan (seitsemän kertaa eunukki), joka sisältyy tämän laulun ensimmäisiin jakeisiin *: Jos kaikki lapset liikkuvat äidin kohdussa kymmenen kuukauden ajan, tämä on kymmenen kuukauden aurinkovalo, jota seuraa pitkä kahden kuukauden yön, jonka olemassaolon osoittavat tarkat vedalliset todisteet.joiden olemassaolo varmennetaan tarkalla vedallisella todisteella.joiden olemassaolo varmennetaan tarkalla vedallisella todisteella.
* Seitsemästä kertaa tuli eunukki, eli riistettiin hänen seitsemästä hyvyydestään.
Näin arktinen teoria selittää laulussa mainittujen tapahtumien olemuksen, joita ei ole vielä ymmärretty. Tämän juonen yhteydessä on tarpeen palata arvoitukseen tai tässä esiin nousevaan paradoksiin. Oletetaan, että aurinko liikkui äitinsä kohdussa kymmenen kuukauden ajan ja meni sitten alamaailmaan. Tämä tarkoittaa, että se jättäen ruumiinsa oli näkymätön, vaikka tavallinen vastasyntynyt lapsi voidaan nähdä heti. Täällä syntyi selkeä ristiriita kahden idean välillä, ja vedalaiset runoilijat eivät olleet hitaita tarttumaan tähän ja tekemään siitä arvoitus. Siten näimme yllä (I, 164, 32), että aurinko on kuvattu näkymättömäksi niille, jotka sen synnyttävät, mikä viittaa selvästi äitinsä. Tapaamme laulussa saman arvoituksen (V, 2, 1), jossa sanotaan:”Nuori äiti kuljettaa (kuljettaa) piilotettua lasta salaisuudessa isänsä luo. Ihmiset eivät näe hänen katoavia kasvojaan (piilotettuja, ei vapaita). " Ja taas: (I, 72, 2):”Kaikki kuolemattomat viisaat eivät löytäneet vasikkaa, joka oleskelee väliaikaisesti lähellämme. Ne, jotka osoittivat huomiota (jumalat), kyllästyivät, seurasivat hänen jalansa, pysähtyivät Agnin korkeimpaan kauniiseen kohtaan. Meillä on sama merkitys laulussa (I, 95, 4):”Kuinka moni teistä ymmärsi tämän salaisuuden? Vasikka synnytti oman äitinsä. Monien alkio, suuri viisas, omalla voimallaan liikuttama, nousee tämän aktiivisen ("apasam") rintaan. "Monien alkio, suuri viisas, omalla voimallaan liikuttama, nousee tämän aktiivisen ("apasam") rintaan. "Monien alkio, suuri viisas, omalla voimallaan liikuttama, nousee tämän aktiivisen ("apasam") rintaan."
Tämä on tarina piilotetusta Agnista, jota kuvataan laulussa (X, 124, 1), joka pysyi pitkään pidentyneessä pimeydessä ("dirgham tamas") ja joka lopulta esiintyy veden lapsena ("apam napat") laulussa (I, 143, 1). Epiteetti "apam napat" ymmärretään yleensä pilviltä osuvaksi salamaksi, mutta tämä ei ole sopusoinnussa hänen pitkään pimeydessä olon kanssa. Ja tämä arvoitus voidaan helposti ratkaista arktisen teorian avulla ottaen huomioon ilmavesien kosmisen kierteen tosiasia.
Kymmenen kuukauden ajan taivaan ja maan välillä liikkuva aurinko toi vedalaisten runoilijoiden mieliin samanaikaisesti ajatuksen kymmenen kuukauden raskaudesta, mutta yllätyksen aiheutti se, että syntynyt vauva on kaikkien nähtävissä ja aurinko muuttui näkymättömäksi juuri äidin kohdusta poistumisen hetkellä. Minne se meni? Lukittiinko hän puiseen laatikkoon vai sidottiin nahkahihnoilla vetiseen maailmaan? Miksi äiti ei osoittanut häntä isälleen onnistuneen syntymän jälkeen? Ja olivatko he iloisia? Tämä koko tarina herättää luonnollisesti monia kysymyksiä, ja Vedic-runoilijat näyttävät nauttivan tästä mysteeristä palaamalla siihen erilaisissa lauluissa. Mutta mikä liittyy aurinkoon, se pätee yhtä lailla Agniin, ja monissa paikoissa Vedassa Agni on identtinen Suryan kanssa. Agnista sanotaan, että hän on taivaan valo, joka herättää aamusta,että hän on taivaan yläosa (III, 2, 14), sen pää. Hänen kuvataan syntyvän toisella puolella ilmaa (X, 187, 5); "Aytareya Brahmanista" luimme, että aurinko laskiessaan menee Agniin ja poistuu siitä (VIII, 28); Sama tunniste löytyy Rig Vedasta, jossa sanotaan, että Agni sulautuu auringonvaloon tai hän itse loistaa taivaalla (VIII, 44, 29). Kaikki tarinat, joiden mukaan kymmenen kuukauden raskauden jälkeen syntynyt lapsi käytettiin Agniin tai Suryaan, ovat erilaisia versioita tarinasta auringon katoamisesta ylemmältä pallonpuoliskolta kymmenen kuukauden jälkeen taivaalla. Sama tunniste löytyy Rig Vedasta, jossa sanotaan, että Agni sulautuu auringonvaloon tai hän itse loistaa taivaalla (VIII, 44, 29). Kaikki tarinat, joiden mukaan kymmenen kuukauden raskauden jälkeen syntynyt lapsi käytettiin Agniin tai Suryaan, ovat erilaisia versioita tarinasta auringon katoamisesta ylemmältä pallonpuoliskolta kymmenen kuukauden jälkeen taivaalla. Sama tunniste löytyy Rig Vedasta, jossa sanotaan, että Agni sulautuu auringonvaloon tai hän itse loistaa taivaalla (VIII, 44, 29). Kaikki tarinat, joiden mukaan kymmenen kuukauden raskauden jälkeen syntynyt lapsi käytettiin Agniin tai Suryaan, ovat erilaisia versioita tarinasta auringon katoamisesta ylemmältä pallonpuoliskolta kymmenen kuukauden jälkeen taivaalla.
Mutta mitä tapahtuu tälle taivaalta lähtevälle poika-pojalle ("kumara")? Häviääkö hän ikuisesti tai palaako hän jälleen vanhempiensa luo? Kuinka isä ja äiti myös sallivat lapsen eksymisen? Tehtävä palauttaa aurinko vanhemmille kuuluu Rig Vedaan Rebkhaan tai Ashvineihin. Joten laulussa (I, 110, 8) sanotaan, että Rebha yhdisti äitinsä vasikan kanssa, ja laulussa (I, 116, 13) sanotaan, että ashviinit antoivat Vadhrimatille kulta-aseellisen lapsen. Luultavasti puhumme aamuauringon palaamisesta vanhemmille muissa edellä mainituissa laulukuvissa: Vishnapu palautettiin Vishvakaan (I, 117, 7), ja ashviinit täyttivät utaran maidolla Shaille kuuluvassa lehmännahan lehdessä. Ja näiden tosiasioiden perusteella on jäljellä vain yhden askeleen tarina "kumar" (poika). Kumara-nimen alla Karttikeya-jumali esiintyy Puranasissa,joka myös kadonnut tai pudonnut ("skanda") ja palasi ylöspäin seitsemän joen tai äidin (VIII, 96, 1) varhain aamulla. Tämä Kumara johti jumalien armeijan taisteluun ja seurasi voitokkaasti jumalien - devajalaisten - polkua. Tämä jumalien armeija edustaa päiviä. Aivan kuten marutit auttoivat Indraa taistelussa Vritran kanssa, tätä Kumaraa, toisin sanoen aamuaurinkoa, mytologian kaleidoskoopin mukaan voitiin pitää myrskyjen jumalan Rudran pojana, joka ilmaisi Maruts-tuulen olemuksen. Kumaraa voidaan kutsua myös vedessä olevan Agnin jälkeläiseksi tai häntä voidaan kutsua seitsemän tai kuuden Krittikasin poikaksi. Aivan kuin aamupäivä aurinko leikkaa tiensä Avestan Elburzin harjanteiden läpi, niin Kumara murtuu Krauncha-vuorten läpi ja Puranassa saa epiteetin "Crowncha-darana" ("Crowncha-katkaisija"). Tämä Kumara johti jumalien armeijan taisteluun ja seurasi voitokkaasti jumalien - devajalaisten - polkua. Tämä jumalien armeija edustaa päiviä. Aivan kuten marutit auttoivat Indraa taistelussa Vritran kanssa, tätä Kumaraa, toisin sanoen aamuaurinkoa, mytologian kaleidoskoopin mukaan voitiin pitää myrskyjen jumalan Rudran pojana, joka ilmaisi Maruts-tuulen olemuksen. Kumaraa voidaan kutsua myös vedessä olevan Agnin jälkeläiseksi tai häntä voidaan kutsua seitsemän tai kuuden Krittikasin poikaksi. Aivan kuin aamupäivä aurinko leikkaa tiensä Avestan Elburzin harjanteiden läpi, niin Kumara murtuu Krauncha-vuorten läpi ja Puranassa saa epiteetin "Crowncha-darana" ("Crowncha-katkaisija"). Tämä Kumara johti jumalien armeijan taisteluun ja seurasi voitokkaasti jumalien - devajalaisten - polkua. Tämä jumalien armeija edustaa päiviä. Aivan kuten marutit auttoivat Indraa taistelussa Vritran kanssa, tätä Kumaraa, toisin sanoen aamuaurinkoa, mytologian kaleidoskoopin mukaan voitiin pitää myrskyjen jumalan Rudran pojana, joka ilmaisi Maruts-tuulen olemuksen. Kumaraa voidaan kutsua myös vedessä olevan Agnin jälkeläiseksi tai häntä voidaan kutsua seitsemän tai kuuden Krittikasin poikaksi. Aivan kuin aamupäivä aurinko leikkaa tiensä Avestan Elburzin harjanteiden läpi, niin Kumara murtuu Krauncha-vuorten läpi ja Puranassa saa epiteetin "Crowncha-darana" ("Crowncha-katkaisija").tulla myrskyjen jumalan Rudran jumalaksi, joka ilmaisi Maruts-tuulen olemuksen. Kumaraa voidaan kutsua myös vedessä olevan Agnin jälkeläiseksi tai häntä voidaan kutsua seitsemän tai kuuden Krittikasin poikaksi. Aivan kuin aamupäivä aurinko leikkaa tiensä Avestan Elburzin harjanteiden läpi, niin Kumara murtuu Krauncha-vuorten läpi ja Puranassa saa epiteetin "Crowncha-darana" ("Crowncha-katkaisija").tulla myrskyjen jumalan Rudran jumalaksi, joka ilmaisi Maruts-tuulen olemuksen. Kumaraa voidaan kutsua myös vedessä olevan Agnin jälkeläiseksi tai häntä voidaan kutsua seitsemän tai kuuden Krittikasin pojaksi. Aivan kuin aamupäivä aurinko leikkaa tiensä Avestan Elburzin harjanteiden läpi, niin Kumara murtuu Krauncha-vuorten läpi ja Puranassa saa epiteetin "Crowncha-darana" ("Crowncha-katkaisija").
Emme kuitenkaan koske kysymystä Kumaran, tämän aamuaisen lapsen, kasvusta, joka on saavuttanut myöhäisen mytologian. Käsittelemme Ashvins-ongelmaa selvittääksemme, mitkä liittyvät tontit voidaan ymmärtää oikein arktisen teorian kannalta. Näemme, että emme ole turhaan analysoineet useita legendoja sen avulla.
Siksi ilmaisu "dasha-masya" (10 kuukautta) Saptavadhri-legendassa, samoin kuin "dashama yuga" (kymmenes juga) Dirghatamas-tarinassa, osoittavat suoraan kymmenen kuukauden auringonpaistetta, ja samoissa legendoissa näimme suoraa tai metaforista mainitsee kolme, kymmenen tai sata jatkuvaa yötä. Olemme myös nähneet ilmaisuja, kuten "aurinko nukkuu pimeässä nirritin käsivarressa", joka ei puhu metaforisesta, vaan aivan todellisesta pimeydestä. Kaikissa sellaisissa legendoissa ei puhu pelkästään minkään alueen talvisestä aurinkoa, vaan aurinkoa, joka piiloutuu vesien ja pimeyden alempaan maailmaan. Ashvinien tehtävänä oli poistaa se alemman maailman pimeästä kaivoksesta ja pimeyden täynnä pohjattomasta valtamerestä.
Kevään teoria ja arktinen teoria ovat luonteeltaan molemmat aurinkoteorioita, ja jokainen tällainen legenda liittyy oletettavasti auringon ilmiöön. Mutta arktinen teoria ei rajoitu väitteeseen, jonka mukaan auringon voima heikkenee talvella, vaan menee pidemmälle, mikä todistaa, että monien Vedic-legendojen perusta on tosiasia pitkä yön pimeys ympäröivällä alueella. Kaikilla aikaisemmilla Ashvinsia koskevilla myytteillä käydyllä keskustelulla pyritään osoittamaan, kuinka paljon laajemmin kuin kevään teoriassa arktinen teoria paljastaa perustan suhteessa Ashvinsia koskeviin myytteihin. Ja tällainen tunnistaminen ei ole vain toivottavampaa, vaan myös yksinkertaisesti välttämätöntä oikean ymmärtämisen suhteen legendan olemuksesta, niihin upotetut tosiasiat, jotka tukevat ja vahvistavat uutta teoriaa.
Jatko: "Luku X. Vedalliset myytit aamujumalaisuuksista. Suryan pyörästä"