Kreikka on maaginen maa, jossa myytit ovat läheisessä yhteydessä todellisuuteen ja jossa on joskus vaikea vetää selkeää rajaa totuuden ja fiktion välillä
Nykytaiteen kansanperinne ei ole poikkeus. Kaupunk legendoja tai yksinkertaisesti sanottuna kauhujuttuja ei yleensä sisällytetä turistiesitteisiin ja opaskirjoihin, oppaat eivät myöskään kerro niistä, jotta ei pelästytä liian vaikutelmallisia turisteja.
Ja vain paikalliset asukkaat, jotka käyvät suoraa keskustelua kupillisesta kahvia, voivat kertoa sinulle satunnaisia tarinoita, joita on välitetty suusta suuhun useita vuosikymmeniä.
Huonoa puutavaraa koskeva legenda
Tämä tarina tapahtui vasta kauan sitten, kolmekymmentä vuotta sitten. Pienessä kylässä Olympuksen juurella asui nuori kaveri, joka usein meni metsään hakemaan polttopuita. Kerran, kuten yleensä, varhain aamulla, hän valjasti hevosen, pääsi kärryyn ja ajoi metsään, mutta iltaan mennessä kaveri ei koskaan palannut kotiin. Koko yön hänen perheensä ei nukkunut silmänsä innokkaassa odotuksessa. Ja aamunkoitossa koputus ovelle. Kynnyksellä seisoi kadonnut kaveri, mutta jo ilman hevosta ja ilman kärryä. Se, mitä hänelle tapahtui metsässä, on edelleen mysteeri, koska köyhä ei ole sanonut sanaakaan siitä lähtien. Hän oli kokenut kauhuistaan ikuisesti sanaton.
Olympus on yksi suosituimmista aiheista nykytaiteen folklorissa. Kuulet kaikenlaisia tarinoita lähikylien asukkaista. Tämä ei ole yllättävää, Olympus on todella salaperäinen paikka. Muinaisten kreikkalaisten mielestä jumalien asuinpaikka oli aivan turhaan.
Legendan mukaan jotkut Olympuksen kallioista ovat onttoja sisäpuolella ja ovat sisäänkäynninä maanalaiseen kaupunkiin, jossa jumalat asuivat. Paikalliset vanhat ajattelijat sanovat, että lähellä Olympuksen huippukokousta, Stephanie, piilotettu kiviovi, joka sulkee sisäänkäynnin "kultaiseen" luolaan.
Sanotaan, että jonain päivänä läheisen kylän paimen törmäsi vahingossa pieneen reikään kallioon. Paimen päätti katsoa sisälle ja yllätyksekseen näki kultaisen valon, joka näytti murtautuvan maasta. Uteliaisuus voitti pelon, ja hän päätti selvittää, millaista salaisuutta epätavallinen luola piilottaa. Sisällä oli kaksitoista patsaata, joista kultainen valo tuli.
Kukaan ei tiedä kuinka kauan paimen vietti taikaluolissa, mutta palattuaan kotikyläänsä hän ei poistunut talosta pitkään ja johti yksinäiseen elämään. Juuri ennen kuolemaansa vanha mies kertoi lapsilleen siitä, mitä hänelle tapahtui monta vuotta sitten.
Legenda tupakka-ystävälle
On parempi olla lukematta tarinaa erityisen vaikuttaville ihmisille. Kreikkalaiset kertovat tämän legendan yleensä syvästi keskiyön jälkeen, kun ulkopuolella on hiljaisuutta ja täysikuu paistaa.
Useita vuosia sitten Ateenan lähellä asui nainen, joka oli voimakas tupakoitsija. Joka päivä samaan aikaan hän meni maantielle päästäkseen bussiin ja pääsemään työpaikkaansa.
Mutta jonain päivänä tapahtui kauhea asia, bussinkuljettaja osui vahingossa naiseen ja hän kuoli. Siitä lähtien, yöllä, maantielle ilmestyy haamu, joka pyytää kaikkia savukkeita, ja jos savuketta ei anneta, aave ottaa sielun. Paikalliset sanovat, että aave pelkää tulta, joten kävellessään tai ajaessasi "huonon" paikan ohi, sinun on aina sytytettävä tulitikku tai sytytin.
Kummitus Ateenan talo
Kummitetut talot ovat pitkään olleet suosikki teema monissa haamutarinoissa. Varhaisin raportti tällaisesta talosta on peräisin 1. vuosisadalta. BC. Alla oleva tarina on tullut meille antiikin Kreikasta.
Tuolloin aaveen huhuttiin asettuneen yhteen Ateenan huvilasta. Joka ilta surullinen henki vaelsi koko huvilan, klanaaden raskailla vankiloilla ja rautaketjuilla käsivarsissaan ja jalkoissaan, aiheuttaen aaveavaa ääntä. Ihmiset, jotka vuokrasivat tämän huvilan, pakenivat sieltä kauhua, ja yksi heistä jopa kuoli pelkoon.
Huvilan omistaja oli epätoivoisesti valmis vuokraamaan sen kenellekään säälittävän hinnalla. Tämä herätti Athenodorus-nimisen filosofin huomion. Hän katsoi huvilan ympärillä ja suostui onnellisena vuokrata se niin naurettavaan hintaan. Lisäksi haamujen tarinat kiehtoivat Athenodorusia, ja hän päätti selvittää, mikä oli tämän koko salaperäisen tarinan takana.
Aivan ensimmäisenä iltana muuton jälkeen, kun Athenodorus työskenteli rauhallisesti toimistossaan, oven puolella pimeydessä kuuli pahaensa ruosteisia ruosteita. Hän kuitenkin teeskenteli, että mitään erityistä ei tapahtunut, ja jatkoi työtään rauhallisesti. Äänet olivat kovempia. Sitten ovi kääntyi auki ja harmaatukkaisen vanhan miehen haamu tuli huoneeseen; hän osoitti epätoivoisesti vaatien Athenodorus nousemaan ja seuraamaan häntä. Filosofi ei silti kiinnittänyt vähäistä huomiota haamuun.
Aave veti lähemmäksi, kunnes lopulta se ilmestyi suoraan Afenodoruksen päälle. Hän ei edes silmänäkään silmännyt. Lopulta lannistunut henki kääntyi ja lähti samalla tavalla kuin oli mennyt sisään, hajoten pihan keskelle. Athenodorus seurasi häntä ja näki tarkalleen paikan, jossa hän katosi.
Seuraavana päivänä filosofi palasi juuri tähän paikkaan tuomarin ja useiden työntekijöiden mukana, jotka kaivoivat pihan ja löysivät maasta luurankoon ketjutun ketjun. Kun jäännökset haudattiin uudelleen hautausmaalle, rauha ja hiljaisuus hallitsivat huvilaa. Kumpi itse eikä hänen kahleitaan häirinneet ketään muuta.
Kreikka ja vampyyrit
Mainosvideo:
Kreikka on yksi nykyaikaisen vampyyrilegendan vanhimmista lähteistä.
Muinaiskreikkalaiset tiedot osoittavat, että on olemassa kolme vampyyrin kaltaista olentoa - lamia, empusai ja mormolikai. Lisäksi Kreikassa tunnetaan nauha - vampyyri noita. Strig tulee latinalaisesta strixistä. joka viittasi alun perin huutavaan pöllöön ja myöhemmin yölentodemoniin, joka hyökkäsi ja tappoi lapsia imemällä heidän vertaan. Lamia nimettiin Libian kuningatar Lamian mukaan.
Hän oli Beluksen ja Livian tytär, ja tarinan mukaan rakasti häntä Kreikkalaisten jumalien kuningas Zeus. Zeuksen vaimo Hera tuli kateellinen ja sieppasi kaikki Lamian lapset, jonka isä oli Zeus. Lamia jäi eläkkeelle luolaan ja kostoi koskettaen kuolevaisia lapsia ja imemällä heidän vertaan, eivätkä pystyneet lyömään takaisin Heraa. Hänestä tuli kauhea olento. (Mormolikien tarina on hyvin samanlainen - ne on nimetty Mormo-naisen mukaan, joka söi omat lapsensa.)
Myöhemmin lamia alkoi tunnistaa hänen mallinsa jälkeen luodun olentojen luokan kanssa. He olivat inhottavia naisia, joilla oli epämuodostuneita käärmemäisiä alakehoja. Yksi jalka oli kuparia ja toinen oli kuin eläin, enimmäkseen kuin aasi, vuohi tai härkä. Lamshit tunnettiin demonisina olentoina, jotka imevät verta pieniltä lapsilta. Heillä oli kuitenkin kyky muuttua kauniiksi nuoriksi tytöiksi hyökätäkseen ja viettelemään nuoria miehiä. Philostratus kiinnitti paljon huomiota laamian tekoihin Apollon neljännen kirjan 25. luvussa.
Yksi Apollon Menippus-opetuslapsista kiehtoi nuori rikas tyttö, jonka hän tapasi ensimmäisenä visiona. Tässä visiossa hänelle kerrottiin missä (Korinton ympäristö) ja milloin hän löytää hänet. Nuori mies rakastui ja valmistautui häihin. Kun hän kertoi tämän tarinan Apollolle, hän kertoi nuorelle oppilaalleen, että käärme metsästää häntä. Tavannut naisen, hän sanoi Menippusille:”Voit ymmärtää totuuden sanomastani: tämä kaunis morsian on yksi vampyyreista (emusia), yksi niistä olennoista, joita kutsumme lamiasiksi ja browniesiksi (mormolikai). Nämä olennot rakastuvat, he ovat Aphroditen tempausten alaisia - mutta he etsivät erityisesti ihmisen lihaa ja houkuttelevat ilahduttavasti niitä, joita he sitten aikovat kokeilla lomallaan."
Menippusin vastaväitteistä huolimatta Apollo vastusti lamiaa. Yksitellen hänen loitsunsa katosi. Lopuksi hän tunnusti suunnitelmansa ja puhui tavastaan ruokkia nuoria ja kauniita ruumiita, koska "heidän veri on puhdasta ja vahvaa". Philostratus kutsui tätä merkintää "Apollon tunnetuimmaksi tarinaksi". Apuleius kertoo The Golden Donkey -sarjan ensimmäisessä osassa tarinan tapaamisesta laamian kanssa, joka tarttui pakenevan rakastajaansa ja tappoi hänet, lävistäen kaulaansa miekalla, ottaen kaiken veren ja leikkaamalla sitten päänsä.
Mutta ihmiset menettivät pian pelkonsa lamiasta. Jo muinaisina aikoina hän toimi vain keinona pelottaa tuhmaten lasten vanhempia. Näiden uskomusten kaiku on kuitenkin elossa, ja nyt, jos lapsi yhtäkkiä kuolee, sanotaan, että lapsi kärsi lamiasta.
1500-luvulla lamias löydettiin uudelleen, nyt kirjallisuudessa, kun Firenzen Angelo Poliziano julkaisi runon Lamia (1492). Vuonna 1819 brittiläinen runoilija John Keith kirjoitti saman nimikkeen runon. Keatsista lähtien lamiaa on esiintynyt lukuisissa runoissa, maalauksessa, veistoksessa ja musiikissa. Esimerkiksi August Enna kirjoitti Lamia-nimisen oopperan, joka esitettiin ensimmäisen kerran Antwerpenissä, Belgiassa vuonna 1899. Saman aiheen runot ovat kirjoittaneet Edward McDowell (1888), Arthur Simons (1920), Frederick Zeck (1926), Robert Graves (1964) ja Peter Davidson (1977).
Myöhemmissä lamiaseja kuvaavissa romaaneissa oli neljä D. N. Williamsonin kirjaa: Kuoleman miehistö (1981), Kuoleman koulu (1981), Kuoleman enkeli (1982) ja Kuoleman tohtori (1982) - kaikki he ovat suunnilleen sama hahmo - lamia Zacharias. Tim Powerin äskettäinen romaani Her Focus (1989) kuvasi tapahtumia 1800-luvun alkupuolella ja Englannissa. Tässä romaanissa Keats, lordi Byron, John Polidori, Mary Godwin ja Percy Shelley olivat vuorovaikutuksessa laamian kanssa.
Vricolakos
Lamias, Empusai ja Mormolikai, vaikka ne olivat kuuluisia verenjuomisesta, eivät olleet vampyyreja siinä mielessä, että ne ovat Itä-Euroopassa. He olivat enemmän aavemaisia olentoja kuin eläviä ruumiita. Muinaisilla kreikkalaisilla oli kuitenkin koko luokka uusia tulokkaita - vrikolakos -, jotka myöhemmin kehittyivät tosi vampyyreiksi.
Termi tulee vanhasta slaavilaisesta sanasta "wolfodlaka", joka tarkoitti "susi-ihon käyttämistä". Tämä termi syntyi eteläisten slaavien keskuudessa, josta se on saattanut siirtyä kreikkalaisille. Tarkimmin kuvaus vastikään palautetuista (haudasta palaavista olennoista) antiikin kreikkalaisessa kirjallisuudessa on tarinan, jonka kertoi flegon - orja, joka vapautettiin Rooman keisarin vartijan aikana.
Filinnon, Demostratuksen ja Hariton tytär, nähtiin tulevan Machatesin huoneeseen - nuoren miehen, joka pysyi hänen vanhempiensa huoneessa kuusi kuukautta kuolemansa jälkeen. Palvelija kertoi vanhemmilleen nähneensä heidän tyttärensä, mutta kurkottaessaan vierashuoneen halkeamasta, he eivät pystyneet selvittämään, kenen kanssa Machates viettää aikaa. Seuraavana aamuna Harito kertoi Machatesille tyttärensä kuolemasta. Hän kertoi, että eilen hänelle vieraillut tyttö oli nimeltään Filinnon. Sitten hän esitteli renkaan, jonka hän antoi hänelle, ja rintahihnan, jonka hän oli unohtanut. Vanhemmat tunnustivat molemmat esineet - he kuuluivat tyttärelleen. Kun tyttö palasi takaisin, vanhemmat tulivat huoneeseen ja näkivät tyttärensä. Hän alkoi moittaa heitä siitä, että hän oli keskeyttänyt tapaamisensa Machatesin kanssa ja sanoi, että hänelle annettiin vain kolme yötä, jonka hän voi viettää hänen kanssaan. Kuitenkin heidän häirintänsä vuoksihän kuolee jälleen. Ja Filinnonista tuli taas kuollut ruumis.
Tällä hetkellä flegoi, todistaja, saapuu tapahtumapaikalle. Virkamiehenä häntä kehotettiin ylläpitämään järjestystä, koska sana Philinnonin paluusta levisi koko kaupungin sinä iltana. Hän tutki hänen hautausmaansa ja löysi sieltä lahjoja, jotka hän otti ensimmäisen vierailunsa jälkeen Machatesiin, mutta ruumiin itse ei ollut siellä. Kaupunkilaiset kääntyivät paikallisen viisumin puoleen, joka kehotti polttamaan ruumiin ja noudattamaan oikeita puhdistusrituaaleja ja jumaluuksia miellyttäviä rituaaleja.
Tämä ainutlaatuinen tarina kuolleiden paluusta sisältää joitain näkökohtia myöhemmässä kreikkalaisessa Vricolakos-kertomuksessa. Olennaista on, että levottoman ihmisen ruumis yleensä poltettiin, he eivät leikannut hänen päätään ja lävistivät hänen sydämensä vaarlalla. Kreikan paluumuuttaja ei kuitenkaan ollut vielä vampyyri tai edes pelon kohde.
Hän palasi usein suorittamaan keskeneräistä yritystoimintaa puolisonsa, perheenjäsentensä tai jonkun muun läheisen hänen kanssaan elämässä. Myöhempinä vuosisatoina kerrotaan tarinoita pidemmistä vierailuista ja Vricolakosista, jotka jatkavat hänen perhe-elämäänsä. Joskus ilmoitettiin, että äskettäin palanneet menivät paikkoihin, joissa he eivät tunteneet häntä, ja että heillä oli jälleen perhe ja lapset.
Yksi varhaisimmista vricolakos-ilmoituksista on peräisin ranskalaiselta kasvitieteilijältä Pitton de Thournfortilta. Mykonos-saarella vuonna 1700 hän kuuli tarinan äskettäin kuolleesta miehestä, joka käveli ympäri kaupunkia ja ärsytti asukkaita esiintymisillään. Kun yritykset rauhoittaa häntä tavalla, joka ei edellyttänyt ekshumaatiota, epäonnistuivat, yhdeksäntenä päivänä hautajaisten jälkeen ruumis kaivettiin haudasta, sydän poistettiin siitä ja poltettiin. Mutta ongelmat eivät ole kadonneet. Kerran vierailija Albaniasta ehdotti, että ratkaisu ongelmaan oli kiinnittää "kristittyjä" miekkoja hautaan, koska uskottiin, että hautaan tarttunut terävä esine estää vampyyriä nousemasta. Albanialainen väitti, että jos miekka on ristin muotoinen, se ei anna paholaisen poistua ruumiista (monet uskoivat, että paholainen tai paha henki elävät ruumiin). Hän ehdotti turkkilaisten miekkojen käyttöä. Se ei auttanut. Ja lopulta, 1. tammikuuta 1701, ruumis tuli tuleen.
Kreikka antoi maailmalle ensimmäisen modernin vampyyrikirjoittajan Leon Allassin (tunnetaan nimellä Leo Allatius). Vuonna 1645 hän kirjoitti De Graecorum hodie quorundani -kirjan, kirjan kreikkalaisten uskomuksista, jossa vrikolakos kuvataan yksityiskohtaisesti. 1900-luvun alussa Sutbert Lawson vietti paljon aikaa tutkimalla vrikolakosia kreikkalaisessa kansanperinnässä. Tämän kuvan kehittämisessä hän erotti kolme vaihetta, jotka alkavat esikristillisten aikojen aikana syntyneestä vaiheesta, joka on edustettuna Phlegonin muistiinpanoissa.
Tässä versiossa paluu tapahtui jumalallisen halun kautta tiettyyn tarkoitukseen. Myös muinaiskreikkalaisissa tekstissä Lawson löysi toisen selityksen: paluu on rangaistus ihmisen synneistä. Euripides- ja Aeschylus-julkaisuissa Lawson huomautti esimerkkeistä, joissa ihmisille tehtiin kirous, joka tuomitsi heidät turmeltumattomalle ruumiille, mikä tarkoittaa, että kuolemassa tämä henkilö ei löytäisi paikkaa itselleen niiden joukossa, jotka seisovat haudan toisella puolella. Muinaiskreikkalaiset kirjailijat polttoivat siis käsitettä "levoton".
Lawson huomautti kolme tapausta, jotka altistavat ihmisen tulemaan vricolakos. Ensinnäkin se voi olla esimerkiksi vanhemman tai jonkun kirous, johon tämä henkilö on syyllinen, kuten Oidipus määräsi hänen peruuttamattomalle pojalleen. Oidipus kehotti Tartarusta (kuolleiden valtakuntaa) kieltäytymään ottamasta poikaansa vastaan ja karkottamaan hänet iankaikkisen levon paikasta. Toiseksi joku voi tulla levottomaksi pahan tai epärehellisen teon seurauksena, etenkin perhettä vastaan, kuten sukulaisen tappaminen tai avionrikkominen tytärtären tai apinan kanssa. Kolmanneksi, kuolleista voi tulla levoton, jos hän kuoli väkivaltaisessa kuolemassa tai jos hänet ei haudattu.
Vrikolakosissa suosittu usko otettiin Kreikan ortodoksisen kirkon oppiin, kun siitä tuli hallitseva voima kreikkalaisessa uskonnollisessa elämässä ensimmäisellä vuosituhannella jKr. Kirkko on kehittänyt opin kuolleista, joiden ruumiit eivät ole tuhoutuneet, ja palautetuista, jotka ovat ylösnousseet ja palanneet elämään. Entisen suhteen kirkko opetti, että kirous voi estää ruumiin luonnollista rappeutumista, josta puolestaan tulee este sielun kehitykselle.
Vanhempien tai jonkun muun lausumista kirouksista tulee kuitenkin toissijaisia verrattuna kirkon kirouksen kiristyskirjeessä esittämiin kirouksiin (varsinkin kun kirkko kieltää uhrin uhrin). Tarinoista kirottuihin kuolleisiin, joiden ruumiit eivät hajoa asteittain, tuli uskomuksen perusta, että ekskommunikoinnilla on fyysisiä tuloksia. Raportit muutoksista ulkoilun seurakunnissa, joiden ulkopuolelle myöhemmin poistettiin tämä lisäys, lisäsi kirkkauden kirjoituksiin kuvanlaatuisuutta.
Kun tuli vrikolakos, kirkko näytti vain hämmentyneen. Mutta loppujen lopuksi hänen piti käsitellä mitä jopa muinaisina aikoina uskottiin olevan illuusio. Alun perin kirkko selitti tämän paholaisen puuttumisella ihmisten mielikuvitukseen, mikä sai heidät uskomaan kuolleiden paluuseen. Kuitenkin pro | Viestien seurauksena kirkko kehitti tällä kertaa teorian, että paholainen hallitsi kuolleiden ruumiin ja sai sen liikkumaan. Mutta useimmiten tällaiset tapaukset liittyivät medioiden toimintaan, samalla tavalla kuin se oli Endorin naisen raamatullisessa tarinassa (I Samuel 28).
Siksi, kun kirkko tuli hallitsemaan kreikkalaista uskonnollista elämää, se esitteli dogman, jonka mukaan kuolleista voi tulla vrikolakos, jos he kuolivat entisen viestinnän yhteydessä, jos heidät haudattiin ilman asianmukaisia hautajaistoimia tai jos he kuolivat väkivaltaisen kuoleman. Lisäksi ilmaantui kaksi muuta ehtoa: se voi olla joko kuolleena syntynyt lapsi tai yksi, joka syntyi yhtenä suuresta kirkon lomasta.
Siten Kreikan varhainen näkemys Vricolakosista kuolleena perheen kirouksen alla tai suuressa synnissä laajeni. Slaavilaisten ja Balkanin kansojen kristittyminen alkoi aktiivisesti ensimmäisen kristillisen vuosituhannen lopulla ja saavutti vaikuttavia tuloksia 1. – 12. Vuosisadalla. Kun itämainen ortodoksinen kirkko alkoi hallita Venäjällä, Romaniassa, Unkarissa ja eteläisten slaavien keskuudessa, näiden kansojen uskomukset siirtyivät Kreikkaan ja muuttivat entistä selkeämmin vastikään paluun käsitettä, muuttaen hänet todelliseksi vampyyriksi.
Myös idea ihmissusta otettiin käsiinsä. Itse sanalla "vrikolakos" on slaavilaiset juuret; se tulee vanhasta slaavilaisesta nimestä, joka viittaa susin ihoon. Kreikassa se tarkoitti ylösnousemusta ruumista. Jotkut slaavilaiset ihmiset uskoivat, että ihmissusta tulee vampyyri kuoleman jälkeen. Lawson väitti, että tämä slaavilainen termi viittasi alun perin ihmissusiin, mutta vähitellen sitä käytettiin viittaamaan vasta palanneeseen tai vampyyriin.
Määritelmän lisäksi kreikkalaiset omaksuivat myös slaavilaisen näkökulman vampyyrin suuresta pahasta luonteesta. Äskettäin palautettu antiikin Kreikka ei ollut luonnostaan vaarallista - hän palasi suorittaakseen keskeneräiset perheasiat. Hän suoritti joskus kostoa, mutta yleensä gootin, jota pidettiin melko loogisena. Hänellä ei ollut taipumusta mielivaltaiseen väkivaltaan.
Siksi kreikkalaiset, ensimmäistä kertaa slaavilta, hyväksyivät ajatuksen, että jotkut paluumuuttajista olivat erityisen armottomia. Vähitellen vampyyrin pahanlaatuinen luonne alkoi hallita Kreikan käsitystä vrikolakosista. Hän oli keskittynyt hänen vetohimoonsa ja ilmeni väkivaltaisena käyttäytymisenä. Slaavilainen vampyyri myös yleensä palasi tuomaan väkivaltaa lähimpiin. Suosittu tapa vihollisen kirottamiseen oli lause: "Joten maa ei hyväksy sinua" tai "Joten maa hylkää sinut". Seurauksena kirottujen kasvojen odotettiin palautuvan vampyyrin muodossa ja tuhoavan heidän rakkaansa ja rakkaitaan.
Calicantazaros. Tämä on erityyppinen vampyyri, jota oli Kreikassa, Calicantazaros oli erityinen vampyyri. Leo Allatius on kuvaillut sitä yksityiskohtaisesti vuonna 1645 kirjoitetussa tutkinnossa De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros liittyi kristittyjen pyhien päivien jouluaikana omistamaan äärimmäiseen pyhyyteen. Lapsia, jotka syntyivät joulun ja uudenvuoden välisenä viikkona (tai kahdestoista yön loppuvuodesta - illalla, kun kolme viisasta miestä saapui ja Betlehemiin esittämään lahjoja vauvalle Kristukselle), pidetään onnettomina. Heitä kuvailtiin juhlatuhoojiksi ja uskottiin, että kuoleman jälkeen heistä tulee vampyyreja.
Calicanthazaros oli merkittävä vampyyreiden keskuudessa siinä mielessä, että sen toiminta rajoitettiin joulupäivään ja viikkoon tai 12 päivään sen jälkeen. Loppuvuoden ajan hän matkusti jonkinlaista inhimillistä alamaailmaa. Hänet voidaan erottaa jollakin maanisella käytöksellä tai pitkillä kynnillä. Hän tarttui kansiin kynnineen ja repi heidät paloiksi. Raportit Calicanthazarosista hänen ulkonäkönsä suhteen vaihtelivat suuresti.
Calicantazaros vaikutti jokapäiväiseen elämään. Kuten kaikki kielletyllä ajanjaksolla syntyneet ihmiset, he katsoivat häntä vihamielisesti. Vanhemmat pelkäsivät, että tällaiset lapset kehittäisivät vampyrisia fantasioita kasvaessaan ja vahingoittaisivat sisaruksiaan.
Moderni kirjallinen vampyyri. Siksi kehitettiin kreikkalainen vampyyri-käsite, joka oli edelleen elossa silloin, kun britit, ranskalaiset ja saksalaiset kirjailijat alkoivat hallita vampyyrin aiheita runoissa, tarinoissa ja näyttämöteoksissa. Kun vampyyri kirjallisuus alkoi kehittyä, varhaiset kirjoittajat loivat yhteyden Kreikan ja vampyyrin välille. Esimerkiksi Goethe sai Kreikasta luonteen Korintin morsiamenelle. Sitten John Keats kääntyi antiikin Kreikan lähteisiin työskentelemällä runolla Lamia (The Witch, 1819). Ja John Polidori siirsi suuren osan "Vampire" -tapahtumassa (1819) Kreikkaan.
Useat tarkkailijat vahvistivat 1800- ja 1900-luvulla, että usko Vrikolakosiin on edelleen elossa Kreikan maaseudulla. Vuonna 1835 William Martin Leek lähetti kirjassaan Matkat Pohjois-Kreikkaan useita kirjaa vricolakosiksi uskottujen ruumiiden käsittelystä. Jo 1960-luvulla G. F. Abbottilla, Richard Bloomilla, Eva Bloomilla ja muilla ei ollut ongelmaa kerätä todistuksia kreikkalaisilta, jotka olivat kohtaamassa Vricolakosia.
Lawson mainitsi, ja Abbott ja Bloom-pari vahvistivat, että kreikkalaisten keskuudessa on monia tarinoita, joissa eläimiä, kuten kissoja, jotka hyppäsivät ruumiin yli kuoleman ja hautaamisen välillä, kutsuttiin vrikolakkojen syyksi. Abbott kertoi tarjonnana epäillään Vrikolakosin ruumiista, joka oli paloiteltu kiehuvalla vedellä eikä poltettu.
Kreikka on yksi vanhimmista vampyyritietojen keskuksista. Vampyyrin käsitteellä, joka on käynyt läpi monimutkaisen kehitysprosessin, on edelleen suuri merkitys nykyään, ja se on edelleen lähde ymmärtää vampyyrit myytin suosio. Lisäksi Kreikka on myötävaikuttanut merkittävästi modernin vampyyri-kuvan kehittymiseen fiktioissa.