emme tiedä jumalien todellista lukumäärää. Venäjän kasteen jälkeen kuluneen 1000 vuoden aikana suuri osa on unohdettu tai menetetty. Ja koska eri slaavilaisten murrosten ääntämisessä ja termeissä on eroja, on vaikea sanoa, onko tämä nimi vain synonyymi vai onko se erityinen, erillinen jumaluus.
Ainakin Svarogin, Stribogin, Semarglin, Perunin, Velesin, Mokoshin, Dolin, Nedolin, Dazhbogin, Yarilin, Kupalan, Khorsin olemassaolosta tiedetään luotettavasti. Rodin, Triglavin, Sventovitin, Belbogin, Tšernobogin ja Äiti Maajuuston olemassaoloa erillisinä jumaluuksina ei ole vahvistettu luotettavasti, ja siitä kiistataan edelleen.
Rodista lähtien sitä ei ymmärretä monissa lähteissä "henkilöksi", vaan "perheeksi". Nuo. palvoessaan sauvaa, he palvovat”slaavilaisten jumalien perhettä”,”slaavilaista (na) sauvaa”. Triglav ymmärretään aivan kuten usein ei erillisenä jumaluutena, vaan minkä tahansa pohjalta yhdistyneenä jumalten kolminaisuutena. Sventovit ja Belobog pidetään usein yhden Jumalan eri niminä, ts. lännessä hänen nimensä on Sventovit ja idässä Belobog.
Ja Belobogin ja Tšernobogin olemassaolo on kyseenalainen. On olemassa mielipide, joka perustuu siihen tosiseikkaan, että ennen XII vuosisataa ei ole mainittu näitä jumaluuksia, että Belobog ja Tšernobog ilmestyivät kaksoissuosuuden aikana kristinuskon vaikutelmassa. Koska tänä aikana natiivi usko ja kristinusko olivat olemassa samanaikaisesti ja omaksuivat tiettyjä ominaisuuksia toisistaan.
Rodnoveriessa alun perin ei ollut selvää jakoa mustaksi tai valkoiseksi, hyväksi ja pahaksi. Ainakin meillä ei ole todisteita päinvastaisen osoittamiseksi. Ja Tšernobogin ja Belobogin synty on seurausta tämän kaksinaisuuden omaksumisesta alkuperäisessä uskossa kristinuskosta.
Juustomaan äiti, ymmärretään usein jumalatar Makoshin toiseksi nimellä.
Nyt yritämme pohtia kutakin Jumalaa yksityiskohtaisemmin ja ilmoittaa tietolähteet heistä:
Mainosvideo:
Historialliset lähteet, joissa mainitaan jumalat
Veles
- "Menneiden vuosien tarina": alle 6415 (907) g. "… ja hänen miehensä, Venäjän lain mukaan vannoen aseillaan, ja Perun, heidän jumalansa, ja Volos, Jumalan kanssa, ja hyväksyneet maailman"
Perun
- "Menneiden vuosien tarina": alle 6415 (907) g. "… ja hänen miehensä, Venäjän lain mukaan vannoen aseillaan, ja Perun, heidän jumalansa, ja Volos, Jumalan kanssa, ja hyväksyneet maailman"
- "Tarina menneistä vuosista": alle 6488 (980), "… Ja Kyevin prinsessa Volodymerin alku on yksi. Ja laita epäjumalia khlmaan tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puusta ja hänen päänsä on srebryana, ja ous on kultainen, ja Khrsa, Dazhb'a ja Strib'a, sekä Smargla ja Makosh."
- Paganlismin vastaisissa opetuksissa (Venäjän kirjallisuuden ja antiikin aikataulu, osa IV, 89, 92, 97, 107): “ja lähestyvät epäjumalia ja alkavat syödä salamaa ja ukkosta, aurinkoa ja kuuta sekä ystäviä Pereunille, tunneille, Vilamille ja Mokoshalle, olemme hukkuvia ja berechyyamia, he myös nimittävät kaukana siskoja, ja he uskovat Svarozhitsassa"
Svarog
- “Ipatyevskaya Chronicle”, 1114: “He rukoilevat Svarozhichia varten i-tulta, jumalaa valkosipulia, mutta he luovat sen - kun kenellä on juhlaa, he laittavat i: n ja kupit kauhoihin ja juovat omien epäjumaliensa parissa, hauskanpito ei ole siitä pahin. harhaoppiset"
- John Malalan kronikossa (XII vuosisata):”Sama Theostan laki määräsi vaimoja tekemään yhden miehen … Dazhbog.
- Paganlismin vastaisissa opetuksissa (Venäjän kirjallisuuden ja antiikin aikataulu, osa IV, 89, 92, 97, 107): “ja lähestyvät epäjumalia ja alkavat syödä salamaa ja ukkosta, aurinkoa ja kuuta sekä ystäviä Pereunille, tunneille, Vilamille ja Mokoshalle, olemme hukkuvia ja berechyyamia, he myös nimittävät kaukana siskoja, ja he uskovat Svarozhitsassa"
Stribog
- "Igor-rykmentin asettelu": "Katso, tuulet, Stribozh vnutsi, puhaltavat nuolet mereltä Igorin rohkeisiin rykmentteihin"
- "Tarina menneistä vuosista": alle 6488 (980), "… Ja Kyevin prinsessa Volodymerin alku on yksi. Ja laita epäjumalia khlmaan tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puusta ja hänen päänsä on srebryana, ja ous on kultainen, ja Khrsa, Dazhb'a ja Strib'a, sekä Smargla ja Makosh."
-”Venäläisen kirjallisuuden ja antiikin aikataulu”, osa IV, 99, 108-9: “Iadzhyat-idolin uhraukset … usko Stribogiin, Dazhdbogiin ja Pereplutiin, jotka pyörittävät häntä ruusussa”
Dazhbog
-”Igorin rykmentin asema”:”Sitten se kylvee ja leviää riitaksi Olza Gorislavlichin alla. Dazhdbozhin pojanpojan elämä menehtyy, vetsin ruhtinaskunnallisesta yhdistyksestä tuli mies.”
- "Tarina menneistä vuosista": alle 6488 (980), "… Ja Kyevin prinsessa Volodymerin alku on yksi. Ja laita epäjumalia khlmaan tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puusta ja hänen päänsä on srebryana, ja ous on kultainen, ja Khrsa, Dazhb'a ja Strib'a, sekä Smargla ja Makosh."
- John Malalan kronikossa (XII vuosisata):”Sama Theostan laki määräsi vaimoja tekemään yhden miehen … Dazhbog.
- "Venäläisen kirjallisuuden ja antiikin aikakirja", v. IV, 99, 108-9: "syödä epäjumalan uhrausta … uskoa Stribogiin, Dazhdbogiin ja Pereplutiin, niihin, jotka pyörittävät häntä ruusussa"
Hevonen
- Paganlismin vastaisissa opetuksissa (Venäjän kirjallisuuden ja antiikin aikataulu, osa IV, 89, 92, 97, 107): “ja lähestyvät epäjumalia ja alkavat syödä salamaa ja ukkosta, aurinkoa ja kuuta sekä ystäviä Pereunille, tunneille, Vilamille ja Mokoshalle, olemme hukkuvia ja berechyyamia, he myös nimittävät kaukana siskoja, ja he uskovat Svarozhitsassa"
- "Tarina menneistä vuosista": alle 6488 (980), "… Ja Kyevin prinsessa Volodymerin alku on yksi. Ja laita epäjumalia khlmaan tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puusta ja hänen päänsä on srebryana, ja ous on kultainen, ja Khrsa, Dazhb'a ja Strib'a, sekä Smargla ja Makosh."
-”Sana Igorin rykmentistä”: “Prinssi Vseslav tuomitsee ihmiset, prinssi on linna, ja hän itse koettelee kuin susi yöllä; Kyevistä doriskashiin Tmutorokanin kanoihin, suureen Khorsoviin ja susiin polku keskeytetään."
Makosh
- "Sana epäjumalista" 1500-luvulla: "he vaativat, että he laittavat ja luovat … Mokoshi-diivan …. He levittivät jumalattarta Ekatialle, mutta tekevät tämän neitsyt ja kunnioittavat Mokoshia."
- "Tarina menneistä vuosista": alle 6488 (980), "… Ja Kyevin prinsessa Volodymerin alku on yksi. Ja laita epäjumalia khlmaan tornin pihan ulkopuolelle: Perun on puusta ja hänen päänsä on srebryana, ja ous on kultainen, ja Khrsa, Dazhb'a ja Strib'a, sekä Smargla ja Makosh."
- Paganlismin vastaisissa opetuksissa (Venäjän kirjallisuuden ja antiikin aikataulu, osa IV, 89, 92, 97, 107): “ja lähestyvät epäjumalia ja alkavat syödä salamaa ja ukkosta, aurinkoa ja kuuta sekä ystäviä Pereunille, tunneille, Vilamille ja Mokoshalle, olemme hukkuvia ja berechyyamia, he myös nimittävät kaukana siskoja, ja he uskovat Svarozhitsassa"
Lyhyesti jumalista
Veles
Aivan kuten usein häntä kutsutaan Volosiksi, hän usein vastustaa Perunia, joka on hänen kilpailija, todennäköisesti tästä syystä Vladimir ei laittanut idoliaan samaan temppeliin, joten heidän välillä ei ollut kilpailua, ja jokainen harjoitti omaa yritystään. Nautojen ja kotieläinten suojeluspyhimys selvästi selittää hänen temppelinsä paikan, se sijaitsi kauppapaikkojen lähellä, jonnekin lähempänä laituria (paikassa, johon kauppiailta kertyi suurin määrä karjaa). Karjaa on aina pidetty vaurauden symbolina, ja siksi kauppiailla ei ollut mitään syytä mennä vuorelle, joten temppeli seisoi heidän vieressään. Prinssi Svjatoslav vannoi valassaan: "Jos he pettävät Perunin, leikkaa heidät omilla aseillaan, jos he pettävät Volosin, anna heidän muuttua keltaisiksi kuin kulta." Joten jossain määrin Veles ei ollut vain "karjajumala",mutta myös kauppiaiden suojeluspyhimys ja siksi kullan ja vaurauden jumala. Maininta hänestä löytyy myös menneiden vuosien tarinassa: "Ja vannoen aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalanajolla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo kaikkien saman karjan, joka kulkee merta, pyhimys, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä.ja siksi kullan ja vaurauden jumala. Maininta hänestä löytyy myös menneiden vuosien tarinassa: "Ja vannoen aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalanajolla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Nikolai Wonderworkerille ja hänestä tuli jo kaikkien saman kotieläimen, joka kulkee merta, pyhimys, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä.ja siksi kullan ja vaurauden jumala. Maininta hänestä löytyy myös menneiden vuosien tarinassa: "Ja vannoen aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalanajolla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä. Maininta hänestä löytyy myös menneiden vuosien tarinassa: "Ja vannoen aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalanajolla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä. Maininta hänestä löytyy myös menneiden vuosien tarinassa: "Ja vannoen aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalanajolla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä."Ja vannovat aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalajumalalla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä."Ja vannovat aseellaan ja Perunilla jumalaansa ja Karvalla jumalajumalalla …". A. N. Veselovsky yhdistää nimensä baltilaisiin sanoihin wilis, wilci - kuolleet ja kuolleet, tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä.tulkitsemalla sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun, ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöytään ja polttoivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Mikaelin työntekijälle Nikolaulle, ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä.tulkitsee sitä tällä tavalla: jälkielämä on laidun, ja Veles on heidän sielunsa paimen. Tähän liittyy myös rituaaleja joidenkin eläinten tuomiseksi muistouhriksi. Siellä, Baltian kansojen keskuudessa, jumalaa Vielonia palvottiin. Kuolleiden muistopäivänä he teurassivat sian ja kutsuivat tämän jumaluuden pöydälle ja polttivat aterian jälkeen sianlihaa. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Nikolai Wonderworkerille ja hänestä tuli jo saman karjan suojeluspyhimys, jotka kulkevat merta, erityisesti kauppiaat. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Nikolai Wonderworkerille, ja hänestä tuli jo kaikkien saman karjan suojeluspyhimys, merelle kulkevien, erityisesti kauppiaiden. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä. Kasteen jälkeen Velesin velvollisuudet siirtyivät Nikolai Wonderworkerille, ja hänestä tuli jo kaikkien saman karjan suojeluspyhimys, merelle kulkevien, erityisesti kauppiaiden. Tähän päivään asti hän on arvostetuin pyhä.
Perun
Häntä pidettiin ruhtinaana ruhtinasten ja ryhmien kanssa, puolustajien sotureina. Ensimmäinen kohtaus julkaisussa "Menneiden vuosien tarina" 907: "Oleg ja hänen aviomiehensä vannottiin vannoiksi Venäjän lain mukaan. He vannoivat aseillaan ja jumalalleen Perunille ja karjanjumalalle Volosille ja vakiinnuttivat rauhan." Sen jälkeen Igor vannoi edessään:”Igor kutsui suurlähettiläät ja tuli mäkelle, jolla Perun seisoi”, Svjatoslav: “Jos emme tarkkaile mitään aiemmasta sanotusta, anna minun ja niiden, jotka ovat minun kanssani ja alani alla, me kirottu Jumalalta, johon uskomme - Perunilta ja Volosilta ". No, Vladimir kunnioitti häntä myös toistaiseksi, kunnes hän päätti kastaa Venäjän tulella ja miekalla. Perun - melkein kuin Zeus, käski ukkosen ja salaman. Hän oli aseistettu mailalla, keulalla ja nuolella ja kirveellä. Tästä on enemmän kuin yksi etymologinen maininta nimien muodossa (Valkovenäjä Pärun, lit. Perknas, Latvian Prkons, indoeurooppalainen Pardzhanya). Ja myös monilla kielillä se on säilynyt tähän päivään saakka kansallisten rituaalipuheiden muodossa: Valkovenäjän kielellä”Nyakhay myane pärun zabe!”, Länsi-Ukrainassa kirous: “Beat you Perun!”:”A kto z nami nie wypije, niech go Piorun trzasne” (sana piorun käännetään edelleen puolan kielestä”salamanisku”).
Svarog
Svarog on Dazhdbogin isä. John Malalan (XII luvun) kronikossa:”Sama Theostan laki määräsi vaimoja kaappaamaan yhden aviomiehensä … ja rakkautta rakastavat toimivat, teloittavat ne, jotka käskevät. Tämän vuoksi jumala Svarog on lempinimeltään … ja siksi hänen poikansa hallitsi aurinkoa, nimeltään Dazhbog. ". On olemassa useita versioita: 1) Svarog Skt. svarga "taivas, taivaallinen". 2) V. J. Mansikki uskoo, että romanialaiset lainasivat slaavilta sanat sfarog, varog "kuiva, liekehtivä". 3) M. Fasmer yhdistää nimen Svarog sanoilla: svara, svar - eli "väittää, rangaista". B. Rybakov uskoo, että Svarog on seppien ja seppien pyhimys. Lainaamalla kirjassaan sellaisia linjoja menneiden vuosien tarinasta: “… valtakuntansa aikana putosi taivaasta putosi, alkoi ampua aseita … Sama Theosta ohjeistaa vaimoja:yhdelle miehelle, posagati ja kävele ja paastota [holtittomasti] … ja laita yhden miehen sisään yksi vaimo ja yksi vaimo yhdelle miehelle, posagati. Jos joku voi lopettaa juomisen, laita hänet tulen luolaan (tämä on kysymisen vuoksi) ja mikä on parvea ei ole ristiriidassa minkään etymologisen version kanssa, vaan täydentää niitä. On totuus ja hyvin omituinen teoria siitä, että Svarog oli itäslaavien korkein jumala, joka oli jotain kristillisen jumalan kaltaista - sen esitti E. V. Klimov. artikkelissa "Itäisten slaavien monoteismi". Mutta tämä teoria ei tue mitään. Vaikka uuspakanat (ynglingit, vanhanajat, Rodnovers) hyväksyivät sen mielellään, ja tällä hetkellä he edistävät sitä. Valitettavasti Svarogista ei tiedä mitään muuta …- joka ei yleensä ole ristiriidassa minkään etymologisen version kanssa, vaan pikemminkin täydentää niitä. On totuus ja hyvin omituinen teoria siitä, että Svarog oli itäslaavien ylin jumala, joka oli jotain kristillisen jumalan kaltaista - sen esitti E. V. Klimov. artikkelissa "Itäisten slaavien monoteismi". Mutta tämä teoria ei tue mitään. Vaikka uuspakanat (ynglingit, vanhanajat, Rodnovers) hyväksyivät sen mielellään, ja tällä hetkellä he edistävät sitä. Valitettavasti Svarogista ei tiedä mitään muuta …- joka ei yleensä ole ristiriidassa minkään etymologisen version kanssa, vaan pikemminkin täydentää niitä. On totuus ja hyvin omituinen teoria siitä, että Svarog oli itäslaavien ylin jumala, joka oli jotain kristillisen jumalan kaltaista - sen esitti E. V. Klimov. artikkelissa "Itäisten slaavien monoteismi". Mutta tämä teoria ei tue mitään. Vaikka uuspakanat (ynglingit, vanhanajat, Rodnovers) hyväksyivät sen mielellään, ja tällä hetkellä he edistävät sitä. Valitettavasti Svarogista ei tiedä mitään muuta …Vaikka uuspakanat (ynglingit, vanhanajat, Rodnovers) hyväksyivät sen mielellään, ja tällä hetkellä he edistävät sitä. Valitettavasti Svarogista ei tiedä mitään muuta …Vaikka uuspakanat (ynglingit, vanhanajat, Rodnovers) hyväksyivät sen mielellään, ja tällä hetkellä he edistävät sitä. Valitettavasti Svarogista ei tiedä mitään muuta …
Stribog
Neljäs Vladimirin asentama idoli. Näyttää siltä, että se on jatkoa Dazhbogille, ehkä hänen veljelleen, ehkä jollekin muulle … "Igorin kampanjassa" mainitaan: "Katso tuulet, Stribozh vnutsi, puhaltavat nuolet mereltä Igorin rohkeisiin rykmentteihin" - tämä osoittaa ehdottomasti Stribogin ja ilmapiirin välisen yhteyden., siksi, tuulen kanssa. Tämä oikeuttaa täysin hänen yhteyden menneiden vuosien tarinaan dazhbogiin liittouman”ja” kautta: “Dazhb'a ja striba” - yksi aurinko polttaa kaikki versot, ja ilman tuulia ei sadetta tule. Stribog mainitaan myös muinaisvenäläisissä pakanalaisuuden vastaisissa opetuksissa. Etyologisesti olen samaa mieltä ON Trubachevin näkemyksestä, joka pitää perusteettomia yrityksiä löytää indoeurooppalaista archaismia tai iranilaisuutta sanasta Stribog. Hän perustelee melko hyväksyttävästi: slaavi. * sterti - "leviä, veny", eli tuuli ulottuu peltojen, niittyjen pitkin.
Dazhbog
Kolmas idoli, jonka Vladimir on asentanut. Dazhdbog, Dazhbog (vanha Venäjä. Dazhbog, eteläslaavi. Dabog, Daibog) - yksi idänslaavilaisessa mytologiassa tärkeimmistä jumalista, hedelmällisyyden ja auringonvalon jumala, ruhtinasten esi-isä ja venäläinen kansa yleensä. Auringonpalvontaa löytyy kaikista uskonnoista jossain määrin. Näin ollen tämä ei voisi ohittaa itäisiä slaaveja.