Monet vastaavat tähän kysymykseen kieltävästi, koska jos se olisi mahdollista, eläisimme jo ilmastoparatiisissa ja keräämme ennennäkemättömiä satoja. Ensi silmäyksellä kaikki on loogista, mutta todellisuudessa tähän kysymykseen ei ole vielä tarkkaa vastausta.
Mitä tehdä, kun Intian monsuunikausi, josta koko sato riippuu, ei koskaan alkaa tulla? Hindu brahmanat auttavat, jotka alkavat antaa sadetta muinaisten vedien rituaalien avulla.
Otetaan esimerkiksi sellainen yksinkertaisempi, mutta yhtä tärkeä ongelma kuin sääennuste. Kuten tiedät, nykyaikaiset meteorologiset palvelut eivät voi tarkasti ennustaa säätä kuukaudeksi ja vielä enemmän vuodeksi.
Ja kaikki koska kaikki erilaiset tekijät, jotka määräävät maapallon sään, ovat liikkuvan tasapainotilassa, ja usein on mahdotonta määrittää, kuinka ja mihin tämä tasapaino muuttuu. Tätä tilannetta voidaan verrata kohtaan terävästi teroitettuun lyijykynäyn. Voitko huomata, mihin suuntaan se putoaa? Ei tietenkään. Sama tapahtuu usein sääennusteiden kanssa.
Tätä tasapainoa on kuitenkin jälleen terveen järjen perusteella helppo ohjata tarvittaessa työntämällä kynää. Sama on säällä. Joten esimerkiksi jos puhumme taivaasta pilvien kanssa, niin on olemassa todellinen mahdollisuus ryhmitellä ne pilviin ja suunnata oikeaan suuntaan taikuuden avulla. Kuitenkin, jos pihalla on huono sää, jonka aiheuttaa pitkittynyt pyörremyrsky, silloin kuivan ja selkeän sää "tekeminen" on erittäin ongelmallista.
* * *
Sää on helpointa hallita tarkasti kriittisissä hetkissä, kun ei ole selkeää taivasta eikä raskaita sateita. Käytännöllisessä okkultismissa tämän suorittaa joko henkilö, jolla on pääsy transsendenttiseen todellisuuteen, tai järjestäytynyt ryhmä tavallisia ihmisiä, jotka eivät ole psyykkisiä. Näissä tapauksissa käytetään yleensä assosiatiivisen taian tekniikoita. Joten esimerkiksi vettä suihkutetaan ympäri sadetta ja ärsyttävien sateiden estämiseksi - palot sytetään tai hajallaan kuumalla tuhkalla ja hiilellä.
Pelkästään tämä ei kuitenkaan riitä, ja koko seremoniaan liittyy yleensä rituaalilaulauksia, rukouksia, mantroja, tansseja ja erilaisia pyhän luonteen manipulaatioita - vetoomuksena jumalalle tai erilaisille hengeille. Toisin sanoen henkilö tai yhteisö ei pelkästään toista mekaanisesti pyhän toiminnan järjestystä, vaan myös elää sen mukaan, tuntee sen syvästi ja uskoo riiton voimaan.
Mainosvideo:
Historiallinen kokemus osoittaa, että tällaista tekniikkaa ovat muinaisista ajoista lähtien hallinneet heimot, jotka ovat matalimmassa kehitysvaiheessa planeettamme eri osissa - Australiassa ja Oseaniassa, Afrikassa ja Etelä-Amerikassa. Eurooppalainen kulttuuri, jolla on halveksittava ja ylimielinen asenne kaikkeen maagiseen, on menettänyt suuresti tämän kyvyn, ja vain harvat elävistä psyykeistä omistavat sen.
Arkadi Vyatkin
Epänormaali uutinen # 13 (589) 2012
Rituaali sateen tekemiseksi auralla Mogilevin kylässä
Sadetta Baikalin uskoville
Transbaikalian vanhanalaisten kesäkalenterissa tärkeä rituaaliyhteys on sateen valmistusrituaali. Koostuu useista rakennevaiheista, riitti voidaan suorittaa eri aikaväleillä epäsuotuisista sääoloista riippuen
Rituaalitoimet taivaallisen kosteuden pyytämiseksi suoritetaan molemmilla monimutkaisella tavalla, joten ne voidaan tuottaa osittain koko kuumana ajanjaksona. 90-luvun jatkotutkimuksen materiaalien avulla voimme olla yhtä mieltä G. V. Lyubimovan lausunnosta "halusta antaa satunnaisia rituaaleja tehdä sateesta säännöllinen ennaltaehkäisevä kalenterimerkki vahvistamalla ne tietyille kansallisen kalenterin päivämäärille" (3, s. 58). Rituaali suoritetaan osittain esisulatuksessa, kun vanhempi sukupolvi menee rukoilemaan ristiin kuvakkeilla (mikä tapahtuu paitsi kristillisellä lomalla, mutta myös spontaanisti vakavan kuivuuden aikana): “Tänään meillä oli esisulatus, menimme rukoilemaan ristille” (länsipuolella Ivaylovskaya S. S., syntynyt vuonna 1941, Desyatnikovon kylä, Tarbagatai, 2000).
Semeiskie-ristit, kuten hautausmaat, sijaitsevat kukkuloilla (rukous / pappeus vuorilla tai kukkuloilla - perinne juontaa juurensa pakanallisten jumalien kunnioittamisajankohdasta, etenkin Perunista, joka”hävittää” taivaallisen kosteuden).
Ivan Travnikilla sateen valmistusriitti suoritetaan monimutkaisena, ja menetelmissä on ikäsäätely: vanhempi sukupolvi vierailee hautausmaalla, jossa kastelee hautoja ja / tai rukoilee (tällä prosessilla ei ole tiukkaa ajallista kiinnitystä: Sitten isoäidit menivät hautausmaalle ja kastelivat heitä "(länteen MP Leonova, syntynyt vuonna 1934, Nikolskoje kylä, Mukhorshibirsky, 2000); nuori - kastettu, kylpenyt; lapset - roiskeita / annosteltuja ja laulavia puheluita. Juhannuspäivänä vesielementin monitoiminnallisuus ilmenee veden mukana olevien rituaalien moninaisuudessa. Sen suojaavia ominaisuuksia käytetään, kun ennen pahojen alkoholijuomien hallintaa pihalle ja ulkorakennuksille ripustetaan pyhitettyä vettä. Ja uima-riittiä käytetään toisinaan paitsi jäljittelevän taikuuden yhteydessä,mutta myös yhtenä puhdistuksen muodoista "noituuden paljastumisen jälkeen".
Taivaallisen kosteuden ja uimisen rituaalinen kutsuminen tapahtuu ennen Illyinin päivää. Se tosiseikka, että avoimet vesisäiliöt ajanjaksolla Ivan Kupalasta Iljaan päivittäin ovat parhaiten sopivia uimiseen (aikaisempien tiukkojen normien mukaan voit uida vain tänä ajanjaksona: "Ennen Ivania he eivät uineet ja se oli tiukasti - Ivanista Iljaan, uimapaikka" (zap) from Varfolomeeva A. M., syntynyt vuonna 1928, kylä Nikolskoe, Mukhorshibirsky-alue, 2000)) liittyy mytoetoettisiin ideoihin vesielementistä ja ajallisesta segmentistä. Syy siihen, miksi et voi uida Iljan jälkeen, on yksi kylässä mainituista vaihtoehdoista. Nikolsky, Mukhorshibirsky -alue, kuulostaa seuraavalta:”Tiedän, että isoäitini sanoi aina:” Ilja tuli ja et voi uida, peura on jo kostuttanut sarvensa.”” (Länteen MP Leonovasta, syntynyt vuonna 1934).
Kiellossa on peuran kuva, joka löytyy Semeiskistä rituaalipelissä, jonka F. F. Bolnev talvikalenterissa. Rinnakkaiset tärkeimmissä aurinkosykleissä eivät ole vahingossa, koska hirvi on aurinkoon liittyvä olento. Tämän eläimen aurinkosymbolia liittyy A. Golanin mukaan muinaisempaan kuin pronssikauteen ulottuvaan myyttiin, jonka mukaan”aurinko liikkuu taivaan yli ihmeellisen hirven sarvessa, jota alamaailman takaa jahtaa ohi peura päivän päätteeksi, miksi on auringonlasku ja yö tulee”(1, s. 39). Veteen upotetun hirven kaviot symboloivat kesän aurinkoaktiivisuuden lopettamista, joten myös uinti on rajoitettua (ilmeisesti joidenkin kieltojen alkuperä juontaa juurensa siihen aikaan, kun palvottiin aurinkoa totemina).
Ajallisen segmentin pyhyys (kalenterilomat ajoitetaan yleensä samaan aikaan tärkeiden maatalouden kausien kanssa, jotka puolestaan perustuvat aurinko- tai kuunarytmiin) edistää kommunikointia esi-isiensä kanssa, mistä sateen lähetys voi riippua. Kommunikoinnin korkeimmalla tasolla, jolla "suora" vetoomus muihin maailmoihin on mahdollista, on lähimpiä "välittäjiä" kuolleiden maailman ja maallisten - vanhojen ihmisten välillä, joilla on erityinen rooli viestinnässä kuolleiden kanssa vanhanalaisessa perinteessä koko kalenterisyklin ajan (esimerkiksi ikäiset ihmiset on tapana palvella vanhempien päivinä leivonnaisten ja / tai rahan kanssa).
Kuivuuden aikana rituaalin toiminnallinen puoli on hautojen kastelu, vuorelle käveleminen jne. sanallinen komponentti - saderukoukset, vetoomus esi-isiin ja kristittyihin pyhiin apuna (valitukset, sanonnat) suorittavat vanhemman sukupolven ihmiset. Pakanallinen maailmankatsomus (esivanhempien pyyntö hyvän lahjoittamiseksi) on Transbaikalian vanhanalaisten nykypäivän todellisuus.
Kuivana kesänä 2000 Tarbagataiskyn, Mukhorshibirskyn ja muiden Burjaatian piirikuntien Semeiskyt pyysivät elämää tarjoavaa kosteutta peltoilleen ja vihannespuutarhoihinsa. Joissakin tapauksissa he kääntyivät myös vasta äskettäin kuolleensa (kalenteriaikaa vaaditaan): “Hän kuoli - hän käveli, mutta kun hänet haudattiin, hän ei ollut:“Fenya, no, huolehdi, lähetä meille koira, ei meille, vauvojen vuoksi”” (Länsipuolella A. M. Kravtsova, s. 1929, kylä Nikolskoje, Mukhorshibirsky alue, 2000).
Kuolleet, jotka siirtyivät esi-isien luokkaan heti kuoleman jälkeen, kykenevät vaikuttamaan maalliseen elämään ja siinä tapahtuviin prosesseihin. Pienten tyylilajien rakenteessa, erityisesti sanonnoissa, kuva (erityisesti kuolleen kuva), johon vastaanottaja viittaa, on kerrontajärjestelmän perusta, jatkorakentamisessa käytetään rituaalisen kansanperinteen kaavoja. Yleisimmät sateen valmistusrituaalit ovat pienet kansanperinnemuodot, joissa jokainen sana, jolla on salaliittomuus, on merkittävä. Kansanperintesana on erityisluokka, joka”varmistaa kulttuurimuistin säilyttämisen ja aktualisoitumisen” (5, s. 64), sisällytetty rituaalikenttään, se “saa jonkinlaisen todellisuuden, ikään kuin se toteutuisi - kerrontaja on vaarassa aiheuttaa teoksessa kuvatun hahmon ja tapahtumat (tai tarkoituksellisesti) se tekee)”(5, s. 66).
Sana on varustettu fideistisellä viestinnällä, ihmistenvälisen viestinnän vastakkaisella tavalla (eräänlainen keskustelu toisen maailman kanssa). Kutsuen taivaallisen kosteuden, välittäjä käyttää sanallista tekstiä, joka kykenee aktivoimaan taivaan ja maan voimat ja vaikuttamaan siten ihmisen tietoisuuden syvimpiin kerroksiin, jotka varastoivat arkaaista symbolismia. Pienet kansanperinnemuodot yhdistävät merkkijärjestelmät kristillisen ja pakanallisen semanttisen tasoon.
Vetoomuksessa profeetalle Elialle, joka on maailmanjärjestyksen uskonnollinen symboli, on arkaainen kuva raa'an maan äidistä (”auta äidille raakamaa” (3, s. 58)). Halu suojella häntä lähettämällä kosteutta syntyy ajatuksesta, että maa on kaikkien elävien asioiden henkilöitynyt äiti, joka tarjoaa ruokaa lapsilleen. Transbaikalian vanhanalaisten nykyaikaisissa näkymissä, koska ihmiset, jotka liittyvät suoraan tähän elementtiin, riippuen sen hedelmällisyydestä, maa on edelleen tärkeimpien arvojen joukossa.
ON. Mironova-Shapovalova (perustuu 1900-luvun 90-luvun materiaaleihin)