Iankaikkinen Elämä Tai Miksi Ihmiset Uskovat Tyhjyyteen? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Iankaikkinen Elämä Tai Miksi Ihmiset Uskovat Tyhjyyteen? - Vaihtoehtoinen Näkymä
Iankaikkinen Elämä Tai Miksi Ihmiset Uskovat Tyhjyyteen? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Iankaikkinen Elämä Tai Miksi Ihmiset Uskovat Tyhjyyteen? - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Iankaikkinen Elämä Tai Miksi Ihmiset Uskovat Tyhjyyteen? - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: Miksi ihmiset yhä uskovat Jumalaan? Esko Valtaoja, Miikka Ruokanen 2024, Syyskuu
Anonim

• Elämme, ajattelemme, toimimme - meille se on kiistaton; Epävarma on se tosiseikka, että jonain päivänä me kuolemme. Mutta jos olemme jättäneet maallisen elämän, mihin menemme, mikä meistä tulee? Saammeko parempia vai huonompia? Onko meillä olemassa vai ei olemassa? "Ollakko vai eikö olla?" - se on se kysymys. Elää ikuisesti tai olla elämättä ollenkaan; elämmekö ikuisesti vai katoako kaikki ikuisesti? Tähän on syytä miettiä.

Jokainen ihminen yrittää elää, nauttia elämästä, rakastaa, olla onnellinen. Kerro kuolemanvuoteella olevalle henkilölle, että hän elää edelleen, että hänen kuolemansa tunti ei ole vielä tullut; mikä tärkeintä, kerro hänelle, että hän on onnellisempi kuin hän oli ja hänen sydämensä lyö ilosta; mutta mitä tämä ilo, tämä onnellisuus toivoo, jos yksi hengenveto riittää kaiken levittämiseen pölylle?

Onko mitään masentavaa kuin ajatukset absoluuttisesta tuhoamisesta? Kiinnitysten pyhä kohde, syy, eteneminen, työn kautta hankittu tieto - kaikki rikkoutuu, kaikki katoaa. Miksi sitten huolehtia täydellisyydestäsi, hillitä intohimoitasi, väsyä, kehittää mieltäsi, jos sinulla ei ole tarkoitus nähdä näiden ponnistelujen hedelmiä, varsinkin kun ajattelet, että huomenna et ehkä enää tarvitse mitään? Jos näin olisi, ihmisen kohtalo olisi sata kertaa kauheampi kuin nykyhetkessä elävän eläimen kohtalo tyydyttäessään heidän aineelliset tarpeensa ilman toivoa ja tulevaisuuden toivoa. Suolistunto kuitenkin kertoo meille, että tämä ei voi olla.

• Uskoen tyhjyyteen, ihminen keskittää tahdottomasti kaikki ajatuksensa nykyhetkeen. Ja miten todella pidät tulevaisuudesta, jota et odota? Tämä nykypäivän yksinomainen huolenaihe johtaa luonnollisesti itsekkyyteen, ja epäuskoinen on melko johdonmukainen ja päätyy seuraavaan päätelmään: elämän nautinto on välttämätöntä, koska kuoleman kanssa kaikki loppuu; meidän on nautittava enemmän ja nopeammin, koska emme tiedä kuinka kauan voimme elää; tai johtopäätökseksi, joka on vieläkin vaarallisempi yhteiskunnalle: nauttikaamme ja ajatelkaamme vain itseämme, koska onnellisuus maan päällä menee rohkeimmille ihmisille.

Jos omatunto pysäyttää jonkun, silloin ei ole siltaa niille, jotka eivät pelkää mitään. He uskovat, että ihmislakit rankaisevat vain kokemattomia ja kapea-ajaisia ihmisiä, minkä vuoksi he käyttävät kaikkia kykyjään kiertääkseen niitä. Tämä opetus on epäterveellistä ja epäsosiaalista; oppi saarnaa tuhoamista.

• Kuvittele esimerkiksi, että koko kansakunta tulee jostain syystä vakuuttuneeksi siitä, että viikossa, kuukaudessa tai jopa vuodessa myöhemmin se tuhoutuu, ettei yksikään ihminen selviä ja että mitään jälkiä tai muistoja ja iankaikkista elämää ei ole olemassa. Mitä hän aikoo tehdä tänä aikana? Aloittaako hän parannuksensa ja valaistumisensa? Aloittaako hän työskentelyn? Kunnioittaako hän miehensä oikeuksia, elämää ja omaisuutta? Aikooko hän noudattaa lakeja ja kunnioittaa jopa parhaiten kunnioitettuja viranomaisia, kuten vanhempiensa auktoriteettia? Hyväksyykö hän vastuun? Ei tietenkään. Ja jos emme näe massiivisia esimerkkejä tästä, silloin tapahtuu päivittäin yksittäisiä tapauksia, jotka johtuvat olemattomuuden opista.

Jos kielteisten opetusten seuraukset eivät ole niin tuhoisia kuin mitä ne voisivat olla, niin tämä johtuu ensinnäkin siitä, että useimmilla epäuskoisilla on taiteellisempaa taidetta kuin todellista epäuskoa, enemmän epäilyjä kuin uskomuksia ja että he pelkäävät tyhjyyttä enemmän kuin haluavat. koska vapaamielisen otsikko houkuttelee heidän ylpeyttänsä. Toiseksi, todella ja täysin epäuskoiset muodostavat merkityksettömän vähemmistön, he alistuvat tahattomasti mielipiteiden vaikutelmiin, jotka ovat vastakkaisia sielun kuolemattomuuden opille, ja heidät tukee hallitseva materialismi. Jos ehdottomasta epäuskoon tehdään kuitenkin kerran yhteinen omaisuus, silloin yhteiskunta hajoaa. Tähän kohtaan johtaa täydellisen tuhoamisen oppi.

• Tässä tilanteessa spiritismi on este epäuskon leviämiselle ja torjuu sen paitsi perusteluilla tai osoittamalla siitä aiheutuvia vaaroja, myös aineellisilla tosiasioilla, mikä mahdollistaa sielun olemassaolon ja tulevan iankaikkisen elämän visuaalisen todentamisen.

Mainosvideo:

Jokainen on tietysti vapaa vakaumuksessaan: hän voi uskoa johonkin tai olla uskomatta mihinkään; mutta ne, jotka yrittävät kylvää massojen tai etenkin nuoruuden mielessä, iankaikkisen elämän kieltäminen, luottaen heidän stipendinsa auktoriteettiin ja asemaansa, levittävät sekaannuksen ja tuhoamisen siemenet ja kantavat raskaan vastuun.

• On vielä yksi opetus, joka luopuu materialismista, koska siinä tunnustetaan rationaalisen periaatteen olemassaolo aineen ulkopuolella. Tämä on oppi kunkin yksittäisen yksilön sulautumisesta universaaliseen kokonaisuuteen. Tämän opetuksen mukaan kukin yksilö saa syntymän yhteydessä kappaleen tästä alusta, joka muodostaa hänen sielunsa ja antaa hänelle elämän, järjen ja tunteen. Kuoleman jälkeen sielu palaa alkuperäiseen lähteensä ja häviää äärettömyyteen, kuten vesipisara valtamereen.

Tämä oppi, joka myöntää ainakin jotain, on epäilemättä hieman korkeampi kuin puhdas materialismi, mutta molempien tulokset ovat samat. Hänelle on kaikki sama, onko henkilö kuoleman jälkeen unohdettu vai kadonnut yleiseen joukkoon. Jos ensimmäisessä tapauksessa hänet tuhotaan, toisessa hän menettää yksilöllisyytensä, mikä hänelle merkitsee tuhoamista. Tärkein asia hänelle on hänen persoonallisuutensa, oman "minä" säilyttäminen, ja ilman tätä hän ei välitä siitä, onko iankaikkista elämää vai mitään? Hänen tulevaisuus on edelleen välinpitämätön, ja kuten ennenkin, hänet käytetään vain nykyhetkeen. Moraalisten seurausten kannalta tällainen opetus on yhtä epäterveellinen, yhtä toivoton, yhtä itsekäs kuin materialismi.

• Lisäksi häntä voidaan vastustaa: kaikki valtameressä olevat pisarat ovat samoja ja niillä on samat ominaisuudet kuin yhden kokonaisuuden osilla; miksi universaalin mielen yhteisestä valtamerestä uutetut sielu ovat niin vähän samanlaisia? Miksi nero esiintyy tyhmyyden, korkeimpien hyveiden vieressä kauhistuttavien pahojen vieressä? Ystävällisyys, nöyryys, hyväntekeväisyys ja sen vieressä - viha, julmuus ja barbaarisuus? Kuinka homogeenisen kokonaisuuden osat voivat olla niin erilaisia? Ehkä sanotaan, että heidän kasvatuksensa muuttuu. Mutta mistä ovat peräisin luonnolliset ominaisuudet, varhainen kehitys, hyvät tai pahat instinkit, jotka eivät ole riippuvaisia kasvatuksesta ja poikkeavat usein ympäristöstä ja yhteiskunnasta, jossa ne ilmenevät.

Koulutus muuttaa luonnollisesti sielun luonnollisia ominaisuuksia - henkisiä ja moraalisia, mutta tässä ilmenee uusi vaikeus. Kuka kouluttaa näitä sieluja ja kannustaa heitä parantamaan? Sielut sen perusteella, että ne ovat lähtöisin yhdestä ja samasta lähteestä, eivät voi erota toisistaan kehityksessään. Toisaalta sielu, palaaen universaaliseen kokonaisuuteen, josta se syntyi, tuo siihen täydellisemmän elementin, jonka se on hankkinut maallisen elämänsä aikana; seurauksena koko on lopulta muutettava perusteellisesti ja parannettava. Miksi tietämättömien ja jumalattomien sielut syntyvät siitä jatkuvasti?

• Tämän opetuksen mukaan maailman järjen lähde, joka synnyttää ihmissielut, ei ole riippuvainen jumalallisesta. Tämä ei oikeastaan ole edes panteismia, jonka opetus ei ole täysin samanlainen kuin tämä. Panteismi tunnustaa, että universaali elämän ja älyn lähde on jumaluus. Jumala on sekä henki että asia; kaikki olennot, kaikki luonnonkappaleet muodostavat jumalallisen: nämä ovat sen rakenneosat, sen molekyylit. Jumala on kaikkien älykkyysten liitto, ja jokainen henkilö, joka on osa kokonaisuutta, on Jumala itse; mikään ylin riippumaton olento ei hallitse kokonaisuutta; maailma on valtava tasavalta, jolla ei ole päätä, tai, paremmin sanoen, kaikki täällä ovat pää, jolla on ehdoton voima.

• Tällaista järjestelmää voidaan torjua monilla vastalauseilla, joista tärkeimmät ovat: kuinka selittää, että jumalallinen on äärettömän täydellinen (muuten sitä on mahdotonta ymmärtää), se voi koostua osista siinä määrin puutteellisia ja parantamisen tarpeessa?

Jokaiseen kokonaisuuden hiukkasiin sovelletaan täydellisyyden lakia, mikä tarkoittaa, että Jumala on täydennettävä; ja jos Hän parantaa jatkuvasti, käy ilmi, että oli aika, jolloin Hän oli erittäin epätäydellinen.

Kuinka epätäydellinen olento, joka koostuu niin erilaisista suuntauksista ja ideoista, pystyy luomaan lakeja, jotka ovat niin harmonisia, niin ihmeellisiä yhtenäisyyden, viisauden ja ennakoinnin avulla, joita maailmaa hallitaan? Jos kaikki sielut ovat jumalallisen erillisiä osia, niin he kaikki auttoivat luontolakien kokoamisessa; miksi he nurisevat jatkuvasti heitä vastaan, omia tekojaan vastaan? Mikään teoria ei voida tunnistaa totta, jos se ei täytä järkeä koskevia vaatimuksia eikä selitä kaikkia siihen liittyviä tosiseikkoja; Jos ainakin yhtä tapausta ei voida selittää sillä, osoittautuu, että teoria ei ole ehdottomasti oikea.

• Moraalisesti seuraukset ovat myös epäloogisia. Ensinnäkin, sielu pysyy samana kuin edellisessä opetuksessa, sulautuen yhteiseen kokonaisuuteen ja yksilöllisyyden menettämiseen. Jos oletamme joidenkin panteistien mielipiteen mukaan, että he säilyttävät yksilöllisyytensä, niin Jumalalla ei ole enää tahdon yhtenäisyyttä: Hän on sitten lukemattomien heterogeenisten suuntojen yhdistys. Lisäksi jokainen sielu, joka on olennainen osa jumalallista, ei kukaan noudata korkeinta voimaa eikä siksi ole vastuussa toiminnastaan, hyvästä tai pahasta; mikään ei rohkaise häntä tekemään hyvää, ja hän voi tehdä pahaa rankaisematta, koska hänen korkein voimansa on hänessä.

• Nämä teoriat eivät vain tyydy tyydyttämään ihmisen mieltä ja toiveita, vaan ne joutuvat ylitsepääsemättömiin vaikeuksiin, koska ne eivät pysty ratkaisemaan kaikkia heidän esittämiään kysymyksiä.

Joten ihminen jättää valitsemaan yhden kolmesta uskomuksesta: olemattomuudessa, sulautuessa universaaliseen kokonaisuuteen tai sielun yksilöllisyyden säilyttämiseen ennen fyysistä kuolemaa ja sen jälkeen (iankaikkinen elämä). Logiikka vie meidät siihen viimeiseen uskoon, johon kaikki uskonnot ovat perustuneet maailman olemassaolosta lähtien.

Jos looginen ajattelu johtaa meidät sielun yksilöllisyyden tunnistamiseen, se johtaa myös toiseen seuraukseen, nimittäin sen, että minkä tahansa sielun kohtalon on oltava riippuvainen sen henkilöllisistä ominaisuuksista. Koska on mahdotonta antaa villin tai ilkeän ihmisen alikehittyneelle sielulle olla samansuuntainen oppineen ja hyveellisen aviomiehen kanssa. Sielut ovat oikeutetusti vastuussa teoistaan; mutta ollakseen vastuussa he tarvitsevat vapauden valita hyvän ja pahan välillä; ja ilman sellaista vapautta se on yksinkertaisesti fatalismi, jossa ei voi olla vastuuta.

• Kaikki uskonnot tunnustavat yhtä lailla periaatteen sielun onnellisesta tai onnettomasta kohtalosta kuoleman jälkeen, toisin sanoen rangaistuksista tai palkkioista tulevassa elämässä, jotka ilmaistaan taivaan ja helvetin opissa, jonka löydämme kaikista kansoista. Olennainen ero niiden välillä on näiden palkintojen ja rangaistusten määrittelyssä ja etenkin ehdoissa, jotka helpottavat yhden tai toisen myöntämistä. Tästä eteenpäin tuli ristiriitaisia säännöksiä, jotka antoivat syntyä erilaisia kultteja erityisillä rituaaleilla, jotka kumpikin oli perustanut: kirkastaa Jumalaa, saavuttaa taivas ja välttää helvettiä.

• Kun ne ilmestyivät, kaikkien uskontojen oli vastattava ihmiskunnan moraalisen ja henkisen kehityksen tasoa; ja ihmiset alussa olivat edelleen aineellisia siinä määrin, että he ymmärsivät vain vähän kultin henkisestä puolelta ja rajoittivat siksi kaikki uskonnolliset velvollisuutensa ulkoisten rituaalien suorittamiseen. Jonkin aikaa nämä rituaalit tyytyivät ihmisen mieliin, mutta myöhemmin valaistumisen kehittyessä heistä tulivat epätyydyttäviä hänelle. Ja jos uskonnot eivät täytä tätä aukkoa, ihmiset kääntyvät filosofian puoleen.

• Jos uskonto, joka aluksi vastasi vain rajoitettua ihmisen käsitystä, seuraisi aina hänen mielensä asteittaista kehitystä, ei olisi epäuskoisia. Tarve uskoa on ihmisluonnossa, ja hän uskoo, jos vain hänelle annetaan henkistä ruokaa, joka tyydyttää hänen henkiset tarpeet. Hän haluaa tietää mistä hän on lähtöisin ja minne hän menee; mutta jos hänelle näytetään tavoite, joka ei vastaa hänen toiveitaan, ajatuksiaan Jumalasta ja tieteen tietoja; Jos lisäksi tämän tavoitteen saavuttamiseksi he asettavat hänelle vaatimuksia, joiden kanssa hänen mielensä ei voi sopeutua, niin hän hylkää kaiken. Panteismi ja materialismi näyttävät hänelle rationaalisempia, koska ne sallivat tutkimuksen ja päättelyn. Oletetaan, että ihmiset syyttävät väärin, mutta silti he mieluummin perustelevat, vaikka virheellisestikin, eivätkä syytä lainkaan.

Mutta anna ihmisen kuvitella tulevaisuuden loogisissa olosuhteissa, jotka todella ansaitsevat Jumalan suuruutta, oikeudenmukaisuutta ja ääretöntä hyvyyttä, ja hän hylkää materialismin ja panteismin, jonka tyhjyyden hän ymmärtää omatuntonsa syvyyksissä ja jonka hän hyväksyi vain paremman puutteen vuoksi.

• Ihminen uskoo vaistomaisesti tulevaisuuteen, mutta löytämättä silti vakaata perustaa sen määritelmälle, hän jätti mielikuvituksensa luoda järjestelmiä, jotka tekivät erimielisyyksiä uskomuksissa. Esimerkiksi tulevaisuuden spiritualistinen oppi ei ole fantastinen oppi, enemmän tai vähemmän kekseliästi suunniteltu, vaan aistiemme käytettävissä olevien aineellisten tekijöiden havaintojen tulos; se yhdistää, kuten jo nyt nähdään, kaikki ristiriitaiset mielipiteet ja johtaa asteittain voiman kautta iankaikkiseen elämään uskomuksen yhtenäisyyteen, joka ei perustu enää hypoteeseihin, vaan kiistattomiin tosiasioihin. Käsitteiden yhtenäistäminen sielujen tulevasta kohtalosta on ensimmäinen askel kohti eri uskontojen lähentymistä, valtava askel kohti uskonnollista suvaitsevaisuutta ja myöhemmin kohti uskontojen täydellistä sulautumista.

Allan Kardek