Astrahanin alue ei ollut pelkästään etninen koostumus, mutta myös hämmästynyt (ja silti hämmästyttävä) Volgan alajuoksun asukkaiden henkisen ja uskonnollisen elämän monimuotoisuudesta. Tässä kohtaavat kolme maailmanuskontoa - kristinusko, islam ja buddhalaisuus.
Maamerkki - Tiibet
Buddhalaisen uskonnon syntyminen Ala-Volgan alueelle liittyi kalmykkien, Länsi-Mongolien-Oiraattien esi-isien siirtymään näihin paikkoihin, jotka hyväksyivät lamaismin (eräänlainen buddhalaisuus) kotimaalleen Mongoliaan. Volga-oleskelunsa ensimmäisinä vuosikymmeninä Kalmyk-prinssit keskittyivät Tiibetiin uskonnon ja uskontopolitiikan kysymyksissä ja pitivät erittäin läheisiä suhteita siihen. Tiibetistä Kalmykiaan lähetettiin lamat - ylipapit - pyhiinvaeltajat menivät Lhasassa palvomaan Dalai-lamaa. Tsaarin hallitus yritti rajoittaa tällaista matkustamista ja samalla Tiibetin vaikutusta, joka tehtiin 1700-luvun loppuun mennessä. Kalmykian korkeimman laman hyväksynnästä tuli Pietarin etuoikeus, joka korvasi tässä suhteessa Lhasan.
Keinot vahvistaa lamaismia Kalmyksissa olivat khurulit (luostarikompleksit) - ensin paimentolaiset ja sitten paikallaan olevat. 1900-luvun alussa Astrakhanin maakunnan alueella oli 67 khurulia. Monet heistä olivat todella ainutlaatuisia, kuten Khosheutovsky khurul Tyumenevkassa (nykyinen Rechnoye-kylä, Kharabalinsky-alue).
Kuinka khurulit rakennettiin
Mainosvideo:
Temppeleitä rakennettaessa oli noudatettava erityistä seremoniaa: yhtäkään temppeliä ei pystytty rakentamaan ilman yhden buddhalaisen uskon ylimmän vartijan lupaa. Saatuaan tällaisen luvan rakentajat valitsivat tulevaisuuden temppelin paikan. Kun se ilmoitettiin, he aloittivat 15 päivän rukoukset vetoamalla neroihin - alueen vartijoihin, joita henkilö pakotettiin häiritsemään.
Temppelin asettamispäivänä vedettiin erityisiä viivoja rakenteen seinien merkitsemiseksi. "Nämä piirteet merkitään ensin khurul gelungin (pappi) vanhimmalta", ennen vallankumouksellista tutkija G. Pozdejev kuvaa tätä seremoniaa laajana jalanjäljenä valurautakilpikonnasta, jonka hän vetää epäjumalin tulevien seinien viereen, ja sitten jokaisen häntä palvelevan geelimiehen on noudatettava tätä polkua erityisellä erikoisalueella. pedon sarven vako, jota kalmykit kutsuvat "orongo".
On mielenkiintoista, että yksisarvinen torvi pidettiin prinssi Tyumenin perheessä pitkään. Perhelegendan mukaan sarvi osti Serebjab Tyumen ulkomailta sodan 1812 aikana. Silminnäkijän mukaan "tämä torvi juotettiin neljään kohtaan hopeamuttereilla … Kun kalmykit muuttuvat toiseen paikkaan, he ensinnäkin kiinnittävät tämän sarven maahan, minkä vuoksi pahat henget poistuvat tästä paikasta."
Tulevan alttarin kohdalle kaivettiin maahan pieni krypta, johon oli asennettu pyhä bumbo-alus koruineen - merkki lopullisesta sovinnosta pahojen henkien kanssa. Jonkin ajan kuluttua itse temppelin rakentaminen alkoi. Jos ortodoksiassa kirkon alttari on aina itään päin, niin khurulin alttari on suunnattu pohjoiseen, ja temppelin sisäänkäynti on vastaavasti etelästä. Tämä sijainti liittyy buddhalaiseen opetukseen, jonka mukaan Shakyamunin - viimeisen maallisen Buddhan - moderni asuinpaikka sijaitsee pohjoisessa.
Temppelin katolle asennettiin varmasti kuun makaavan puolipyörän ja sen yläpuolella olevan auringon kuva, josta joskus liekki nousi yhden tulisen kielen muodossa. Tämä kaava on symboli siitä, että Shakyamunin usko on yhtä hyödyllinen ja loistava kuin nämä esineet. Uskonnollisten rakennusten muodot voivat olla hyvin monimuotoisia, ja 1900-luvun alussa tuntui venäläisten arkkitehtuurin perinteiden erittäin voimakkaalta vaikutukselta. Tämä johtui venäläisten rakentajien osallistumisesta Kalmyk-kirkkojen rakentamiseen.
Amazing kuvakkeet
Khurulien sisustus hämmästyi alttarien keltaisten kiiltävien hahmojen loistosta ja runsaudesta. Ovelta alttariin oli pappeja varten kaksi istuinriviä. Palvelun aikana papit esittivät erityisiä melodioita omituisilla soittimilla. Erittäin mielenkiintoista tietoa antaa A. Dumas, joka vieraili khurulissa Tyumenevkassa vuonna 1857:”Kun prinssi ja prinsessa tulivat temppeliin, puhkesi ennennäkemätön kakofonia. Jokainen esiintyjä puhalsi täysiin keuhkoihin tai osui täydellä vauhdilla. Kuka puhalsi putkiin, kohtuuttoman kokoisia simpukoita … Soittokellojen keskuudessa, symbaalien rypistymisessä, värähtelevissä tom-tomissa, merikoteloiden ryntämisessä ja putkien pauhauksessa voitaisiin uskoa, että olit maagisessa paikassa.
Temppelin sisäänkäynnin vastakkaisella puolella oli alttari, jonka sisustus koostui useista kultaisista Kalmyk-jumalien hahmoista, pienistä metallikuppeista uhrauksia varten ja monista eri esineistä. Jumaluuksien veistokset, joista erottuu työn tyylikkyys ja tekijän mielikuvituksen hienostuneisuus, valmistettiin kuparista tai pronssista ja vain harvoissa tapauksissa hopeasta tai kullasta (yllä mainitussa Khoshut Khurulissa Dalai-laman veistos tehtiin kullasta). Suurin osa näistä veistoksista tuotiin Mongolialta, mutta 1800-luvun puolivälistä Moskovassa ja Rostovissa Donissa venäläiset mestarit alkoivat tehdä veistoksia tilauksesta.
Veistosten lisäksi temppelien seinät koristeltiin kuvakkeilla ja seinämaalauksilla. Kalmyk-kuvakkeet eroavat huomattavasti ortodoksisista kuvakkeista paitsi kirjoitusmenetelmiensä, myös valmistustekniikkansa mukaan. Kalmyk-kuvakkeet - "dartsikset" - on kuvattu aineessa, joka ensin pohjustetaan, ja vasta sitten kuva levitetään erityisillä maaleilla, jotka on sekoitettu kalaliimalla. Tämä kangaskappale on kiinnitetty akseliin, jonka avulla kuvakkeet voidaan taittaa siististi liikkuessa.
Kuvakkeissa olevat kuvat hämmästyvät kirjoittajien hienostuneesta mielikuvituksesta, rikkaista väreistä ja herättävät mielikuvitusta joko jumaluuksien salaperäisellä mysteerillä tai idam-hirviöiden hallitsemattomalla raivolla. Laamamaalarit (zurachi) harjoittivat tällaisten kuvakkeiden valmistusta. Kalmyk-stepissä Khosheutovsky khurulin zurachit arvostettiin suuresti.
Mitkä olivat Kalmyk-papit
Kalmyk-temppelit houkuttelivat itseään paitsi uskomattomalla maalauksella ja veistolla, upealla seremonialla. Kalmyk-papit, Gelungs, olivat myös itsessään mielenkiintoisia. Näin historioitsijat kuvaavat heitä:”Keltaista pukua pukeutuneet omistautuvat pääasiassa Shakyamunin palvelemiseen ja pitävät pääasiallisena velvollisuutensa hyväntekeväisyytenä paitsi suhteessa ihmisiin, myös kaikkiin eläviin olentoihin yleensä. Astrakhanissa he menevät usein basaariin, joka tunnetaan nimellä Malye Isady, ja ostavat satoja kaloja häkeistä, jotka sitten vapautetaan Volgaan. Punaisia kylpytakit pukeutuvat valitsevat itselleen erikoisuuserän - viestinnän doksitien kanssa (raivoisia henkiä, jotka ilmestyvät hurskaille ihmisille). Papeilla on myös erikoisuuksia, heitä on kolme: parantajia (emchi), astroloogeja (zurkhachi), maalareita (zurachi).
Muinaisen lääketieteen perinteet
Legendan mukaan Sanji Arakba toi lääketieteen Tiibetistä Astrahan Kalmyksille 1800-luvun jälkipuoliskolla, joka välitti tietämyksensä Torgutsille (Kalmyk-etnisen ryhmän etninen ryhmä). Perinteisesti uskotaan, että ihmiskeho koostuu viidestä pääelementistä: tuli, vesi, puu, rauta ja pöly. Nämä monien itäisten filosofisten järjestelmien pääelementit, joista on tullut kaiken olemassa olevan perustana, vaikuttavat suoraan ihmisten terveyteen: Yhden tai toisen elementin dominointi tai päinvastoin väheneminen aiheuttaa sairauksia.
Siten hoito käsittää alkuaineen - sairauden syyllisen - selvittämisen ja syyn poistamisen lisäämällä tai vähentämällä alkuaineen pitoisuutta. Ensi silmäyksellä tämä hoitomenetelmä voi tuntua melko kiusalliselta, mutta emchit tunsivat yrtit kuitenkin hyvin, heillä oli akupunktiohoidon taidot. Astrologeilla oli tärkeä rooli kalmyksien elämässä. Tietenkin, buddhalaisuus-lamalaisuus ja monet itäiset uskonnot ovat houkuttelevia paitsi upeiden rituaalipuoliensa lisäksi myös mielenkiintoisten filosofisten maailmankuviensa suhteen.