Raamatun luomistili Genesiksen ensimmäisessä luvussa pidetään lainattuna tai mukautettuna versiona Enaman Babylonian myytistä siitä lähtien, kun Friedrich Delitzsch esitti teorian vuonna 1902. Konservatiivit ovat aina vastustaneet tätä laajalle levinnyttä mielipidettä ja tuoneet esiin syvät erot, jotka ylittävät kahden tekstin pintamaiset yhtäläisyydet. On myös muita arviointeja, jotka tukevat tuomiota vain pinnallisesta samanlaisuudesta. Huolellisessa tarkastelussa ns. "Mytologiset elementit" osoittautuvat illuusioksi, kun taas vertailut perustuvat usein ympyräpohjaisiin päätelmiin. Lisäksi vertailu Enuma Elish -myytiin muiden muinaisten kulttuurien mytologioihin, joilla ei joskus ole luomiskertomusta,paljastaa heidän motiiviensa läheisen samankaltaisuuden Babylonian historian kanssa (tämä koskee erityisesti jumalien konfliktin aiheita), mutta yleisen mielipiteen mukaan heillä ei ole mahdollisia kirjallisia yhteyksiä toisiinsa.
Saksalainen tutkija Friedrich Delitzsch piti 13. tammikuuta 1902 aikakauden luennon Berliinissä Saksan itämaiselle yhteisölle nimeltään "Babylon ja Raamattu". Läsnä olleiden joukossa oli Saksan keisari Wilhelm II. Luennossaan hän teki oletuksen, että suurin osa Genesiksen aineistosta oli yksinkertaisesti lainattu babylonialaisesta mytologiasta ja tuntemattomien juutalaisten kirjailijoiden tarkistamat Babylonian maanpaossa. Niinpä hänestä tuli loputtoman toistuvan tieteellisen perinteen perustaja, jonka mukaan esimerkiksi Genesis-luomiskertomus oli yksinkertaisesti Enuma Elishin babylonialaisen myytin uudelleenkäsittely, ja vedenpaisumuksen tarina on vain Gilgameshin Babylonian eeppisen muunnelman mukautus. Näiden kahden artikkelin tarkoituksena on vastata näihin usein toistuviin syytöksiin niin yksityiskohtaisesti kuin on tarpeen.
Tarkastellaan ensin eeppistä Enuma Elish -tapahtumaa, jota usein nimitetään väärin Babylonian luontotarinaksi.
Seitsemän tablettia, joissa on eeposteksti, on tullut meille säilyttämisen eri vaiheissa: Ninevehissa sijaitsevan Ashurbanipalin suureen kirjastoon tallennettujen pääkohtien lisäksi löytyi eeposen erilaisia katkelmia ajoittain muista paikoista. Meillä on yleensä melkein koko eepos, vaikka tabletti V koostuu silti vain katkelmista.
Tämän seurauksena tulkintavaikeuksia on edelleen, ja ymmärryksemme on edelleen puutteellinen.
Tarinan juoni on seuraava: Apsu, tuoreen valtameren jumaluus, sekoittaa vedet Tiamatin, suolaisen valtameren jumalattaren, kanssa. Heidän jälkeläisistään tulee nuorten jumalaiden sukupolvi, joka personifioi luonnon eri näkökohtia. Apsua ärsyttää jälkeläisten aiheuttama melu, ja hän päättää tuhota heidät (tämä motiivi esiintyy myös eepossa Atra Hasis, joka sisältää tulvan tarinan), mutta hän ei onnistunut, ja hänet tappoi viisaudenjumala Ea (taulukko I).: 68–69). Easta tuli jumalan Mardukin isä. Tiamat suuttui ja loi monia lohikäärmeitä taistelemaan Mardukia. Marduk ei kuitenkaan pelännyt Tiamatin uhkia, hän kokosi muut jumalat suureen juhlaan ja he päättivät käydä sotaa Tiamatin kanssa, ja Mardukista tuli heidän edustajansa. Sitten puhkeaa suuri sota, josta Mariak, joka tappoi Tiamatin, nousee voittajaksi:
Hän peitti taivaan ylävartalollaan ja maan alavartalollaan. Järjestys palautettiin kaaosta: aurinko, kuu ja tähdet ilmestyivät ja kalenteri muodostettiin:
Kuva 1. Katkelma eeppisesta Enuma Elish -taulukosta, taulukko IV, joka näyttää rivit 42–54 ja 85–94. Taulukko IV kertoo kuinka Marduk voitti Tiamatin, leikkasi ruumiinsa kahteen osaan luomalla taivaan yhdestä osasta ja perustaneen sitten erilaisia kulttikeskuksia.
Lopulta Kingu, kenraali Tiamat, ilmestyi. Marduk kertoo Ealle haluavansa luoda mies, joka palvelee jumalia niin, että he voivat levätä. Marduk vetoaa taivaan jumaliin, Igigiin ja alamaailman jumaliin, Anunnakiin ja Igigiin, vastaamaan, että koska Kingu aloitti sodan, hänen on maksettava siitä.
Sitten Anunnaki yritti luoda Babylonin ja Esagilin, jotka olivat yksi ensimmäisistä Babylonin temppeleistä.
Lopuksi seitsemännessä taulukossa on lueteltu kaikki Mardukin viisikymmentä nimeä, jotta hänet korotettaisiin Babylonin suojelijajumalaksi.
Tutkimus eepos "Enuma Elish"
Jumaluuksien välinen konflikti
Ensi silmäyksellä voi yllättyä ajatellessasi, kuinka oli mahdollista löytää "rinnakkaisia" Genesis-kirjan ja tällaisen julman ja verenhimoisen tarinan välillä. On sanomattakin selvää, että tämä koko jumalien välisten konfliktien aihe puuttuu kokonaan 1. Mooseksen kirjan ensimmäisessä luvussa ja viittaa polyeteismiin (jota käsitellään jäljempänä). Tämä ei kuitenkaan estänyt monia kriitikkoja yrittämästä löytää tätä aihetta "Genesiksen kirjan" kertomuksen syvyydestä tai muualta Vanhasta testamentista. Jotkut ihmiset osoittavat Jesaja 51: 9–10 löytääkseen jälkiä tästä ajatuksesta:
Tässä pitäisi olla selvää, että tämä kohta puhuu Exoduksen historiallisesta tapahtumasta, mahdollisesti käyttämällä tiettyjä puhetta ja mytologisia motiiveja, mutta ilman itse tapahtumaa. Käytämme samanlaista temppua kulttuurissamme: useilla kalenterikuukausilla on nimiä, jotka on johdettu roomalaisten jumalien nimistä, kun taas viikonpäivien nimet ovat pääosin johdettuja viikink jumalien nimistä. Tämän perusteella kukaan ei kuitenkaan väitä, että länsimaisen sivilisaation edustajat uskoisivat näihin jumaliin tai vastaavaan mytologiaan.
Toinen tässä yhteydessä usein vedottu teksti on Psalmi 73:14. Tämä vie meidät kuitenkin Ugaritin mytologiaan, joka ei ole tämän keskustelun aiheena.4 Riittää, kun todetaan, että Baalin ja Yamin välisellä konfliktilla, jota kuvataan ugaritisessa myytissä, ei ole yhteyttä luomismotiiviin.
Lopuksi kysymys nousee heprealaiseen sanaan t e hōm, jota käytetään 1. Mooseksen kirjassa 1: 2. Usein ehdotetaan, että tämä sana on johdettu jumalattaren Tiamat nimestä, mikä osoittaa siis Genesiksen kirjassa esitetyn kertomuksen mytologisen alkuperän, jossa t e hōm (oikea nimi) taistelee kaaoksen kanssa (myös oikea nimi). Tällaiset päätelmät ovat jälleen liian kiireisiä. Akkadian kielellä on yleinen substantiivi tâmtu tai tiamtu (itse asiassa tällä sanalla on sama merkitys kuin sana t e hōm hepreaksi), samoin kuin oikea substantiivi Ti'amat.
Mutta ugaritilaisissa (pohjoisessa kanaanilaiset) - Semiittisen ryhmän kielellä, joka on paljon lähempänä hepreaa - löytyy myös sana thm, jolla on sama merkitys kuin heprealla, mutta sillä ei ole kuuluisan jumaluuden nimeä samanlaisessa muodossa; mutta siellä on vain yhteinen substantiivi. Siksi, jos joku yrittää löytää samankaltaisuuksia ja etymologiaa, tulisi etsiä yleistä Semiittistä sanakirjaa, 7 jolla on luonteeltaan yhteinen substantiivi. Tämän kysymyksen suhteen kriitikot eivät ole koskaan selittäneet, kuinka Babylonian historiasta saatu oikea nimi Tiamat muunnettiin heprean kielellä yleiseksi substantiiviksi t e hōm, jos 1. Mooseksen kirjan ensimmäisessä luvussa ei ole merkkejä siitä, että tämä sana olisi koskaan ollut oikea nimi …
Voidaan olettaa, että jokainen yritys tarjota tällainen "selitys" on vain halu olla "ajatuksen isä".
Eepos "Enuma elish" sisäiset näkökohdat
Toinen tärkeä havainto on, että se on poliittinen asiakirja, josta käy ilmi, miksi Babylon on maailman merkittävin kaupunki ja miksi sen jumaluus Marduk on erinomainen verrattuna Anu tai Ea tai muu jumala. Sellaisenaan eepos oli osa Akitan uudenvuoden festivaalin rituaalia, jonka aikana kuninkaallisuus perustettiin tulevalle vuodelle. Ensi silmäyksellä Genesin ensimmäisessä luvussa ei ole tätä tehtävää. Väitteet päinvastoin, ts. että "uudenvuoden festivaalin" tulkinta on todiste siitä, että se on vain kiertoliittymän päättely.
Toiseksi se on pikemminkin teogonia kuin kosmogonia; toisin sanoen eeposten päätarkoitus on selittää jumalien alkuperä, ei maailmankaikkeuden alkuperä (joka on pikemminkin toissijainen). Siten ensimmäiset viisi taulukkoa (mukaan lukien epätäydellinen viides taulukko) käsittelevät pääasiassa jumalien alkuperää, heidän intrigenejään ja vakavia taisteluita, mutta luomisesta puhutaan hyvin vähän, lukuun ottamatta taulukon IV erittäin lyhyitä kohtia: 136-140 ja taulukko V: 1-6. Ja vain taulukossa VI näkyy tarina "luomisesta", joka viittaa ihmisen alkuperään. Mutta jopa täällä, kuten edellisissä osioissa, painotetaan temppelien järjestelyä eri jumalille. Ja tämä osoittaa, että luomisen teema on toissijainen eepoksen "Enuma elish" pääosaan, eikä se ole ollenkaan tarina "luomisesta". Lisäksi,Stephanie Daley Oxfordin yliopistosta (nykyinen sen emeritusprofessori) toteaa, että tämä eepos ei ollut alun perin luomistarina. Tämä elementti lisättiin myöhemmin.
Kolmanneksi, viimeinen huomautus herättää kysymyksen myytin ilmeisestä epäjohdonmukaisuudesta, jota on syytä tutkia yksityiskohtaisemmin. Ensinnäkin voimme viitata Kingun esimerkkiin. Taulukon IV: 119–120 mukaan hänet tapettiin jumalten välisessä sodassa:
Ehdotan toisen rivin kirjallisempia käännöksiä. "Hän sitoi hänet ja sovitti hänen kanssaan tilit / luovutti kuolleille jumalille (eli kuolleiden asuinpaikkaan)." Daly huomauttaa kommentteissaan, että ilmauksen "kuolleet jumalat" tarkkaa merkitystä ei ole määritetty. " Yksinkertainen käsittely paljastaa kuitenkin, että Kingua pidettiin jo "kuolleena" tässä vaiheessa (Akkadian itti… manû) ja tämä linja koko Akkadian kielellä näyttää vahvistavan tämän. Kuinka siis on, että Kingu tapetaan jälleen taulukossa VI (lainataan yllä)?
Lisäksi on hämmennystä siitä, että Mardukia ja Eaa pidetään molemmin ihmisen luojina (taulukko VI: 31–33). Stephanie Daly uskoo, että tällainen epäselvyys olisi voinut aiheutua tarkoituksellisesti. Tämä on todella mahdollista. On myös uskottavaa, että alkuperäinen päähenkilö oli Ea (Sumerian Enki), ja myytin myöhemmässä versiossa (jota pidetään "kanonisena") Mardukista, joka on tullut ylivoimaiseksi voimaksi, tuli luoja.
Lisää tällaisia esimerkkejä voitaisiin mainita, mutta ne ovat riittäviä osoittamaan narraation epäjohdonmukaisuus, jota Daly yrittää perustellusti selittää sillä tosiasialla, että eepos koostuu todennäköisesti useista narraateista, ja luomiseen liittyvät elementit sisällytettiin siihen myöhemmin.
Kun teemme suoran vertailun Enuma Elish-eeposten ja Genesis-kirjan välillä, ilmenee useita elintärkeitä kohtia. Ensinnäkin Enuma Elish-myytissä maailma itse ja ihminen ovat jumalallisen aineen, toisin sanoen jumalten "ainetta", lähteitä. Luojaa ja luomista ei voida erottaa toisistaan. Lisäksi Marduk on muotisuunnittelija, ei todellinen luoja, puhumattakaan päinvastaisesta. "Luominen tyhjästä" oli babylonialaisten kannalta yleensä käsittämätöntä, koska heidän luomismateriaalinsa otettiin jumalien ruumista. Lisäksi kun Ea tai Marduk loivat ihmisen, he loivat hänet Kingun verestä, mutta kukaan”ei hengittänyt hänelle elämän henkeä” (kuten 1. Moos. 2: 7). Ja jotain vastaavaa puuttuu eeposta "Enuma elish". Lisäksi Marduk ei luonut ihmistä omaan imagoonsa.
Enuma Elish -epossa ei myöskään ole”kuuden päivän plus yhden” luomismuotoa, joka löytyy 1. Mooseksen kirjan ensimmäisestä luvusta (kuten myös 2. Moos. 20:11). Vertailu seitsemään eeppiseen taulukkoon ei ole tarkoituksenmukaista, koska niiden lukumäärällä ei ole mitään tekemistä päivien (tai pitkien) määrien kanssa. Tässä suhteessa on huomattava muun muassa, että 1. Mooseksen kirjan ensimmäisessä luvussa ei ole analogioita sen ainutlaatuisuudesta muinaisessa maailmassa.
Kolmanneksi, Enuma elish -epossa tapahtuvaa luomista kuvataan melko yleistetyllä tavalla. Se ei sisällä kaikkia 1. Mooseksen kirjan ensimmäisessä ja toisessa luvussa olevia yksityiskohtia - kuvausta kasvien, lintujen, eläinten luomisesta ja painotusta siihen, että heidän tulisi lisääntyä "lajiensa mukaan". Ei myöskään ole käsitettä koko kosmosta, ei ole olemassa yhtä Mesopotamian kosmogonista myyttiä, joka käsittelisi koko kosmoksen alkuperää, kuten raamatussa Genesis on kuvattu. Suurin osa legendoista rajoittuu vain muutaman palapelin kuvaamiseen."
Ja viimeinen kohta koskee kronologista perustelua sille, jota kutsumme "muinaisen Lähi-idän kirjallisuuden alkuperäksi". K. A. Keittiö toteaa seuraavan:
”Lähes kaikki [primitiivisen historian] käytettävissä olevat päälähteet ja esimerkit ovat peräisin toisen vuosituhannen alkupuolelta eKr. (noin 2000-1600 eKr.). Tämä viittaa Sumerin kuninkaanluetteloon, sumerilaiseen "tulvajuttuun", Atrahasiksen eeppiseen ja suurimpaan osaan Gilgameshin eeposta. Tämä oli erityisen hedelmällinen ajanjakso Mesopotamian kirjallisuuden kehittämisessä. Positiivisena tekijänä on se, että alkuperäisen sävellyksen sopivimpaa aikakautta on mahdotonta kuvitella niiden perinteiden kirjallisessa muodossa, jotka voidaan nyt nähdä 1. Mooseksen kirjan luvuissa 1-11. Negatiivisten tekijöiden joukossa on syytä huomata muutos olemassaolosuhteissa, kiinnostuksen muutokset ja jopa epäjohdonmukaisuudet muinaisen historian myöhempinä ajanjaksoina."
Keittiö lainaa virka-asiantuntijaa V. G. Labmert:”[Babylonian] maanpaossa ja [juutalaisten] monarkian myöhemmissä ajanjaksoissa ei ole epäilystäkään … Se, että nämä teemat sisällytettiin Genesikseen, on todiste siitä, että ne olivat kauan tunnettuja juutalaisten keskuudessa.” 19 Keittiö päättelee: "Lyhyesti sanottuna, ajatus siitä, että Babylonissa orjuutettujen juutalaisten tarina Nebukadnetsarin hallintokaudella (6. vuosisata eKr.)" Lainattiin "niin myöhään, on tuomittu epäonnistumiseen."
Jos jätetään pois kysymys toisen vuosituhannen tavanomaisen kronologian luotettavuudesta (jota en hyväksy) ja ajatuksen siitä, että 1. Mooseksen kirjan luvut 1–11 ovat varhaisia ennätyslukuja tai toledoteja, juontavat juurensa vedenpaisumusta edeltäneiden patriarkien aikoihin, hänen ajatuksensa kiehuu seuraaviin:: ajanjakso viimeistään toisen vuosituhannen alussa eKr. (ja aikaisempi) on Mesopotamian ja Juudean "kirjallisuuden alkuperä" -kausi.
Perusteettomiin johtopäätöksiin johtavat oletukset
1. Tämän eeposen ensimmäinen rivi, enūma eliš lā nabû šamāmū "Kun taivasta ei ole nimetty yllä …" vaikutti 1. Mooseksen kirjan ensimmäisen luvun ensimmäisen jaon nykyaikaisiin käännöksiin, jotka välitetään väliaikaisena lauseena.
Niinpä uuden englanninkielisen Raamatun englanninkielisessä käännöksessä sanotaan:”Luomisen alussa, kun Jumala loi taivaan ja maan …” Englanninkielinen tarkistettu vakioversio sisältää perinteisen”Alussa Jumala loi …”, mutta alaviite tarjoaa vaihtoehtoisen käännöksen: "Kun Jumala alkoi luoda." Hyvien uutisten raamatun englanninkielinen käännös tarjoaa version, joka on samanlainen kuin uuden englannin raamatun.
Sen kommentin lisäksi, että sana b e re'shith on muodollisesti merkitty määräämättömäksi ajaksi, vedetään niin kutsuttuun "ripustettavaan" rakennukseen akkadilaisessa tekstissä, jossa päälause, joka päättyy sanalla tällaisessa rakenteessa, asettaa alalauseen alun pääasiallisesta lausekkeesta riippuen. hyväksyminen.
Tämä tunnettu akkadilaisten kielten rakenne ei kuitenkaan tuota toivottua tulosta heprealaiselle: tämän rivin jälkeen tuloksen tulisi olla: "Alku, jonka Jumala loi" - ja tämä ei ole ollenkaan mitä revisionistit haluavat. Tosiasia, että sana re'shith ("alku") on tässä yhteydessä luonnostaan selvä, ja sekä tässä että Jesajan kirjassa 46:10 tarkoittaa absoluuttista alkua; Siksi ei tarvitse tarkkaa artikkelia. Ja ainoa oikea tapa kääntää tämä lause olisi "alussa Jumala loi …".
2. Eepos "Enuma elish" -laji itse vaikutti Genesis-kirjan ensimmäisen luvun genren arviointiin. Koska eepos Enuma elish on kirjoitettu runollisessa muodossa, on väitetty, että 1. Mooseksen kirjan luku on myös runous. Itse asiassa Henry Frankfortin mukaan runous välittää myytin olemuksen: "Se on yksi toimintamuodoista, rituaalisesta käytöksestä, joka ei löydä tyytyväisyyttä itse tekoon, vaan sen pitäisi julistaa ja kehittää totuuden runollinen muoto." Joten jos Genesiksen kirja on lainaus eeposta "Enuma elish", niin genren on myös oltava osa lainattua materiaalia. Tämä on kuitenkin jälleen esimerkki kiertotieteen päättelystä: se, että Babylonian eepos ilmaistaan runollisessa muodossa, ei todista, että 1. Mooseksen kirja on runoutta. Päinvastoin, vakiomuotoinen dogma, jonka Genesis lainattiin Babylonista, ontoimii tässä lähtökohtana ajattelun syklisestä luonteesta johtuen. On kuitenkin useita seikkoja, jotka ovat vakuuttavasti ristiriidassa tämän "runollisen muodon" oletuksen kanssa (1. Mooseksen kirjan luku):
3. Näistä näkökohdista voidaan sanoa paljon enemmän, mutta lopetan sen. Kolikolla on kuitenkin myös toinen puoli, jota ei usein valaiseta tässä kriittisessä pyrkimyksessä nähdä kaikki "Lainan saaminen Babylonista". Katsotaanpa muita muinaisia mytologioita ja niiden luomismotiiveja.
Hetiittimytologia: jumalien ristiriita
Hetiittimytologiassa ei ole luomistarinaa sellaisenaan (ainakaan sellaista tarinaa ei ole vielä tapahtunut), mutta jumalien konfliktin teema on siinä läsnä. Lisäksi on myös panteistinen ajatus, että jumalat ovat lähtöisin luonnon esineistä. "Ullikummin laulussa" alamaailman jumala Kamarbi on ristiriidassa taivaan Teshubin jumaluuden kanssa. Kamarbi menee kylmään kevääseen ja hedelmöittää Ullikummin syntymästä suurta kiviä (!), Joka sitten uhkaa Teshubia. Jonkin ajan kuluttua Ullikummi kasvaa ja tulee niin korkealle, että saavuttaa taivaan ja Teshubin ja muiden taivaallisten jumalien temppelit. Aluksi Teshubin sisko Shawuka yrittää voittaa hänet charmillaan, mutta kun hän epäonnistuu, puhketaan sota, jonka seurauksena Ullikummi on voittaja. Hämmästynyt Teshub kääntyy apua makean veden jumalan Eaan,joka löytää Ullikkummen heikon pisteen: vankan perustansa - hän seisoo Ubellurin harteilla (kuten Kreikan atlas, joka kantaa koko maailmaa). Ea ja muut ensijumalat leikkaavat taivaan maasta ja särkyvät Ullikummin vankan pohjan, ja tällä kertaa Teshub voittaa konfliktin.
Tässä tarinassa taivas, jossa on aurinko ja kuu, on jo olemassa, samoin kuin maa on kivillä, makealla ja suolavedellä. Mielenkiintoinen kohta tässä konfliktissa on panteonin jumalien ylivalta, samoin kuin jumalien ja luonnon jatkumo. Jos joku haluaa spekuloida tai verrata vertausta 1. Mooseksen luvun ja tämän myytin välillä, samanlainen motiivi olisi taivaan ja maan erottaminen (kuten 1. Moos. 1: 6-7). Mutta tämä samankaltaisuus on suuresti liioiteltu. Sikäli kuin tiedän, kukaan ei ole vielä yrittänyt tehdä tällaisia vertailuja. Paljon todennäköisempi oletus on, että osa tonteista on lainattu Babylonian myytistä, kuten silloin, kun molemmista myytteistä löytyvä Ea taistelee Apsun ja Enuman kanssa Enuma Elishissä ja hetiittisen eeposta hän taistelee Ullikummin kanssa.
Muinainen Kreikka: Hesiodin teologia
Tämä tarina kertoo kreikkalaisten jumalien alkuperästä ja sukututkimuksesta, samoin kuin Zeuksen paremmuudesta kaikkia muita jumalia vastaan ja hänen hallitsemisestaan kosmokseen. Tässä tarinassa Uranus ja Gaia synnyttävät jumalat, ja yksi Kronosin pojista hyökkää isäänsä, ja hänen verensä valuu maahan. Seurauksena jumalat ilmestyvät. Muita jumalia ilmestyy kuitenkin, kun Kronos heittää isänsä sukupuolielimet merelle. Sitten puhkeaa sota Kronosin ja titaanien välillä, joka kestää kymmenen vuotta. Viimeinkin Zeus ottaa hallinnan koko kosmosta. Gaista syntyi hänelle monia jälkeläisiä, joille Zeus saa täydellisen ylivallan.
Kuva 2. Kaksisarvisinen käärmepäinen lohikäärme Mardukin jaloissa (eikä Tiamat, kuten aiemmin ajateltiin). Mardukille omistetusta sylinteristä lapis lazuli 9. vuosisadalla eKr
Varhaiset kristityt olivat tietoisia tästä myytistä, samoin kuin muista myytteistä, ja hyökkäsivät äänekkäästi heihin. Jumalallisten veristen konfliktien motiivi on kuitenkin yksi tämän myytin aiheista, samoin kuin eepos "Enuma elish". Tämän motiivin lisäksi voidaan jäljittää useita muita samankaltaisuuksia "Enuma Elish" -myyttien ja Hesiod-myytin välillä:
- Mardukilla ja Zeusilla on useita samankaltaisuuksia, etenkin kun Zeuksesta tulee kosmoksen mestari.
- Kronos on hyvin samanlainen kuin Kingu-hahmo, etenkin taisteluissaan Uranuksen kanssa ja siinä tosiasiassa, että hänestä tulee kosmoksen herra.
- Samoin on samankaltaisuuksia Enuma Elishin Tiamatin ja Gayan välillä, joka kääntää lapsensa - titaanit - isäänsä vastaan.
Germaani-skandinaavinen mytologia
Toinen mytologia sisältää silmiinpistäviä rinnakkaisia "Enuma Elish" -sovelluksen kanssa, jos et ota huomioon kylmän pohjoisen ilmaston ominaisia kuvauksia - tämä on skandinaavinen kansanperinne:
Alussa oli jättiläinen suihkulähde nimeltä Hvelgemir. Tämän kevään vesi jäätyi, mutta kun jää alkoi sulaa, syntyi Ymir. Hän nukkui syvässä unessa ja hikoiltaan ilmestyi poika ja tytär. Näistä jumalista syntyi muita jumalia, ja yhdestä heistä, jumalaksi nimeltään Odin, tuli asa-jumalten pääjohtaja. Ymir ja hänen pahat poikansa menivät sotaan muun jumalien perheen kanssa, mutta kireän konfliktin jälkeen Ber, ensimmäinen aasista, voitti. Kun Ymir kuoli, loput jumalat panivat ruumiinsa myllyyn ja piikit maadoittivat hänet. Vereen sekoitetut kivet ja lihajyvät kääntyivät maahan. Kivet ja vuoret luotiin luista, ja hänen jäisestä verestään tuli merivesi. Viimeinkin jumalat, lopettaneet maan luomisen, ottivat Ymirin kallo ja loivat taivaan siitä. Aurinko ja tähdet nousivat eteläiseltä jumalalta nimeltä Muspellheim, joka kielsi tuleen kipinän tyhjään taivaaseen. Sitten jumalat käskivät heidät ja saivat heidät liikkumaan määrittämään ajan ja vuodenajat.
Tässä myytissä voimme nähdä useita samankaltaisuuksia eepossa "Enuma Elish", jopa enemmän kuin Hesiodin mytologiassa:
- Tiamat, suolaisen veden jumalatar, synnyttää monia pienempiä jumalia, kuten Hwelgemir-suihkulähde, lähteen, josta monet muut jumalat ovat lähtöisin.
- Jumalasta yhdestä tulee hallitsija Skandinavian jumalien panteonissa, aivan kuten Marduk Babylonian myytissä.
- Ymirin ruumiin luomistarina muistuttaa silmiinpistävästi Enuman kunnan Kingun kohtaloa, ja tämä samankaltaisuus on niin suuri, että voidaan teoriassa olettaa “kirjallisuuden lainaavan” Babylonista Skandinaviassa. Tämä teoria on kuitenkin tuomittu epäonnistumiseen: Sikäli kuin tiedän, kukaan ei harkitse vakavasti tällaisen lainanoton ajatusta; kaikki ovat yhtä mieltä siitä, että skandinaavinen mytologia on omalla tavallaan ainutlaatuinen. Vielä epätodennäköisempää on, että joku on ehdottanut yhteyttä Genesin ensimmäisen luvun ja skandinaavisen myytin välille.
Murray R. Adamthwaite