Venäjän pakanallisuuden aihe on ollut uskomattoman suosittu viime vuosina. "Rodnoverien", "slaavilais-arjalaisten", "sukulaisten" ja muiden ei-ossisten virtojen joukot laajenevat. Sillä välin, jo ennen viime vuosisadan puoliväliä, kiista venäläisestä pakanallisuudesta käytiin vain tiedepiireissä.
Mikä on pakanallisuus
Sana "pakanallisuus" tulee slaavilaisesta sanasta "yazytsy", ts. "Kansoihin", jotka eivät hyväksyneet kristinuskoa. Historiallisissa lehdissä se tarkoittaa myös "monien jumalien (epäjumalien) palvontaa", "epäjumalanpalvelija".
Sana "paganismi" itsessään on jäljitys kreikkalaisesta "etnikosta" ("pakanallisesta") "etnosesta" ("ihmiset").
Samasta kreikkalaisesta juuresta ihmisiä kutsutaan "etnosiksi", ja tieteen nimi "etnografia" muodostetaan "kansojen aineellisen ja henkisen kulttuurin tutkimiseksi".
Kääntäessään Raamattua kääntäjät käänsivät heprealaiset termit “goy” (pakana) ja vastaavat sanalla”pagan”. Sitten ensimmäiset kristityt käyttivät sanaa "pakanallinen" kaikkien ei-abramististen uskontojen edustajien kuvaamiseksi.
Se tosiasia, että nämä uskonnot olivat yleensä polyteistisiä, vaikutti siihen tosiseikkaan, että "pakanallisuutta" laajassa merkityksessä alettiin kutsua "polyteismiksi" sellaisenaan.
Mainosvideo:
vaikeuksia
Venäjän pakanallisuudesta oli hyvin vähän tieteellistä tutkimusta 1900-luvun viimeiseen kolmannekseen saakka.
Tšekkiläinen filologi Lubor Niederle julkaisi vuosina 1902–1934 kuuluisan teoksensa Slaavilaiset muinaiset. Vuonna 1914 vapaamuurarihistorioitsija Evgeny Anichkov julkaisi kirjan "Paganismi ja antiikin Venäjä". 1900-luvun alussa suomalainen filologi Viljo Petrovich Mansikka ("Itäisten slaavien uskonto") tutki venäläistä pakanallisuutta.
Ensimmäisen maailmansodan jälkeen kiinnostus slaavilaiseen pakanalaisuuteen heikkeni ja heräsi jälleen 1900-luvun jälkipuoliskolla.
Vuonna 1974 julkaistiin Vladimir Toporovin ja Vjatseslav Ivanovin teos "Tutkimus slaavilaisten antiikkien alalla". Vuonna 1981 - arkeologin Boris Rybakovin kirja "Muinaisten slaavien pakanalaisuus". Vuonna 1982 - filologi Boris Uspenskyn sensaatiomainen työ Nikolai Mirlikiskyn muinaisesta kultista.
Jos siirrymme nyt mihin tahansa kirjakauppaan, näemme hyllyillä satoja venäläistä pakanalaisuutta koskevia kirjoja. Jokainen, joka ei ole laiska (jopa satiirikot), kirjoittaa siitä - aihe on erittäin suosittu, mutta on erittäin vaikeaa "saada" jotain tieteellistä tällä jätepaperimeressä.
Ideat venäläisestä pakanallisuudesta ovat edelleen hajanaisia. Mitä me tiedämme hänestä?
Gods
Venäjän pakanalaisuus oli polyteistinen uskonto. Tämä on todistettu. Ylin jumala oli Perun, joka asettaa heti slaavien pakanallisuuden moniin uskontoihin, ja ukkosenjumala on panteonin kärjessä (muista antiikin Kreikka, muinainen Rooma, hindulaisuus).
Ajatuksen tärkeimmistä pakanallisista jumalista antaa meille ns. "Vladimir Pantheon", koottu vuonna 980.
"Laurentian kronikosta" luemme: "Ja prinsessa Volodya Merin alku Kiovassa on yksi • ja laita epäjumalisi kukkulalle • Tsremnagon pihan ulkopuolelle. Perun on drevyana • ja hänen päänsä on hopeaa • ja muuta kultaa • ja Khrsa Dazhba • ja Striba • ja Simargla • ja Mokosh [ja] ovat tulisilla siunauksilla … ja hämmentävät zhryaa”.
Siellä on suora jumalaluettelo: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ja Mokosh.
Hevonen
Khorsia ja Dazhdbogia pidettiin auringon jumalina. Jos Dazhdbog tunnustettiin slaavilaisena aurinkojumalana, niin Khorsia pidettiin eteläisten heimojen, erityisesti torkkien, aurinkojumalana, jossa 10. vuosisadalla oli vahva skytian-Alanin vaikutus.
Khorsin nimi on johdettu persian kielestä, jossa korsh (korshid) tarkoittaa "aurinkoa".
Jotkut tutkijat ovat kuitenkin haastaneet Khorsin esiintymisen auringossa. Evgeny Anichkov kirjoitti, ettei Khors ole auringonjumala, vaan kuukauden, kuun jumali.
Hän teki tämän johtopäätöksen tekstin "Igorin kampanjan asema" perusteella, jossa mainitaan majesteettinen pakanallinen jumaluus, jonka Vseslav Polotskin polun ylitti: "Vseslav prinssi hallitsi tuomioistuimen kansalaisia, kaupungin ruhtinaat soutuivat ja yöllä hän rynnähti kuin susi: Kiovasta hän etsi Tmutarakanin kukot., suurelle hevoselle kuin sudelle hän tiputti tietä."
On selvää, että Vseslav ylitti Khorsin polun yöllä. Anichkovin mukaan suuri hevonen ei ollut aurinko, vaan kuukausi, jota myös itäslaavit palvoivat.
Dazhdbog
Dazhdbogin aurinko-luonteesta ei ole kiistoja. Hänen nimensä on peräisin "dazhd" - antaa, eli antaa Jumala antaa Jumalalle, kirjaimellisesti: antaa elämän.
Muinaisten venäläisten muistomerkkien mukaan aurinko ja Dazhdbog ovat synonyymejä. Ipatiev-kronikka kutsuu Dazhdbog aurinkoksi vuonna 1114: "Aurinko on kuningas, Svarogin poika, hän on Dazhdbog." Jo mainitussa "Igorin rykmentin asettelussa" venäläisiä kutsutaan Dazhdbozhin lastenlapsiksi.
Stribog
Toinen jumala Vladimirin panteonista on Stribog. Häntä pidetään yleensä tuulien jumalana, mutta "Igor-rykmentin rykmentissä" luemme: "Tässä ovat tuulet, Stribozhin lastenlastensa, puhaltaen nuolet merestä Igorin rohkeisiin rykmentteihin."
Tämän avulla voimme puhua Stribogista sodan jumalana. Tämän jumaluuden "stri" ensimmäinen osa tulee muinaisesta "stri" - tuhota. Tästä syystä Stribog on hyvän tuhoaja, tuhoamisen jumala tai sodan jumala. Stribog on siis tuhoisa alku verrattuna hyvään Dazhdbogiin. Toinen nimi Stribogille slaavien keskuudessa on Pozvizd.
Simargl
Kroonikossa lueteltujen jumalien joukossa, joiden epäjumalia seisoi Starokievskajan vuorella, Simarglin ydin ei ole täysin selvä.
Jotkut tutkijat vertaa Simarglaa iranilaiseen jumaluuteen Simurgiin (Senmurv), pyhään siipi-koiraan, kasvien vartijaan. Boris Rybakovin oletuksen mukaan Simargl Venäjällä XII-XIII vuosisatojen aikana korvattiin jumala Pereplutilla, jolla oli sama merkitys kuin Simarglilla. On selvää, että Simargl oli jonkin heimon jumaluus, jonka alaisena oli Kiovan suuri prinssi Vladimir.
Mokosh
Ainoa nainen Vladimirin panteonissa on Mokosh. Eri lähteiden mukaan häntä kunnioitettiin veden jumalattarena (nimi "Mokosh" liittyy yleiseen slaavilaiseen sanaan "märkä"), hedelmällisyyden ja hedelmällisyyden jumalattarena.
Arkeellisemmassa mielessä Mokosh oli myös lampaiden kasvattamisen, kudonnan ja naisviljelyn jumalatar.
Mokoshia kunnioitettiin pitkään 988 jälkeen. Tämä on osoitettu ainakin yhdellä 1500-luvun kyselylomakkeesta; tunnustuskirkon edustaja oli pakko kysyä naiselta: "Etkö mennyt Mokoshaan?" Pellavalevyt ja brodeeratut pyyhkeet uhrattiin jumalatar Mokoshalle (myöhemmin Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanovin ja Toporovin kirjassa Perunin ja Velesin suhde juontaa juurensa muinaiseen indoeurooppalaiseen myyttiin ukkonen Jumalan ja käärmestä; tämän myytin itäslaavilaisessa toteutuksessa "Thundererin ja hänen vastustajansa välinen kaksintaistelu johtuu karitsan hallussapidosta".
Volos eli Veles esiintyy venäläisissä lehdissä yleensä "karjajumalana", varallisuuden ja kaupan jumalana. "Karja" - raha, lähetä; "Cowgirl" - kassa, "karjamies" - kunnianosoittaja.
Muinaisessa Venäjällä, erityisesti pohjoisessa, Volos-kultti oli erittäin merkittävä. Novgorodissa pakanallisen Voloksen muisto on säilytetty Volosovaya-kadun pysyvässä nimessä.
Volos-kultti oli myös Vladimirissa Klyazmassa. Tässä tunnetaan Nikolsky - Volosovin esikaupunkiluostari, joka on legendan mukaan rakennettu Volosin temppelin päälle. Kiovassa oli myös Volosin temppeli, Pochaynan Podilin ja kauppalaiturien alaosassa.
Tutkijat Anichkov ja Lavrov uskoivat, että Kiovan Volos-temppeli sijaitsi Novgorodin ja Krivichin veneissä. Siksi Velesiä voidaan pitää joko "laajemman osan väestöstä" tai "Novgorodin Slovenian jumalana".
Velesov-kirja
Venäjän pakanallisuudesta puhuttaessa on aina ymmärrettävä, että tämä ajatusjärjestelmä on rekonstruoitu muinaisten slaavien kielen, kansanperinteen, rituaalien ja tapojen mukaan. Avainsana tässä on "rekonstruoitu".
Valitettavasti viimeisen vuosisadan puolivälistä lähtien kasvanut kiinnostus slaavilaisen pakanallisuuden aiheeseen alkoi tuottaa todistamattomia pseudotieteellisiä tutkimuksia ja suoria väärennöksiä.
Kuuluisin huijaus on niin kutsuttu "Velesin kirja".
Tutkijan pojan muistelujen mukaan akateemikko Boris Rybakov sanoi viimeisessä puheessaan laitoksen toimistossa:”Historiatieteessä on kaksi vaaraa. Velesov-kirja. Ja - Fomenko . Ja istui hänen tilalleen.
Monet ihmiset uskovat edelleen "Veles-kirjan" aitouteen. Tämä ei ole yllättävää: sen mukaan venäläisten historia alkaa 9. vuosisadalta. BC e. esi-isältä Bohumirilta. Ukrainassa "Veles-kirjan" opiskelu sisältyy jopa koulujen opetussuunnitelmiin. Tämä on lievästi sanottuna hämmästyttävää, koska akateeminen yhteisö ei tunnusta tämän tekstin aitoutta enempää kuin kokonaan.
Ensinnäkin kronologiassa on paljon virheitä ja epätarkkuuksia, ja toiseksi, kielen ja grafiikan epäjohdonmukaisuus ilmoitetun aikakauden kanssa. Lopuksi, yksinkertaisesti ei ole primäärilähdettä (puiset tabletit).
Vakavien tutkijoiden mukaan "Velesova Kniga" on oletettavasti venäläisen ulkomaalaisen Juri Mirolyubovin luoma huijaus, joka julkaisi San Franciscossa vuonna 1950 tekstinsä tableteista, joita hän ei koskaan osoittanut.
Tunnettu filologi Anatoly Alekseev ilmaisi yleisen tieteenäkökulman kirjoittaessaan:”Kysymys Veles-kirjan aitoudesta ratkaistaan yksinkertaisesti ja yksiselitteisesti: se on alkeellinen väärentäminen. Sen aitouden puolustamiseksi ei ole yhtään argumenttia, ja sen aitoutta vastaan on esitetty monia väitteitä."
Vaikka tietysti olisi hienoa saada "slaavilaiset vedat", mutta vain aitoja, eivätkä väärentäjien kirjoittamia.
Aleksei Rudevitš