Alun perin slaavilaisessa mytologiassa mara (mora) on paha henki, kuoleman ruumiillistuma, rutto. Myöhemmin mara menetti osittain yhteyden kuolemaan, mutta joidenkin legendojen perusteella hän säilytti haitallisen luonteensa, kykynsä muuttaa muotoaan. Mara on haamu, visio, henki talossa olevan naisen varjolla: “Hän kävelee kuin mara”, “Lakan takana, mara on musta-musta”, “Mara on kuin mies. He jättävät kehruupyörän yöllä, joten rangaistus tulee "," Mara istuu rovingissa kammataen hiuksiaan. " Tavallisesti mara nähdään korkean naisen varjolla tai päinvastoin rypistyneen vanhan naisen päälle, mutta melkein aina pitkillä, virtaavilla hiuksilla.
Jaroslavlin alueella maru oli edustettuna kaunis tyttö valkoisena. Ja Olonets-alueen uskomusten mukaan mara on”musta”, rievunpunainen ja jopa kosmaattinen: “Lapset pelkäsivät isoäitiä ja paistettua maraa, he panivat päälle jopa kuuden turkin ja sanovat:” Täällä isoäiti tai leivottu mara on tulossa.”” Joissain paikoissa mara on samanlainen kuin kikimore. brownie: hän asuu näkymättömästi mökissä, useimmiten takan takana. Pskovien uskomuksissa marushka, kuten muutkin talossa olevia keppoja pelaavat henget, varastaa hiljaa asioita.
Muiden kansojen kansanperinnässä on maran kaltaisia olentoja. Nimet ovat myös samanlaisia, ilmeisesti palautuvat yhteen juureen. Tämä on ukrainalaisten mara, serbokroaattien ruton paha henki, puolalaisten painajainen. Käytettävissä olevien materiaalien mukaan venäläisten uskomusten mara ei ole niinkään painajainen kuin ruumiillistettu kohtalo, "pyörivä jumaluus", joka välittää talon asukkaiden kohtalon muutoksia, samoin kuin tuhoisa haamu lapsille.
Venäjän etelä- ja lounaisalueilla madderia kutsuttiin putkensairaalaksi (nukke, puu, haara), poltettiin, revittiin tai hukkuivat talvikauden jäähyväiset sekä juhannuspäivänä (7. heinäkuuta). Tällainen variksenpelätin voi ilmentää ajanjaksoa - talvea (kuolemaa), joka pitää keväästä jumaluutena, joka liittyy hedelmällisyyteen ja kasvillisuuteen.
Maran ydin uskoissa ilmenee siis erilaisina. Pysyy ennallaan haamunsa, vaikutuksensa ihmisten kohtaloon samoin kuin kyvyn ilmestyä vain tiettyyn aikaan. Se voi olla yö tai päinvastoin keskipäivä, kesäpäivänseisauksen tai leipien kypsytyksen aika, ihmisen kohtalon”murtumat”. Voidaan olettaa, että mara on myös eräänlainen maailman eri valon tilojen, maailmankaikkeuden personifikaatio naismuodossa: hän on sekä utu (keskipäivä, keskipäivän lämpö) ja pimeys (yö, pimeys, pimeys). Tosiasiassa, 19.-20. Vuosisatojen uskomuksissa tämä kaikki ei merkitse niinkään selkeää kuvaa kuin näkemyskokonaisuutta, joka perustuu ideoihin useista naismytologisista hahmoista (kikimora, oppipoika, mokusha, valkoinen nainen jne.).
Euroopan kansojen mytologiassa Mara on myös paha henki, painajaisen ruumiillistuma (tästä syystä ranskalainen kauchemari, englantilainen painajainen - "painajainen"). Hän istuu yöllä nukkuvan miehen rinnalla ja aiheuttaa tukehtumisen. Keskiajalla mara liittyi inkubiin ja succubiin; uskottiin myös, että noidat tai paholainen lähettivät painajaisia.
Ihmiset ovat aina pitäneet innosta ja pelänneet marua. Hänen nimessään oli kaiku noista erittäin kauhistuttavista sanoista: "rutto", "kauhu", "vakava pimeys", häntä pidettiin tummaksi olentoksi, mahdolliseksi ja steriiliksi, joka ilmentää kuoleman henkeä. Armeli mara, joka rakasti verisiä uhrauksia, niitti toisinaan kokonaisia heimoja ja lähetti heille ruttoa. Vanhoina päivinä, halutessaan rauhoittaa Maraa tukahduttamaan hänen pahan voimansa, suoritettiin eräs amuletti-rituaali hänen oljensa ulkonäön edessä. Pelille valittuun paikkaan he kaivasivat kaadettua puuta, joka oli koristeltu nauhoilla ja seppeleillä, ja sen alle istutettiin maru-nukke. Hänen etupuolelle asetettiin ruokaa ja juomia sisältävä pöytä.
Kun lopulta nukke vietiin joelle, kaikki koristeet revittiin siitä ja yleisen "kuolemaan" -huudon alla toivoen, että tällä tavoin he pääsevät eroon sairauden, painajaisten ja jopa kuoleman uhasta.
Mainosvideo:
Pernatiev Juri Sergeevich. Brownies, merenneitot ja muut salaperäiset olennot