Tämä on venäläisen Neuvostoliiton kirjailijan Valentin Dmitrievich Ivanovin (1902-1975) kiehtovan kirjan nimi, joka kuvaa "menneiden aikojen tekoja, syvän antiikin perinteitä". Meidän tapauksessamme suuren runoilijan sanat on ymmärrettävä kirjaimellisesti, sillä V. D. Ivanovin romaanissa yritetään rekonstruoida slaavien varhaista historiaa. Kirjailija ei määritellyt selkeästi kertomuksensa kronologista kehystä, mutta joidenkin merkkien mukaan voidaan arvata, että puhumme VI-VII vuosisatoista Kristuksen syntymän jälkeen, kun Dneprin slaavit asuivat edelleen heimojärjestelmässä ja eivät koskaan unelmoineet oman valtion luomisesta. Samaan aikaan slaavilaisten joukkojen taisteluharjoittelu ei jättänyt paljon toivomisen varaa: jos uskot Ivanoviin, niin venäläiset häiritsivät jatkuvasti mahtava Bysantin rajoja ja vastustivat melko menestyksekkäästi Khazar-kaganaattia,joka oli tuolloin kiistaton hegemoni Pohjois-Mustanmeren alueella.
Emme tiedä, mihin lähteisiin V. D. Ivanov veti, mutta kroonikoissa on joitain tylsää mainintaa sotamaisista pohjoisbarbareista. Esimerkiksi vuonna 1901 Georgian virkamatkan kirkkomuseoon saatiin pergamenttikäsikirja 1042 venäläisten Konstantinopolin piirityksestä vuonna 626. Profeetta Hesekielin (VI – VII vuosisadat eKr.) Vanhan testamentin kirjassa mainitaan salaperäinen "Roshin maa", jonka jotkut tutkijat tunnistavat slaavilaisiksi heimoyhdistyksiksi Dneprin alajuoksulla. Mutta akateemikko B. A. Rybakov oli vakuuttunut siitä, että slaavit olivat lähestyneet ainakin kahdesti valtiollisuuden muodostumisvaihetta - 6. - 4. vuosisadalla eKr. Ja 3. - 4. vuosisatojen jälkeen. Kotimaamme, erinomainen tutkija-tietosanakirjoittaja Mihail Vasilyevich Lomonosov, uskoi, että Rurik, ensimmäisen Venäjän dynastian perustaja, joka hallitsi Venäjällä 1500-luvun loppuun asti,tuli Rooman keisarin Augustuksen perheestä. Monet ovat luultavasti kuulleet ns. "Veles-kirjasta", joka kuvaa yksityiskohtaisesti slaavien muinaishistoriaa. Jotkut historioitsijat ovat äskettäin nostaneet tämän erittäin epäilyttävän työn kilpeen: he sanovat, että jo kauan sitten on korkea aika luopua myytteistä Venäjän valtion suhteellisen myöhäisestä alkamisesta ja tarkastella tarkemmin runolaarisia puisia tabletteja. Valitettavasti slaavilaisten antiikkien kannattajat unohtavat hyvin usein, että "Veles-kirjan" ilme on suorassa yhteydessä Aleksanteri Ivanovitš Sulakadzevin (1771-1832), muinaisten käsikirjoitusten keräilijän, mystiikan ja kreivi Cagliostron ihailijan, nimen kanssa. Hänen rikkaimmassa kokoelmassaan ei ole mahdollista erottaa alkuperäisiä väärennöksistä,koska omistaja, jolla oli vakavin ilme kasvoillaan, näytti vieraille kivin, jolla Dmitry Donskoy lepää Kulikovon taistelun jälkeen. Jos naiivi vieras, sielunsa yksinkertaisuuden vuoksi, halusi saada painavampia todisteita, AI Sulakadzev loukkaantui: "Armoa, herra, olen rehellinen mies, enkä pettää sinua!" Lisäksi hän piti ilmailusta sekä tieteestä ja tekniikasta yleensä, vaikka hän ei saanut systemaattista koulutusta. Muuten, sensaatiomainen tarina Ryazan-podyachim Kryakutnystä, joka väitettiin noussut taivaalle viisikymmentä vuotta ennen kuin Montgolfier-veljekset kuplassa, joka oli täynnä”saastaista ja haisevaa savua”, on myös hänen söpö vitsi. Sulakadzev loukkaantui kuolettavasti: "Armahda, herra, olen rehellinen ihminen enkä pettää sinua!" Lisäksi hän piti ilmailusta sekä tieteestä ja tekniikasta yleensä, vaikka hän ei saanut systemaattista koulutusta. Muuten, sensaatiomainen tarina Ryazan-podyachim Kryakutnystä, jonka väitettiin noussut taivaalle viisikymmentä vuotta ennen kuin Montgolfier-veljekset kuplassa, joka oli täynnä”saastaista ja haisevaa savua”, on myös hänen söpö vitsi. Sulakadzev loukkaantui kuolettavasti: "Armahda, herra, olen rehellinen ihminen enkä pettää sinua!" Lisäksi hän piti ilmailusta sekä tieteestä ja tekniikasta yleensä, vaikka hän ei saanut systemaattista koulutusta. Muuten, sensaatiomainen tarina Ryazan-podyachim Kryakutnystä, jonka väitettiin noussut taivaalle viisikymmentä vuotta ennen kuin Montgolfier-veljekset kuplassa, joka oli täynnä”saastaista ja haisevaa savua”, on myös hänen söpö vitsi.
Ei ole tarpeetonta huomata, että Veles-kirjan alkuperäiskappaletta ei koskaan esitetty tiedeyhteisölle, samoin kuin ainoa Igorin isännän kopio, joka, kuten tiedätte, palasi Moskovan tulipalossa vuonna 1812. Kaikella tässä filologien ja folkloristien asenne näihin kahteen erittäin epäilyttävään monumenttiin on täysin vastakkainen. Virallinen historiatiede julistaa "Velesin kirjan" väärennösksi, mutta he melkein rukoilevat "Sana rykmentistä …" Puhtaan kaksinkertaisen standardin politiikka on olemassa. Miksi siellä on esihistoriallisia tabletteja, joissa on riisiä! Jotkut tutkijat toimivat helposti sellaisten asiakirjojen kanssa kuin "Slovenian ja Rusen legenda ja Slovenskin kaupunki", joissa legendaarisen Slovenskin perustamispäivämäärä on 2409 eKr. Meillä ei ole halua kommentoida tätä hölynpölyä samalla tavalla,epämääräisinä legendoina Gostomyslistä (Novgorodin slovenialaisten legendaarisesta johtajasta 9. vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla) tai modernien historioitsijoiden tekemisissä myyttisestä Hyperboreasta.
Siirrymme nyt enemmän tai vähemmän luotettavaan Venäjän valtion historiaan.
On järkevää aloittaa tarinamme Venäjän maan kasteella, joka tapahtui, kuten olemme varmoja, 10. vuosisadan lopulla. Joka tapauksessa Venäjän ortodoksinen kirkko on täysin solidaarinen historioitsijoiden mielipiteen kanssa, ja siksi vuonna 1988 juhlii suurella fanfaarilla Venäjän kasteen vuosituhatta. Tämä aikakauden aikaansaava tapahtuma tapahtui Vladimir Pyhän (Vladimir Punainen Aurinko) hallituskauden aikana. Jopa kaikkein pinnallisin tutu Venäjän kroonikkoon asettaa kyseenalaiseksi tämän päivämäärän paikkansapitävyyden. Aikakirjat kertovat, että melkein neljäkymmentä vuotta ennen Venäjän kristittymisen kanonista ajankohtaa prinsessa Olga kastettiin Bysantin riittojen mukaan Konstantinopolissa (lähteet kutsuvat jopa tarkkaa päivämäärää - 957). Juuri tänä vuonna Kiovan prinsessa saapui viralliselle vierailulle Bysantin keisarin tuomioistuimeen, jota kaunis barbaari kiehtoitarjosi hänelle välittömästi kätensä ja sydämensä. Mutta kalan Olvan ahventa Olgaa ei pitänyt langata. Epäillään kauaskantoisella poliittisella laskelmalla Kreikan viisauksien sujuvissa puheissa, ovela prinsessa toisti heti. Hänen päättelynsä kulku oli moitteeton: koska keisari on tästä lähtien hänen kummisetänsä, ja koska hän on vastaavasti hänen tytärlapsensa, avioliiton kysymystä on jotenkin jopa väärin syytä nostaa esiin. Häpeissä keisari vetäytyi. Olga palasi Kiovaan ja alkoi kasvattaa uutta uskoa tutkijakohteisiinsa. Historia ei vaikuta kuinka suuriin lähetyssaarnaajan menestyksiin. Ja vaikka päiväkirjoissa on kuuroja mainintoja siitä, että Kiovan Pyhän Elian kirkko rakennettiin uudelleen jo ennen vuotta 955 (sen kuulumista Konstantinopolin patriarkaattiin ei ole vielä todistettu), tosiasia pysyy ennallaan: Olgan poika, suuri ja kauhea prinssi Svjatoslav,joka jatkoi kampanjoita kazaareja ja Vyatichiia vastaan ja puristi suuresti bysanttilaisten omaisuutta Tonavalla, ei hyväksynyt merentakaisten uskoa. Ja hänen poikansa, prinssi Vladimir Krasnoe Solnyshko, pysyi hyvin pitkään täysin välinpitämättömänä Kreikan jumalallisten palveluiden loistoon.
Slaavilaisten maiden yhdistämisen strategisena tavoitteena hän ymmärsi täydellisesti, että tällaista tehtävää ei voida ratkaista ilman yleisesti ymmärrettyä kansallista ajatusta. Tuskin on syytä muistuttaa, että tuolla kaukaisella aikakaudella vain tunnustuskunnallinen yhteisö olisi voinut olla sementtiyhdiste Itämerestä Mustalle merelle ulottuvan valtavan maan mallapopulaatiolle. Aluksi valtion uskontoa yritettiin rakentaa uudelleen perinteisten uskomusten perusteella. Arkeologit ovat löytäneet Kiovan lähellä sijaitsevan suurenmoisen pakanallisen temppelin, joka toimi hyvin monien vuosien ajan. Ja vasta myöhemmin, kun Vladimir tajusi, että koiden pahoinpidelty pakanapanteoni ei kyennyt varmistamaan asianmukaista yhtenäisyyttä, tehtiin ratkaiseva satakahdeksankymmenen asteen käännös. Vasta sen jälkeen lähettiläät tavoittivat suuren Kiovan prinssin tuomioistuimen,eri uskontojen tunnustaminen: muslimit, "Roomalaiset saksalaiset", juutalaiset ja kreikkalaiset. Kuka ahkera lukion opiskelija muistaa, mitä seuraavaksi tapahtui. Kuultuaan arvostettuja vieraita yksityiskohtaisesti heidän opinsa erityispiirteistä, Vladimir Saint kysyi ortodoksisesta kristinuskosta. Ja vaikka tätä sentimentaalista tarinaa, joka on kuvattu tarinassa, joka on Venäjän kronikan kirjoitusperustan perusta, pidetään melko legendaarisena (jonka jopa viralliset historioitsijat myöntävät helposti), yhteenveto pysyy ennallaan: Kievan Rus hyväksyi kristillisen uskon kreikkalaisen mallin mukaan. Sanotaan välittömästi ja suorasukaisesti tapahtumien edessä: Venäjän kristinuskon bysanttilainen versio herättää erittäin vakavia epäilyjä. Mutta ennen kuin olet syöksynyt pitkälle tunnustuksellisiin arvoituksiin, joissa kutsutaan lajiteltuja pappeja,Ei ole haittaa mennä takaisin vuosikymmeniin ja puhua prinsessa Olgan kasteesta.
Kuten muistamme, Bysantin keisari Constantine VII Porphyrogenitus sai vuonna 957 kunniallisesti Kiovan prinsessa Olgan. Ei ole syytä epäillä tämän tapahtuman historiallisuutta, koska Olga-alueen vastaanotosta Bysantin keisarin oikeudessa on virallinen kuvaus, jonka on laatinut kukaan muu kuin keisari Constantine itse. Venäjän kronikko on mahdollista pilkata pienille lapsille (ja siihen on monia syitä), mutta meillä ei yksinkertaisesti ole oikeutta sivuuttaa tällaista arvovaltaista mielipidettä. Joten, keisari Constantine kirjoittaa mustavalkoisena, ettei hänestä voisi tulla pohjoisesta tulevan prinsessan kummisetä missään olosuhteissa. Syy tapahtumalle on pinnalla. Se on niin alkeellista, että on naurettavaa rikkoa keihäs ja murtautua avoimeen oveen turhaan. Osoittautuu, että saapuessaan Constantinus-tuomioistuimeen Olga oli jo kristitty. Lisäksi hänen jatkamisessaan oli suuriruhtinaskunnan tunnustaja! Siksi epäonnistunut avioliitto selitetään todennäköisesti hyvin yksinkertaisesti: keisari oli pitkä ja tiukasti naimisissa eikä kyennyt kaikella halullaan tarjoamaan kättään ja sydäntä Hyperborean kauneudelle.
Mainosvideo:
On tyhmä olla luottamatta keisari Konstantinusin. Kuvaillulla aikakaudella Bysantti oli menossa kaukana parhaista ajoista, ja niin laajamittainen tapahtuma kuin johdanto valtakunnan rajoja häirinneiden pohjoisten barbaarien todelliseen uskoon ei yksinkertaisesti voinut jäädä ilman kommentteja. Siirtyminen eilisen vihollisten todelliseen uskoon ei ole tyhmiä, aikakautta tekevä tapahtuma, ja tällaisen ilmiömäisen ulkopolitiikan menestyksen olisi pitänyt huutaa koko Ivanovossa. Mutta kronikirjoittajat ovat hiljaa partisaneina ja sanovat vain tuskallinen puristettujen hampaiden kautta, että Olga saapui Konstantinopoliin jo kastetut.
Mutta jos näin oli ja Venäjän prinsessa oli kastettu pitkään, herättää looginen kysymys: kuka kastoi hänet? Ja miksi itse asiassa päätimme, että kaste suoritettiin Bysantin riitti mukaan? Sitä paitsi, ei ole tarpeetonta huomata, että kristillinen usko kuvattavana ajankohtana oli edelleen melko monoliittinen muodostuminen. Kerran yhdistyneen kirkon skismi, johon liittyy molemminpuolisia muutoksia, tapahtuu vasta vuosisataa myöhemmin - vuonna 1054, ja 10. vuosisadan puolivälissä roomalaisten ponttien ja Konstantinopolin patriarkkien välinen suhde, jos ei paratiisi-idyyli, niin ainakin salli oikean rinnakkaiselon. Tämä ei tietenkään tarkoita, että länsimaiset ja itäiset kirkot olisivat vastanneet toisiaan. Vastakkainasettelu kasvoi vähitellenkunnes sitä kruunattiin lopullisella ja peruuttamattomalla rajauksella XI vuosisadan puolivälissä.
Suuren skismin historia on erillisen keskustelun aihe. Meillä on nyt enemmän proosaisia asioita. Joten: mistä syistä meidän on oletettava, että Olga voisi kääntyä kristittyyn uskoon kolmekymmentä vuotta ennen Venäjän virallista kastetta? Valitettavasti meillä on käytettävissään vain epäsuoria argumentteja. Olemme jo maininneet Pyhän Elian kirkosta, joka on rakennettu Kiovaan muinaisina aikoina. Ja tässä on toinen erittäin utelias kronikkatodiste: osoittautuu, että vuonna 959 (Länsi-Euroopan aikakauslehtien mukaan) Olgan lähettiläet saapuivat Saksan keisarin Oton tuomioistuimeen pyytämällä lähettämään piispa ja papit Venäjälle. Suurkaartit, jotka löysivät kulmakarvat, otettiin vastaan koko sydämeltään, ja lähitulevaisuudessa Trierin luostarin munkki, Adalbert, nimitetty Venäjän piispa, lähti pääkaupunkiin Kiovaan. On reilua sanoaettä pyhän isän tehtävää ei kruunattu menestyksellä: kirjaimellisesti vuotta myöhemmin hänet pakotettiin poistumaan Venäjän rajoilta ja palaamaan kotiin. Tarina on varmasti tumma. Venäjän osavaltion bysanttilaisen kasteen kannattajat näkevät tässä puolivälissä katkaisun matkansa lisäargumentin heidän hyväkseen, tulkittaessa "muinaisen jumalanpalvelun" kannattajia torjumaan paavialainen vieras. Minun on sanottava, että versio on enemmän kuin kyseenalainen.
Olemme jo sanoneet useaan otteeseen, että 10. vuosisadalla läntisen ja itäisen kristinuskon välinen vastakkainasettelu kokenut niin sanotusti kohdunsisäisen ajanjakson. Siitä intohimojen voimakkuudesta, joka myöhemmin tarttui todellisen ortodoksian kannattajiin, ei ollut jälkeäkään. Muista "Taras Bulba": todellinen kasaka, joka tarttui vodkaan sydämestä, ei tehnyt eroa "kirotun latinalaisen" ja "saastisen tatarin" välillä - kaiken tämän yleisön oli oltava armottomasti "liotettu wc: hen". Viimeinen tauko Venäjän ortodoksisen kirkon ja lännen kristinuskon välillä tapahtui vasta 15. vuosisadan jälkipuoliskolla, jolloin vuonna 1439 muskovilainen valtio julisti vastustavansa niin kutsuttua Firenzen liittoa. Täällä ei ole paikkaa tutkia tätä kysymystä yksityiskohtaisesti. sanotaan vainettä vuonna 1448 Venäjän ortodoksisen papiston neuvosto valitsi Vasilija II Pimeän ehdotuksesta Ryazanin ja Muromin piispan Ionan pääkaupunkiseuduksi, tietysti ilman Konstantinopolin patriarkan sanktiota. Siksi myös kreikkalainen ortodoksisuus vastusti Venäjän kirkkoa ja Moskovan suvereenit, katkaistuaan kaikki suhteet muihin ortodoksisiin kirkkoihin, eivät tämän jälkeen väsyneet tuomitsemaan Konstantinopolin patriarkkoja latinismin puolesta. Sen version ortodoksiasta julistettiin ainoaksi oikeaksi, ja murto tapahtui siis paitsi katolilaisuuden, myös myös Bysantin ja kaiken eurooppalaisen ortodoksian kanssa.lopettaneet kaikki suhteet muihin ortodoksisiin kirkkoihin, he eivät väsyneet tuomitsemaan Konstantinopolin patriarkkoja latinismille. Sen version ortodoksiasta julistettiin ainoaksi oikeaksi, ja murto tapahtui siis paitsi katolilaisuuden, myös myös Bysantin ja kaiken eurooppalaisen ortodoksian kanssa.lopettaneet kaikki suhteet muihin ortodoksisiin kirkkoihin, he eivät väsyneet tuomitsemaan Konstantinopolin patriarkkoja latinismille. Sen version ortodoksiasta julistettiin ainoaksi oikeaksi, ja murto tapahtui siis paitsi katolilaisuuden, myös myös Bysantin ja kaiken eurooppalaisen ortodoksian kanssa.
Toistamme X-luvulla, että tämä oli hyvin kaukana. Siksi Adalbertin lähtöä Kiovasta ei voida mitenkään tulkita itäisen ja lännen kirkon välisten ristiriitaisten ristiriitojen seurauksena. On todennäköistä, että hän olisi voinut poistua Kiovasta niin sanotusti organisatorisista syistä. Historialainen M. D. Priselkov uskoi kerran, että Adalbert lähetettiin Venäjälle rajoitetuilla valtuuksilla, joten osapuolet eivät yksinkertaisesti olleet yksimielisiä. Saksalaisen munkin tehtävänä oli venäläisen kirkon organisointi tavallisena hiippakunnan muodossa, joka oli alistettu saksalaisille pappeille. Olga voi kuitenkin helposti vaatia hiippakunnan aseman Kiovan kirkolle, toisin sanoen riippumattomalle yksikölle autonomisen piispan tai metropolin johdolla. Ainakin tämän polun ovat valinneet Puolan ja Böömin hallitsijat, jotka ovat antaneet kristinuskon Roomassa,ja lopulta he saivat tiensä. Siksi meille näyttää siltä, että Adalbertin hätäinen lähtö selitettiin tuolloin täysin proosaisilla syillä, ja vasta myöhemmin se tulkittiin Kiovan hylkäävän roomalaisen version. Muuten, tämä koko sekava tarina on lisäargumentti sille, että menneiden vuosien tarina, joka on täynnä”papisteja” vastaan kohdistuvia väkivaltaisia hyökkäyksiä, osti lopullisen painonsa aikaisintaan 1500-luvulla, jolloin itä- ja länsikirkkojen rajaamisesta tuli tosiasiallinen toimeenpano.täynnä väkivaltaisia hyökkäyksiä "papisteja" vastaan, se sai lopullisen versionsa aikaisintaan 1500-luvulla, jolloin itä- ja länsikirkkojen rajaamisesta tuli tosiasiallinen ansio.täynnä väkivaltaisia hyökkäyksiä "papisteja" vastaan, se sai lopullisen versionsa aikaisintaan 1500-luvulla, jolloin itä- ja länsikirkkojen rajaamisesta tuli tosiasiallinen ansio.
Jätä Olga yksin hänen käsittämättömän kasteensa kanssa ja siirrytään tapahtumiin, jotka tapahtuivat melkein sata vuotta ennen hänen hallituskautensa alkua. Tarkoitamme Venäjän kristittymisen esihistoriaa, joka liittyy kiinteästi kahden veljen valaistuneen - Cyrilin ja Methodiuksen - toimintaan. Juuri he tekivät uuden aakkosen - "kyrillisen", joka korvasi muinaisen slaavilaisen kirjoituksen (ns. "Piirteet" ja "rezam" - alkeellinen runon aakkoset), ja käänsivät pyhät kirjoitukset ja liturgiset kirjat slaavilaiseen kieleen. Kotimaisista kronikkalähteistä voidaan ymmärtää, että veljet saarnasivat itäisen kirkon hengessä ja olivat sen edustajia. Perinteisesti niitä kutsutaan "Bysantin rituaalin ortodoksiksi". Katsotaanpa tarkemmin heidän lähetystyöhön.
Se tosiasia, että veljet olivat alkuperältään slaavia, on kiistatonta. He ovat todellakin syntyneet Makedonian kaupungissa Thessalonikissa (nykyaikainen kreikkalainen Thessaloniki), mutta siitä ei missään tapauksessa seuraa, että he olivat patriarkaatin kannattajia. Niiden tärkeintä keksintöä - kuuluisaa "kyrillistä" - pitäisi muuten kutsua "Constantine", koska veli Methodius oli nimeltään Constantine, ja luostarinimi Cyril sai monta vuotta myöhemmin, kun vähän ennen kuolemaansa hän lähti luostariin. Mutta tämä on muuten niin.
Sitten hauska alkaa. Veljet asuivat pitkään Konstantinopolissa, missä he eivät olleet edes pappeja, mutta tavallisimpia oppineita maapallonkirjoittajat. Sitten heidän kohtalossaan tuli ratkaiseva käännekohta. Moravian ruhtinas Rostislav vuonna 862 saapui Bysantin keisarin Michaelin oikeuteen ja julisti, että hänelle uskottu Moravia oli hylännyt pakanallisuuden ja halunnut kääntyä todelliseen uskoon. Siksi hän osuu keisarin otsaan, niin että hän lähettää Moravian maille opettajia, jotka saarnaavat slaavilaisella kielellä.
Pyyntöön ei jätetty vastausta. Keisari käski - ja veljet Constantine ja Methodius, laatiessaan uuden aakkosen, saapuivat Moraviaan ja saarnasivat siellä kristinuskoa yli kolme vuotta levittäen mainittuun "kyrilliseen" kirjoitettuja pyhiä kirjoituksia. Oikeudenmukaisuudessa on sanottava, että asiantuntijoilla ei ole yksimielisyyttä siitä, kuka tarkalleen tämän aakkosen kirjoittaja on. Tosiasia, että veljeksistä jäljellä oli kaksi aakkosta - "kyrillinen" ja "glagolitinen". Monet tutkijat pitävät Constantinusta (Kirillin luostarissa) glagolisen aakkosen luojana, mutta "kyrillisen" keksintö johtuu bulgarialaisesta opetuslapsesta Methodiusista ja juontaa juurensa yhdeksästoista vuosisadan lopulla. Oletetaan, että "kyrillinen" on koottu kreikkalaisesta aakkosesta käyttämällä joitain lisämerkkejä sellaisten äänien välittämiseksi, jotka eivät ole kreikan kielellä. Glagolisen aakkosen alkuperä on varjostettu epäselvyydestä. On väitetty, että se oli peräisin kreikkalaisesta kuristisesta kirjoituksesta.
Mikä se sitten oli, mutta nämä alkeelliset hienoukset eivät liity suoraan keskustelujemme aiheeseen. Toinen asia on paljon tärkeämpi. Heti kun he aloittivat slaavilaisen saarnaamisen Moraviassa, veljekset pakotettiin lykkäämään asioitaan nopeasti ja menemään kiireellisesti Roomaan Pontiff Nicholasin pyynnöstä. Jälkimmäinen oli järkyttynyt siitä, että lähetystyöhönsä he eivät käytä latinaa, vaan slaavilaista kieltä. Tältä osin nousee esiin luonnollinen kysymys: jos veljet kuuluivat Konstantinopolin patriarkan lainkäyttövaltaan, miksi Rooman kirkko pistäytyy omassa liiketoiminnassaan? Constantine ja Methodius olisi pitänyt yksinkertaisesti sivuuttaa järjetön vaatimus. Mutta ei mitään sellaista! Veljet ottivat korkeimman pyynnön melko vakavasti ja lähtivät Roomaan, ottaen mukanaan Chersonesosilta kaivanut Pyhän Clementin pyhäinjäännökset. Utelias asia onettä he eivät pitäneet tarpeellisena ilmoittaa Konstantinopolin patriarchille sellaisesta kivestä. Ja viimeinen kosketus: Bysanttilainen palvelu suoritettiin myös yksinomaan kreikan kielellä, ja kansalliset kielet kiellettiin tuolloin. Mutta patriarkka ei edes ajatellut laskea bastia kasvattajatovereiden riville. Joten kuka lopulta oli veljemme pomo?
Constantine ja Methodius saapuivat Roomaan vuonna 869. Kun he olivat matkalla, paavst Nicholas antoi mielellään sielunsa Jumalalle, ja hänen tilalleen uusi pontiffi, Adrian II, ei vain tukahduttanut veljiä sopimattomasta käytöksestä, vaan päinvastoin, hyväksyi heidät erittäin ystävällisesti ja asetti heidät papiksi. Paavin lähettämä kirje Morvanin ruhtinaskunnille on säilynyt, jossa sanotaan erityisesti:”Kokenut kolminkertaista iloa päätimme lähettää pojalleni Metiusukselle, nimittämällä hänet ja hänen opetuslapsensa, maillesi, jotta he opettaisivat sinua pyytäessään pyhiä kirjoituksia kielellesi, kuten kysyit. ja suorittaisi täydet kirkon riitit ja pyhän liturgian, siis Jumalan palvelun, ja kasteen, jonka filosofi Constantine aloitti Jumalan armosta "(lainataan A. A. Bushkovin kirjaan" Venäjä, jota ei ollut "). Voidaan antaa käsitys, että Constantine ja Methodius, lähtenyt Moraviaan, eivät epäillään sekunnin ajanettä nämä maat kuuluvat Rooman kaanoniin, ja siksi käyttäytyivät sen mukaisesti. Muuten, Chersonesoselta löytyneet edellä mainitut Pyhän Clementin jäännökset, ne eivät välittäneet Konstantinopolille, vaan veivät ne Roomaan. Kuvan valmistamiseksi on vielä lisättävää, että jonkin ajan kuluttua paavi teki Konstantinussta piispan, ja Methodius varten hän palautti erityisesti Sremin metropolin …
Mitä meillä on lopputuloksessa? Paljain silmin on selvää, että länsislaavien maissa paavin siunauksella ja hänen lähetyssaarnaajiensa työllä apostolisen (ts. Roomalaisen) kaanonin kristinuskon leviäminen on täydessä vauhdissa. On aivan luonnollista olettaa, että Konstantinuksen ja Metodiuksen myrskyiset toimet eivät rajoittuneet yksinomaan Tšekkiin ja Moraviaan (käytämme loppujen lopuksi edelleen kyrillisiä aakkosia, kuten jotkut muut slaavilaiset veljet). Kristittyjen kirkkojen rakentaminen Kiovaan Olgan hallituskauden aikana ei siis edusta mitään tavanomaisesta poikkeavaa, samoin kuin itse Kiovan prinsessan muutos länsikristillisyyteen. Jää vain vastata yksinkertaiseen kysymykseen: onko käytettävissämme argumentteja (vaikka epäsuoria),kuka todistaa hänen roomalaisen kristinuskon omaksumisensa puolesta? Tällaista näyttöä on.
On syytä todeta heti: emme missään nimessä vaadi kristinuskon länsimaista versiota Venäjällä, etenkin koska Venäjän ortodoksian kreikkalaisille juurille on omistettu valtava määrä tutkimusta. Tyydyttävyys ja lujuus eivät yleensä koskaan tuoneet kenellekään mitään hyvää. Mutta tämä kaava on myös taannehtiva. Bysanttilaisen riitin mukaisen Venäjän kasteen kannattajat myös syntiä usein yksipuolisesti, kun he vaativat versiotaan lopullisena totuutena, heittäen usein lapsen vedellä. Siksi ainakin oikeudenmukaisuuden vuoksi olisi esitettävä todisteita venäjän uskonnon latinalaisesta alkuperästä, joka (ja tämä on hyvin oireenmukaista) tarkemmassa tutkimuksessa osoittautuu enemmän kuin tarpeeksi.
Aloitetaan siitä, että kalenteri - jumalallisten palvelujen perusta - meillä oli tuolla kaukaisella aikakaudella eikä kreikkalainen. Nykyään uuden vuoden katsotaan alkavan tammikuusta. Mutta tämä on myöhempi innovaatio, joka sai kansalaisuuden oikeudet vasta Pietarin Suurella (vuodesta 1700 lähtien). Ennen kuuluisan Pietarin asetusta vuosi laskettiin täysin bysanttilaisten perinteiden mukaisesti syyskuusta lähtien ja vielä aikaisemmin - maaliskuusta lähtien, kuten tuolloin lännessä oli tapana. Tästä syystä on usein erittäin vaikeaa työskennellä venäläisten kroonikkojen kanssa, koska hyvin usein ei tiedetä tarkalleen kuinka kroonikko laski ajan. Meidän on pidettävä jatkuvasti mielessä, mikä tyyli tässä tapauksessa on peräisin - maaliskuu tai syyskuu. Sekaannusta on helpompi selittää esimerkillä. Bysanttilaiset, kuten jo totesimme, piti vuoden alkua syyskuuhun. Oletetaan, että se on noin 5600,sitten elokuussa se on edelleen 5599. Jos kotimainen kronikirjoittaja (joka laskee vuoden maaliskuuhun) työskentelee bysanttilaisten asiakirjojen kanssa, niin hän aloittaa uuden vuoden 5600 ensi maaliskuusta, kun taas normaalin maaliskuun tyylin mukaan elokuu 5599 on jo 5600.
Älkäämme kyllästykö lukijaa aritmeettisella sekaannuksella, vaan sanotkaamme vain yhtä asiaa: voidaan luotettavasti todeta, että vuoden alun lähtölaskenta toteutettiin Kievan Venäjällä maaliskuuhun saakka, mitä osoittavat erityisesti kuukausiemme latinalaiset nimet (Byzantumissa ne olivat täysin erilaisia). Syyskuu, lokakuu, marraskuu ja joulukuu ovat seitsemäs, kahdeksas, yhdeksäs ja kymmenes kuukausi, joten yhdestoista on tammikuussa ja kahdestoista on helmikuussa. Uuden vuoden lähtölaskenta alkaa siten 1. maaliskuuta. On vielä yksi epäsuora todiste, joka todistaa kalenterimme roomalaisesta alkuperästä. Merkittävä osa Venäjän vuosikirjoissa mainituista aurinko- ja kuunpimennysten tähtitieteellisestä ajankohdasta on yhdenmukainen nykyaikaisten laskelmien kanssa vain, jos laskemme kronikkavuodesta ei bysanttilaista tyyliä (eli 1. syyskuuta), vaan 1. maaliskuuta,kuten Roomassa oli tapana.
Mennään pidemmälle. Sanomattakin on selvää, että jos kristillinen usko olisi tullut Venäjälle Bysantista, niin suurin osa kirkon palvontaan ja palvontaan liittyvistä termeistä olisi väistämättä peräisin kreikkalaisesta alkuperästä. Mutta käytännössä näemme täysin erilaisen kuvan, koska kirkkomme sanasto on kirjaimellisesti täynnä latinismeja. Kuitenkin, arvioi itse. Alla on lainaamaton lainaus SI Valyanskyn ja DV Kalyuzhnyn teoksesta "Toinen Venäjän historia", kommenttimme mukana.
1. Miksi venäjän kielen sana”kirkko” on samanlainen kuin latinalainen kyrica (uskovien ympyrä) eikä kreikkalainen”ecclesia”, mistä mistä Ranskan eglise on kotoisin? Totta, että M. Fasmer "Venäjän kielen etmologisessa sanakirjassa" pitää lainan ottamista latinalaisen kansanyrityksen kautta mahdottomaksi hyväksyä, ja pitää lähtökohtana goottilaista tai vanhaa korkeaa saksalaista kohtuullisempaa. Tavalla tai toisella, mutta kaikkein arvovaltaisimmalla Vasmerillä sanan "kirkko" kreikkalaisesta etymologiasta ei ole ääntä.
2. Miksi venäjän sana "cross" palaa takaisin latinalaiseen ristiinnaulitsemiseen (ristiinnaulitseminen) eikä sillä ole mitään tekemistä kreikkalaisen "stavrosin" kanssa?
3. Miksi venäläisiä pappeja kutsutaan aikakauslehdissä aina pappeiksi (vanhoja venäläisiä "pappeja"), kun taas Bysantissa pappeja kutsuttiin pappeiksi muinaisista ajoista lähtien? Venäjän toisen historian kirjoittajien mukaan venäjän "pop" on sanan "paavi" vääristymä, varsinkin kun englanniksi paavia kutsutaan edelleen paaveksi. Vasmer, tietenkin, ei ole niin kategorinen ja näkee analogioita goottilaisessa ja vanhassa ylemmässä saksassa, mutta hän ei sano sanan "pappi" kreikkalaisesta alkuperästä.
4. Miksi venäjän sanalla "post" (vanhan kirkon slaavilainen "post") on sama juuri kuin saksalla "kiinnitä", kun taas kreikan kielellä paastoa kutsutaan aivan eri tavalla - "nesteia"?
5. Miksi venäjänkielen sana "altar" palaa latinalaiseen altareen (altusista - korkea), ei ollenkaan kreikkalaiseen "bomosiin"?
6. Miksi kirkoslaavilaisessa kielessä käytetään säännöllisesti sanaa "etikka" sanaa "oset", joka epäilemättä tulee Latinalaisesta acetumista, kun taas kreikkalaisessa etikassa kuulostaa "ok-sos", eli melkein kuin venäjällä nykyään?
7. Miksi pakanaa kutsuttiin muinaisista ajoista lähtien roskiksi Venäjällä (latinalaisesta paganuksesta - maaseudun, pakana), kun taas kreikan kielessä pakanallista kutsutaan aivan eri tavalla - "etnikos"?
8. Miksi ehtoollisuuden aikana käytetty viini on peräisin latinalaisesta vinumista, ei kreikkalaisesta "oinos"?
9. Miksi lopulta sana "usko" palaa takaisin latinalaiseen verukseen (tosi, totuudenmukainen), mutta sillä ei ole mitään tekemistä kreikkalaisen sanan "doxa" kanssa?
Tietenkin tämä pitkä luettelo (haluttaessa sitä ei ole vaikeaa laajentaa ollenkaan) ei edelleenkään anna perusteita yksiselitteiselle lausunnolle siitä, että Kievan Rus sai kasteen Vatikaanilta. Mutta joka tapauksessa se saa ajattelemaan ettemme hylkää lennossa epätavallisia versioita, jotka vain ensi silmäyksellä näyttävät olevan suora harhaoppi.
Muuten, mielenkiintoisia asioita paljastetaan venäjänkielisessä Pyhien kirjoitusten versiossa, joka todistettujen historioitsijoiden mukaan käännettiin venäjäksi kreikasta. Jopa kaikkein pinnallisimmalla lukemalla, venäläisestä käännöksestä löydät helposti Ezran kolmannen kirjan, joka ei ole raamatun kreikkalaisessa versiossa (ns. Septuagint) tai heprea, mutta joka on hiljaa läsnä Vulgatissa (latinalainen Raamattu). Valaistumattomassa mielessämme täällä ei voi olla kahta mielipidettä: Raamatun ensimmäiset käännökset vanhaan kirkossa slaavilaiseksi tehtiin juuri Vulgaatista, toisin sanoen Rooman kaanon Raamatusta. Vain Ezran ensimmäistä kirjaa on aina pidetty kanonisena, toinen on olemassa vain kreikan kielellä, mutta kolmas - yksinomaan latinaksi. Päätelmät, rakas lukija, tee se itse.
Roomalaiselle uskomuksellemme on toinen epäsuora perustelu. Jos Venäjä kastettaisiin bysanttilaisen riiton mukaan, prinssidemme olisi alusta alkaen pitänyt vain kantaa kreikkalaisten pyhien nimet. Todellisuudessa emme näe mitään sellaista. Kievan Venäjän varhaisessa historiassa kompastuimme yksinomaan slaavilaisiin nimiin - Vladimirs, Svyatoslavs, Jaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods ja niin edelleen ovat jamb. Kreikkalaisessa kalenterissa ei kuitenkaan ole slaavilaisia nimiä! Venäjän aikakauslehdissä edes Venäjän ensimmäisiä baptisteja Vladimiria ja Olgaa ei kutsuta heidän kasteenimillään. Mutta Rooman kasteissa yhdistyneissä slaavilaisissa valtioissa tämä tapahtui tarkalleen, koska länsimaiset perinteet eivät vaatineet nimen muuttamista. S. I. Valyansky ja D. V. Kalyuzhny huomauttavat aivan oikeinettä viimeinen slaavilaisella suurherttuakunnalla (Jaroslav III Jaroslavich) syntyi pian Latinalaisen imperiumin kaatumisen jälkeen (valtio, joka syntyi Bysantin alueella sen jälkeen kun ristiretkelijät valloittivat Konstantinopolin vuonna 1204). Alkuperäiset slaavilaiset nimet, kuin taianomaisesti, ovat uppoutuneet unohdukseen, ja kreikkalaiset nimet ovat ottaneet paikkansa.”Kolmen Kiovan ja Vladimir Svjatoslavin, neljän Izyaslavin, kolmen Mstislavin, neljän Vladimirovin, kolmen Vsevolodin ja niin edelleen jälkeen näemme siitä ajasta pääoman siirtämiseen Pietariin (ja uuden Venäjän kulttuurin alkamiseen siinä) viisi Vasilijaa, viisi Ivanovia (Ioann)., viisi Dmitrijevia, kaksi Fedorovia, ja muut yksinhuoltajat löytävät itselleen kreikkalaiset nimet, jotka ovat ominaisia juuri kyseiselle ajanjaksolle. " Kirjailijat selittävät tämän eräänlaisella kulttuurimaisella hajoamisella: Länsi-Euroopan vaikutusvalta on menettänyt aseman,mikä johtui vähiten Latinalaisen feodaalin imperiumin kaatumisesta kreikkalais-slaavilaiseen maailmaan. Suluissa huomaamme, että haluavat tutustua tarkemmin Latinalaisen imperiumin erittäin uteliaaseen historiaan ja venäläisten ruhtinasten perhesiteisiin, voivat viitata ensimmäiseen kirjaamme "Oliko siellä poika?"
Palaame Olgan kasteen historiaan, kysykaamme onko jostakin länsieurooppalaisesta lähteestä tietoa, joka toimii harhaoppisen hypoteesimme suhteen Venäjän kristinuskon roomalaisesta versiosta? Sinun ei tarvitse etsiä kauan. Fransiskaanimunkki Ademarin (XII luvun) kronikosta luimme:”Keisari Otto III: lla oli kaksi kunnioitettua piispaa: Saint Adalbert ja Saint Brun. Brun lähtee nöyrästi Unkarin provinssiin. Hän muutti uskoon Unkarin maakunnan ja toisen, jota kutsutaan Venäjäksi. Kun hän suojasi itseään Pechenegeillä ja aloitti saarnata Kristusta heille, kärsi hän heistä, samoin kuin Saint Adalbert. Venäläiset ostivat hänen ruumiinsa kalliilla hinnoilla. Ja he rakensivat hänen nimensä luostarin Venäjälle. Vähän ajan kuluttua kreikkalainen piispa tuli Venäjälle ja pakotti heidät hyväksymään kreikkalaisen tavan. Utelias,Mitä nykyaikaiset venäläiset historioitsijat sanovat tästä kohdasta? Venäjän historiografia tunnustaa ainakin Brunin tehtävän Pechenegiin, mutta kieltää kaiken muun. Väite on tappava: "kroonikko on erehtynyt". On selvää - 2000-luvulta alkaen se on jotenkin paremmin tunnettu …
Korostamme jälleen kerran: emme pidä Rooman riiton mukaisen Venäjän kasteen versiota ehdoitta todistettuna. Mutta samassa määrin tämä pätee ortodoksiseen käsitteeseen kristittyjen omaksumisesta Bysantin mallissa. Vaadimatta mitään varmasti, kehotamme historioitsijoita alkuperän tieteelliseen säädyllisyyteen: selitä hankalat tosiasiat, jotka eivät sovi järjestelmään, äläkä hylkää niitä kuin ärsyttävää kärpästä. Kritiikki ja kumota niin paljon kuin sydämesi haluaa - se on täysi oikeutesi. Tee se vain kohtuullisesti, huolellisesti, ilman törkeää lievää keveyttä - kirjoittaja sanoo olevan erehtynyt.
Samaan aikaan tosiseikat, jotka vahvistavat latinalaisten väitteiden, ovat hajallaan Länsi-Euroopan kroonikoissa. Esimerkiksi jo 10. vuosisadalla Magdeburgiin perustettiin piispakunta, joka muutti slaavilaiset maat kristittyyn uskoon Rooman mallin mukaan. Päivämäärästä voi epäillä, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että tällaisia yrityksiä tehtiin. Roomalainen pontiffi Nikolai I oli vuonna 865 lähettämässään kirjeessä Konstantinopolin patriarkille Michael III: lle kiinnostunut Itä-Euroopan kristittymisestä. Tämä kiinnostunut asia huolestutti Bysantin papistoa niin paljon, että kaksi vuotta myöhemmin Mikhailin tilalle tullut Photius julkaisi "Piirin kirjeen", jossa hän varoitti erityisesti Vatikaanin aggressiivisista tarkoituksista. On hyvin tiedossa, että Länsi-Euroopassa alkoi kokea akuutti pula vapaista maista jo kauan sitten,siksi yritettiin katolistaa itäisiä slaaveja toistuvasti. Ei ole yhtä tunnettua, että katoliset lähetyssaarnaajat tulivat Venäjälle useammin kuin kerran tai kahdesti, joten julista heti, että roomalaiskatoliset ja yhdistyneet historioitsijat vain keksivat myytin itäslaavien kasteesta latinalaisen rituaalin mukaan, kuten jotkut kotimaiset asiantuntijat kirjoittavat, se olisi ainakin harkitsematonta. Joka tapauksessa katolinen kirkko tunnusti jo vuonna 1634 paavi Urban XIII: n asetuksella prinssin Vladimirin pyhimyksi pitäen häntä kastetuksi "latinalaisen riitin mukaan".kuten jotkut venäläiset asiantuntijat kirjoittavat, se olisi ainakin harkitsematonta. Joka tapauksessa katolinen kirkko tunnusti jo vuonna 1634 paavi Urban XIII: n asetuksella prinssin Vladimirin pyhimyksi pitäen häntä kastetuksi "latinalaisen riitin mukaan".kuten jotkut venäläiset asiantuntijat kirjoittavat, se olisi ainakin harkitsematonta. Joka tapauksessa katolinen kirkko tunnusti jo vuonna 1634 paavi Urban XIII: n asetuksella prinssin Vladimirin pyhimyksi pitäen häntä kastetuksi "latinalaisen riitin mukaan".
Muutaman sanan suurherttuatar Olgasta, tarkemmin sanottuna, hänen poikansa Svjatoslavin salaperäisestä kuolemasta. Hän, joka olemme vakuuttuneita, oli vakuuttunut pakana ja ei jakanut äitinsä kevyitä edistysaskeleita Kreikan kirkkoon. Virallisen version mukaan pechenegit tappoivat hänet petollisesti, kun hän oli palannut voittavaan kampanjaan Bysantin kreikkalaisia vastaan. Kiovan suurherttuakunta Svjatoslav oli tiukka, ankara ja rohkea aviomies. Aloittaessaan uuden sodan hän toimi tinkimättömänä ja johdonmukaisena soturina. Suoraviivainen Svjatoslav ei voinut kestää kreikkalaista viekkuutta.”Minä tulen teidän luoksenne”, sanoi suurherttuakunta, ja vihollisensa, jonka hänen aatelistaansa lyötiin, alkoi kiireellisesti aseistautua. Aikaisemmin kronikirjoittajan pilaantuneet linjat ovat tuoneet askeettisen kuvan tästä ritarista nykypäivään ilman pelkoa ja syytöksiä: lyhyt, ajeltu pääinen mies istuu helposti airoissa,ja vain häikäisevän valkoisuuden paita ja korvassa oleva rubiininen korvakoru erottavat hänet sotureiden armeista.
Mutta salakavalat kreikkalaiset ohittivat yksinkertaisen Svjatoslavin. Kahden kuukauden jatkuvien taistelujen jälkeen Bulgarian linnoituksen seinien alla Dorostol Svjatoslav päätti kunnianarvon rauhan Bysantin keisarin John Tzimiskesin kanssa. Tämän jälkeen alkaa käsittämätön. Suurin osa voivodin Sveneld-stepin johdosta lähtee Kiovaan, ja Svjatoslav jää talveksi yhdelle Dneprin saarelle kourallisen taistelijoiden kanssa. Talvi oli kovaa - nälkäinen joukko pakotettiin maksamaan "puolet grivnasta hevosen päästä". Keväällä Svjatoslav muutti Kiovaan, mutta jostain syystä ei stepillä, kuten voivodillaan, vaan joen yläpuolelle, vaikka venäläiset tiesivätkin hyvin (jos uskot kronikoita), että Pechenegit olivat asettaneet väijyksen Dneprin koskolle. Loppuosa tunnetaan hyvin: kiivaassa taistelussa Svjatoslavin irrottautuminen kokonaan tuhoutui ja prinssi itse surmattiin. Legendan mukaan,Pechenezh kagan Kurya teki kupin Svjatoslavin pääkallasta.
Tarina, kuten voimme nähdä, on melko tumma ja hyvin samanlainen kuin sopimusmurha. Aluksi asiakkaiden rooli annettiin bysanttilaisille, mutta ajan myötä osoittautui, että salakavalaisilla kreikkalaisilla ei ollut mitään tekemistä salaliiton kanssa. Kuuluisa Pietarin historioitsija L. N. Gumilev ehdotti toista versiota, jonka mukaan Kiovan kristilliseen puolueeseen johtaneen Svjatoslav Yaropolkin vanhin poika on syyllinen kaikkeen. Osoittautuu, että kyseessä on eräänlainen tunnustuskonflikti: Voimistehtävissä olevat kristityt eivät suoraan sanottuna olleet tyytyväisiä pakanallisen ruhtinaskunnan kanssa, joka taisteli heitä päättäväisesti. Lisäksi tiedämme, että Kiovan kuvernööri Pretych oli ystävyyskunnassa Pechenezh-kagan Kurin kanssa ja olisi siten voinut organisoida ja suunnitella toimenpiteen ei-toivotun prinssin poistamiseksi. Toimii versiossa L. N. Gumilyov ja Joachim Chronicle, joka suoraan sanoo:että Svjatoslavin kuolema oli Jumalan rangaistus kristittyjen vainosta Kiovassa ja tietyn kirkon tuhoamisesta. Toisaalta monet historioitsijat (mukaan lukien akateemikko B. A. Rybakov) uskovat, että Joachimin kronikka on erittäin epäluotettava ja koottu lähde, joka on koottu aikaisintaan 1700-luvulla.
Kysymme itseltämme yksinkertainen kysymys: mitkä perusteet meille uskovat, että kirkon tuhoaminen ja kristittyihin kohdistuvat kostotoimet ovat varmasti Svjatoslavin työ? Kuinka me yleensä tiedämme, että toisin kuin hänen äitinsä Olga ja poika Yaropolk, Svjatoslav oli innostumaton pakana, varsinkin jos Joachimin kronikka ei herättä asiantuntijoiden luottamusta? Ja Svyatoslavin pakanallisuudesta puhunut lähde on ainoa - Nestorin pahamaineinen työ, jota modernit historioitsijat arvostelivat melkein ylhäältä ilmestyvänä ilmoituksena. Samaan aikaan "Menneiden vuosien tarina" kärsii valtavasta epämääräisyydestä ja epäjohdonmukaisuuksista (kirjoitimme heistä kirjassa "Oliko poika?"), Ja huomattava venäläinen historioitsija V. N. Tatishchev (1686-1750) puhui Nestorin teoksesta erittäin räikeästi. … Mutta eräissä muissa kroonikoissa se sanotaan selkeästi,että Svjatoslav ei kieltänyt kansansa kastetta. Totta, ei väitetä, että hän itse olisi innokas kristitty, mutta hän ei estänyt alaisiaan ja kumppaneitaan valitsemasta uskoaan oman harkintansa mukaan. Joten se on kirjoitettu suoraan: "älä äestele". Olkaa samaa mieltä siitä, että tällainen uskonnollinen suvaitsevaisuus ei jotenkin sovi yhteen kertomusten kanssa kirkkojen tuhoamisesta ja Kiovan kristittyjen vainosta.
Lisäksi on olemassa muita todisteita, jotka eivät jätä kiven virallista versiota kääntämättä. AT Fomenko ja GN Nosovskiy mainitsevat kirjassaan "Imperiumi" vaikuttavat otteet Mauro Orbinin työstä, joka on omistettu slaavilaiseen historiaan. Edellä mainittu teos julkaistiin vuonna 1601, ja sen kirjoittaja luottaa valtavaan määrään keskiaikaisia lähteitä, jotka eivät yksinkertaisesti saavuttaneet aikamme. Joten Orbini kirjoittaa kirjaimellisesti seuraavan: "Olgan kuoleman jälkeen hänen poikansa Svjatoslav hallitsi seuraten äitinsä jalanjälkiä hurskaudessa ja kristillisessä uskossa." Eikö se ole utelias, rakas lukija? Osoittautuu, että oli (ja on edelleen olemassa) kroonikoita, jotka katsoivat prinssi Svjatoslavia ja hänen toimintaaan jonkin verran eri tavalla kuin Nestorin teoksissa. Ja vaikka jättämme huomioimatta Orbinin yksiselitteisen suunnan,Kroonitarina Svjatoslavista "Tale of Menneistä vuosista" kaikki samat aiheuttavat hämmennystä. Arvostele itseäsi: Svjatoslavin äiti on innokas kristitty, hänen poikansa on myös kristitty, mutta Svjatoslav itse ei ole vain pakanallinen, vaan lisäksi hän on myös kristittyjen vainoamaton vaino. Mutta miksi ihmettelee, miksi maan päällä pitäisi ehdottomasti luottaa Nestoriin, joka teki niin paljon "virheitä" työssään, ja hylätä yhtä ehdottomasti muiden kroonikkojen sanomat?ja hylkää yhtä ehdoitta muiden kronikoitsijoiden raportit?ja hylkää yhtä ehdoitta muiden kronikoitsijoiden raportit?
Niinpä Dneprin kosken aikana tapahtuneita tapahtumia voidaan hiljattain havaittujen tosiasioiden valossa tulkita täysin eri tavalla. Svjatoslav ei kiirehdi menemään Kiovaan juuri siksi, että hän epäilee Vladimirin johtaman pakanallisen puolueen uhkaa. Prinsessajoukossa tapahtuu jako, ja Sveneld, joka oli ilmeisesti Kiovan pakanoiden kannattaja, hylkää Svjatoslavin kohtalon armoon ja palaa turvallisesti pääkaupunkiin. On mahdollista, että myös kuvernööri Pretich kuului pakanapuolueeseen - ja sitten kaikki asettuu paikalleen. Kristittyjen vastaisen vallankaappauksen valmistelut ovat Kiovassa täydessä vauhdissa, joten Svjatoslav, joka on kristittyjen puolueen johdonmukainen ja vaikutusvaltainen kannattaja, on poistettava hinnalla millä hyvänsä. Salaliitot Pretychin välityksellä kommunikoivat Pechenegien kanssa, ja he asettivat väkijoukon Dneprin rannoille. Matkan varrella huomaamme tällaisen mielenkiintoisen yksityiskohdan: jos tilanne olisi täysin päinvastainen (ts. Kiovan kristityt "tilasivat" pakanallisen Svjatoslavin täysin sopusoinnussa perinteisen version kanssa), on loogista olettaa, että esiintyjinä toimivien Pechenegien tulisi olla, ellei Kristityt, sitten ainakin kohtelevat kristinuskoa melko uskollisesti. Tässä tapauksessa Pechenezh-kagan Kurya tuskin olisi käskenyt tehdä kulhoa itselleen tappionsa vihollisen pääkallasta, koska tällainen perusteellisesti pakanallinen riitti, joka muistuttaa rituaalista uhrausta, voitiin nähdä Kiovassa hyvin, hyvin moniselitteisesti. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajat Kiovassa ovat pakanallisia, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen. Kiovan kristityt”määräsivät” pakanallisen Svjatoslavin täysin sopusoinnussa perinteisen version kanssa), on loogista olettaa, että esiintyjinä toimivien pechenegien tulisi olla, ellei kristittyjä, sitten ainakin kohdella kristinuskoa melko lojaalisti. Tässä tapauksessa Pechenezh-kagan Kurya tuskin olisi käskenyt tehdä kulhoa itselleen tappionsa vihollisen pääkallasta, koska tällainen perusteellisesti pakanallinen riitti, joka muistuttaa rituaalista uhrausta, voitiin nähdä Kiovassa hyvin, hyvin epäselvästi. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajat Kiovassa ovat pakanallisia, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen. Kiovan kristityt”määräsivät” pakanallisen Svjatoslavin täysin sopusoinnussa perinteisen version kanssa), on loogista olettaa, että esiintyjinä toimivien pechenegien tulisi olla, ellei kristittyjä, sitten ainakin kohdella kristinuskoa melko lojaalisti. Tässä tapauksessa Pechenezh-kagan Kurya tuskin olisi käskenyt tehdä kulhoa itselleen tappionsa vihollisen pääkallasta, koska tällainen perusteellisesti pakanallinen riitti, joka muistuttaa rituaalista uhrausta, voitiin nähdä Kiovassa hyvin, hyvin moniselitteisesti. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajat Kiovassa ovat pakanallisia, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen.niin ainakin kristinuskon kohtelu on melko uskollista. Tässä tapauksessa Pechenezh-kagan Kurya tuskin olisi käskenyt tehdä kulhoa itselleen tappionsa vihollisen pääkallasta, koska tällainen perusteellisesti pakanallinen riitti, joka muistuttaa rituaalista uhrausta, voitiin nähdä Kiovassa hyvin, hyvin moniselitteisesti. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajat Kiovassa ovat pakanallisia, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen.niin ainakin kristinuskon kohtelu on melko uskollista. Tässä tapauksessa Pechenezh-kagan Kurya tuskin olisi käskenyt tehdä kulhoa itselleen tappionsa vihollisen pääkallasta, koska tällainen perusteellisesti pakanallinen riitti, joka muistuttaa rituaalista uhrausta, voitiin nähdä Kiovassa hyvin, hyvin moniselitteisesti. Jos Svjatoslav on kristitty ja hänen vastustajat Kiovassa ovat pakanallisia, Kurin teko saa täysin luonnollisen selityksen.
Ei olisi tarpeetonta huomata, että myös muut kronikkatodisteet sopivat jälleenrakentamiseemme ilman liioittelemista. Christian Yaropolk tapettiin petollisesti veljensä Vladimirin käskystä - kukaan ei kiistä vakavasti tätä lääketieteellistä tosiseikkaa tänään. Totta, yksi historioitsija sanoi, että prinssi Yaropolk oli heidän mielestään "rankaiseva ja kateellinen", mutta ei täsmentänyt mistä hän sai niin arvokasta tietoa. Olipa se miten tahansa, vaikuttaa erittäin epätodennäköiseltä, että pelkästään Yaropolkin henkilökohtaisista ominaisuuksista tulisi riittävä syy hänen poistumiseen. Toisaalta ei ole vähemmän tunnettua se, että Vladimir yritti kokoaa alaansa perinteisten uskomusten johdolla jo ennen kristinuskon hyväksymistä kreikkalaisessa versiossaan. Tätä tarkoitusta varten Kiovaan rakennettiin grandioosin pakanallinen temppeli,missä koko monipuolinen slaavilainen panteoni sijaitsee - Perunin ukonilmasta salaperäiseen Simargliin. Jos kronikot eivät valehtele ja kristilliset kirkot todella tuhoutuivat käyttääkseen kiveään ja freskojaan jalustan luomiseen pakanalliselle pyhäkkölle, niin se voitaisiin tehdä vain prinssin Vladimirin suoralla määräyksellä. Loppujen lopuksi, mitä sanotkin, Vladimir Punainen aurinko on täsmälleen sama kuin Pyhä Mika ennen hänen johdannustaan uskoon Strugatsky-veljien romaanista "On vaikea olla Jumala" - polygamisti, juoppo ja huono kieli. Hänet haudattiin jopa pakanallisen riiton mukaan, josta puhumme ajoissa.sitten se voitiin tehdä vain prinssi Vladimirin suoralla määräyksellä. Loppujen lopuksi, mitä sanotkin, Vladimir Punainen aurinko on täsmälleen sama kuin Pyhä Mika ennen hänen johdannustaan uskoon Strugatsky-veljien romaanista "On vaikea olla Jumala" - polygamisti, juoppo ja huono kieli. Hänet haudattiin jopa pakanallisen riiton mukaan, josta puhumme ajoissa.sitten se voitiin tehdä vain prinssi Vladimirin suoralla määräyksellä. Loppujen lopuksi, mitä sanotkin, Vladimir Punainen aurinko on täsmälleen sama kuin Pyhä Mika ennen hänen johdannustaan uskoon Strugatsky-veljien romaanista "On vaikea olla Jumala" - polygamisti, juoppo ja huono kieli. Hänet haudattiin jopa pakanallisen riiton mukaan, josta puhumme ajoissa.
Siksi ei ole vaikea arvata kenen piti kirjata Svjatoslav pakanaksi. Kun monta vuotta myöhemmin prinssi Vladimir valloitettiin Venäjän osavaltion baptistiksi ja hänen elämänsä kiihtyi myrskyisellä virtauksella, ja Moskova julistettiin kolmanneksi Roomaksi ja ortodoksian linnoitukseksi, kristillisen Svjatoslavin hahmo ei ollut kylään eikä kaupunkiin. Censorin sakset tekivät hienoa työtä - tästä lähtien Svanatoslavin, joka jatkoi pakanallisia harhaoppejaan, olisi pitänyt suotuisasti viedä Pyhän Vladimirin kirkas kuva. Ajan myötä kroonisen perinnön armoton muokkaaminen ratkaisi onnistuneesti Rusen kasteen kirotut kysymykset: jälkeläisillä ei enää ollut epäilyksiä siitä, että todellisen uskon valo paistaa Bysantista, ja roomalaiselle ristille asetettiin kristinuskon alkuperän roomalainen versio. Eurooppalaisissa arkistoissa ei ollut mahdollista työskennellä yhtä hedelmällisesti, ja kävi ilmi, että kristinusko Olga ei riittänyt pyyhkimään aikakausista - kun taas prinsessan tuhka lepää kymmenyksen kirkossa. Mutta tuntemattomassa paikassa menehtynyt Svjatoslav sopi parhaiten epäjumalanpalvelijan ja kristittyjen julman vainon rooliin …
Katsotaanpa lähemmin Vladimir Kastajan uskonnollista uudistusta. "Menneiden vuosien talesta" seuraa, että vähän ennen Vladimirin hyväksymää kristinuskoa Venäjän joukkoihin levisi eri uskontojen pappeja: siellä oli muslimeja, juutalaisia, kreikkalaisia ja salaperäisiä "saksalaisia Roomasta". Yllättäen he kaikki kokoontuivat suuriruhtinasten pihalle samana päivänä ja tunnilla, ikään kuin he olisivat ilmestyneet jonkin verran alustavaa salaliittoa, ja jokainen alkoi maalata uskonsa ansioita, väsymättä värejä. Tämä tarina, kuten olemme jo sanoneet, on legendaarinen läpi ja läpi, kaikkien maiden ja kansojen kroonukset ovat täynnä sellaisia tarinoita. Mutta me haluamme tosiasioillamme todistaa jotain täysin erilaista: Nestorin krooninen tarina ei missään tapauksessa voi olla peräisin 12. vuosisadalta (Menneiden vuosien tarina päättyy vuonna 1106). Mielestämme,tämä teksti on kirjoitettu (tai ainakin perusteellisesti muokattu ja muokattu) aikaisintaan 16. vuosisadalla, ja tämä olosuhde muuttaa koko ajan, että Kroonikirjoittajan kuvaa ympäröivät täysin erilaiset todellisuudet, joten ei ole epäilystäkään siitä, että hän ei voinut huomioida muuttunutta työstään muuttunutta työtä poliittinen tilanne ja viranomaisten toiveet. Vaikka kirjoittaja vetoaa joihinkin lähteisiin, jotka eivät ole tulleet meille alalle, hän vääristi niitä tuntemattomana, koska Nestorovin kronikassa on kiistaton leima sosiaalisessa järjestyksessä. Vaikka kirjoittaja vetoaa joihinkin lähteisiin, jotka eivät ole tulleet meille alalle, hän vääristi niitä tuntemattomana, koska Nestorovin kronikassa on kiistaton leima sosiaalisessa järjestyksessä. Vaikka kirjoittaja vetoaa joihinkin lähteisiin, jotka eivät ole tulleet meille alalle, hän vääristi niitä tuntemattomana, koska Nestorovin kronikassa on kiistaton leima sosiaalisessa järjestyksessä.
Kuuntelkaamme siis Vladimirin keskustelua eri uskontojen lähettiläiden kanssa. Muslimi puhui ensimmäisenä. Kysyttyäsi, mikä on uskoasi, hän vastasi: "Uskomme Jumalaan, ja Mohammed opettaa meille tämän: ympärileikkauksen, ei syö sianlihaa, juoda viiniä, mutta kuoleman jälkeen hän sanoo, että voit tehdä haureuden vaimojesi kanssa." Keskustelun aikana käy vähitellen selväksi, että jopa tässä maallisessa elämässä käy ilmi, että voi "hemmotella kaikkea haureutta rajoittamatta". Eikö niin, rakas, rakas lukija? Innokas lähetyssaarnaaja, joka on sijoitettu korkeisiin voimiin ja joka oletettavasti ymmärtää täydellisesti hänen vastuunsa (joka ei tietenkään ole jokaisessa päivässä sinun täytyy kommunikoida hallitsijoiden kanssa), on melkein hänen uskonsa keskipiste ja hänen tärkeimpiä ansioita on ylhäältä hyväksytty lupa "nauttia kaikille" haureus. " On selvää, että tällaista roskaa ei voinut olla paitsi X vuosisadalla,mutta jopa vuonna XII, koska kristinuskon ja islamin välinen peruuttamaton rajaus tapahtui vasta vuoteen 1453, jolloin ottomaanien turkkilaiset ottivat Konstantinopolin haltuunsa. Mutta jos oletetaan, että Nestor kirjoitti kronikkaansa 1500-luvulla tai jopa 1500-luvulla, niin kaikki asettuu paikalleen. Kristinuskon ja islamin välinen vähitellen kasvava vastakkainasettelu saavutti kriittisen tason, joten kronikirjoittajan oli yksinkertaisesti pakko paljastaa muhammedanien pakanat epäsuotuisimmassa valossa. Ja jos samaan aikaan muistamme, että venäläinen kroonikko ei reagoinut millään tavalla ristiretkeihin, jäljelle jää vain hämmennys hämmennyksessä. Hyvä lukija, olette samaa mieltä siitä, että kaikki tämä näyttää melko oudolta: toisaalta väkivaltaiset hyökkäykset muhammedilaisia vastaan,ja toisaalta täydellinen rauha länsimaisten uskonnonharjoittajien sodan suhteen Pyhän haudan suhteen (ristiretket eivät löytäneet mitään pohdintaa Venäjän aikakauslehdissä). Mutta tällaisen sodan pitäisi olla pyhä kaikille kristityille poikkeuksetta …
Toinen erittäin mausteinen yksityiskohta. Nestor kertoo, että muslimikävijät tulivat Vladimirin luo Bulgariasta, mutta eivät kuitenkaan tarkenneet, mistä - Volga tai Tonava. Vuotta aiemmin Vladimir taisteli bulgarialaisten kanssa ja voitti heidät, mistä kroonikossa on vastaava merkintä. DS Likhachev uskoo kommentteissaan "Menneisyyden vuosikatsaukselle", että tässä tapauksessa puhutaan Tonavan bulgarialaisista. Mutta koko ongelma on se, että ottomaanien turkkilaiset valloittivat Bulgarian vasta XIV-luvulla, joten Tonavan bulgarialaiset eivät voineet kääntyä islamiin neljäsataa vuotta ennen näitä tapahtumia. Sitten ehkä kronikoitsija tarkoittaa Volga Bulgariaa? Valitettavasti tämä ei myöskään toimi, koska Bulgaria Volga (tai Bulgaria) oli maa, joka sijaitsi sivistyneen maailman reunalla, Kaman ja Volgan yhtymäkohdassa. On melkein mahdotonta kuvitellaettä islam oli tunkeutunut tähän mennessä jo X vuosisadalla.
Palataan kuitenkin Kiovaan. Häpeänyt muslimi ei jättänyt suolaista, koska Vladimir julisti suoraan sanoen, ettei tällainen pahasta ole mitään hyötyä eikä sovellu hänen aiheilleen, koska "Venäjällä juomisesta on iloa". Roomalainen saksalainen oli päinvastoin kuiva ja tiukka ottaen huomioon kiireisen kollegansa rangaistuksen, ja heidän selityksensä mukaan "paastoaminen vallan mukaan; jos joku juo tai syö, niin kaikki tämä on Jumalan kunniaa varten, kuten opettajamme Paavali sanoi. " Mitä suuriruhtinas vastasi paavin lähettiläille? "Mene itse! - Vladimir sanoi. "Isämme eivät hyväksyneet tätä." Eikö se ole utelias? Osoittautuu, että venäläisille tarjottiin kerran roomalaista uskoa, mutta he eivät hyväksyneet sitä. Mitä Vladimir tarkoittaa täällä?
Mutta mielenkiintoisin asia ei ole edes tämä, vaan annalistinen teksti, jossa Rooman lähettiläitä kutsutaan "saksalaisiksi". Tosiasia on, että sana "saksa" on lähtöisin suhteellisen myöhemmin: 1500-luvulla kaikkia länsieurooppalaisia, jotka puhuivat "ei meidän tapaamme", ts. He eivät osaa kieltä, olivat tyhmä, alkoivat kutsua siitä. Ja ennen sitä uudet tulokkaat Euroopasta nimitettiin aivan eri tavalla. Toinen kronikirjoittaja kirjoitti vuonna 1206 oppidessaan Konstantinopolin vangitsemisesta, että”fryagami eli latinit valloittivat ja osittain polttivat Konstantinopolin”. "Roomalaisista saksalaisista" ei sanota mitään sanaa, koska vastaavaa terminologiaa ei ole vielä syntynyt.
Sitten Vladimir lähestyi juutalaisia kysyen heiltä: "Missä maasi on?" Taitava rabi vastasi, että Jerusalemissa ollessaan hän pysyi siellä. "Onko hän todella siellä?" - epäili uskomatonta prinssiä. Sitten suurlähettiläät taistelivat ja alkoivat leikkiä, mutta lopulta he esittivät koko totuuden, sanoen, että maa on maa, mutta tapahtui onnettomuus: Jumala vihasi isiemme päälle ja hajotti Israelin kansaa eri maissa ja antoi maamme kristittyille. Tietysti tällaisen rehellisen tunnustuksen jälkeen Vladimir ajoi juutalaiset pois todeten perustellusti, että jos Jumala rakasti heitä, hän ei olisi hajaannut heitä ulkomaille.
Tämä kohta antaa hyvin omituisen vaikutelman. Ensinnäkin, toisin kuin kaikki muut, Vladimir ei kutsunut juutalaisia keskusteluun - he tulivat itse. Toiseksi nämä olivat Khazar-juutalaisia, joita kroonikko erityisesti korostaa. Aivan totta, juutalaisuus oli Khazar-kaganaatin valtion uskonto, jonka historioitsijat ovat hyvin tietoisia. Mutta jos Vladimir keskustelee Khazar-lähetyssaarnaajien kanssa, miksi he sitten puhuvat maansa menettämisestä? Mikään kristitty ei koskaan ottanut mitään pois khazaareista. Jos puhumme Palestiinasta, asia hämmentyy täysin. Palestiinaa hallitsivat 7. vuosisadalta lähtien arabit, ja se kuului kristittyjen hallintoon vasta vuonna 1099, kun ensimmäinen ristiretki päättyi. Palestiinassa syntyi useita kristillisiä valtioita, jotka olivat olemassa vuoteen 1187 saakka. Vladimir kuoli vuonna 1015, ja keskustelu suurlähettiläiden kanssa,Kuten muistamme, yleensä se tapahtuu joko vuonna 986 tai vuonna 988. Se osoittaa jonkinlaisen naurettavan kuvan. Suurin osa asiantuntijoista uskoo, että kroonikokoelma "Tale of Menneiden Vuotiaasta" on koottu 12. vuosisadan toisella vuosikymmenellä. Siksi kronikirjoittaja oli nykytaiteilija ensimmäisestä ristiretkistä, jonka seurauksena kristityt ritarit valloittivat Palestiinan, ja sen olisi pitänyt tietää hyvin, että kaksisataa vuotta sitten, prinssin Vladimirin hallituskautena, luvatussa maassa ei ollut kristittyjä. Toisaalta, jos hän on nykyaikaisen tapahtuma kuten ensimmäinen ristiretki, miksi hän ei sanonut hänestä yhtäkään sanaa? Olemme sanoneet useita kertoja, että Venäjän kroonikot ovat salaperäisimmin hiljaa ristiretkeistä. Jos myöntämme klassisen suuntauksen historioitsijoiden seurauksena, että venäjän kronikkakirjoitus alkoi XII vuosisadalla,kuinka selittää kaikki nämä epäjohdonmukaisuudet?
On mahdotonta päästä pois noidankehästä pysyessään perinteisen historian puitteissa. Mutta versiomme saa loput vastakkain. Jos ensimmäiset vuosipäivät alkoivat koota aikaisintaan 1500-luvulla, niin kaikki asettuu paikalleen. Ristiretket olivat siihen mennessä puoliksi unohdettu antiikki ja eivät miehittäneet kronikoitsijaa. Kaikista näistä tapahtumista on tullut jo niin harmaakäsinen antiikki, että hän saattoi helposti sekoittaa, kun tarkalleen kristityt halusivat Palestiinan - prinssi Vladimirin alaisena tai kaksisataa vuotta myöhemmin. Löytää luonnollisen selityksen ja muslimien vihan, koska 1500-luvulla on ottomaanien laajentumisen länteen aika ja kristinuskon ja islamin maailman vastakkainasettelun huippu. Mutta X ja jopa XII vuosisadalla tätä ei edes nähty, koska Bysantin kirkko mursi Mohammedin ja hänen opetuksensa vasta vuonna 1188. LopuksiHe saavat versionsa mukaisesti johdonmukaisen tulkinnan ja erilaisia kroonisia "kirppuja", kuten "Roomalaiset saksalaiset" ja Muhammedin uskon bulgarit.
Muuten, jos kronikirjoittajaa ohjattaisiin 10. vuosisadan geopoliittiseen tilanteeseen, hän ei olisi koskaan kirjoittanut siitä, kuinka Vladimir kysyi juutalaisilta, mikä heidän uskonsa on. Kuvaillulla aikakaudella Khazar-kaganaatti miehitti koko Pohjois-Mustanmeren alueen, ja itse Kiovassa oli enemmän kuin tarpeeksi juutalaisia. Kuuntelekaamme tunnettua venäläistä ulkomaalais-historioitsijaa GV Vernadskya:”Juutalaisten siirtokunta oli olemassa siellä (Kiovassa - L. Sh) Khazar-ajalta. Yhdentoista vuosisadan aikana yksi Kiovan kaupungin porteista tunnetaan nimellä Juutalainen portti, mikä todistaa juutalaisten omistajuudesta tämän kaupungin osan ja heidän merkittävän määrän Kiovassa. Juutalaisilla oli merkittävä rooli sekä Kievan Rusin kaupallisessa että henkisessä elämässä. Ainakin yksi tämän ajan Venäjän piispoista, Luka Zhidyata Novgorodista, oli, kuten voimme olettaa,juutalaista alkuperää. Juutalaisuudella oli voimakas vaikutus venäläisiin tänä aikana, minkä seurauksena venäläiset piispat, kuten Kiovan Hilarion ja Turovin Cyril, kiinnittivät saarnoissaan huomattavaa huomiota juutalaisuuden suhteeseen kristinuskoon."
Tietysti on tuskin järkevää (LN Gumilevin seurauksena) esitellä tapaus siten, että jotkut ulkomaalaiset juutalaiset tarttuivat valtaan Turkin Khazarialla ja tunkeutuivat sitten Kiovaan. Kahden viimeksi kuluneen tuhannen vuoden aikana historioitsijat eivät laske näitä juutalaisten tekoja: jostain syystä, paitsi Khazaria, he eivät onnistuneet tarttumaan valtaan. On todennäköisempää olettaa, että Khazar Khaganaten asuivat slaaveihin sukua olevat ihmiset, joista jotkut muuttivat juutalaiseksi. Sellaisia asioita tapahtui koko ajan keskiajalla. Länsislaavien tiedetään hyväksyneen kristinuskon Roomassa, mutta tämä ei tarkoita ollenkaan sitä, että roomalaiset muuttivat Puolaan ja Tšekin tasavaltaan. Tuona kaukaisena aikakautena maailman uskontojen alueet eivät olleet vielä saavuttaneet nykyaikaista ääriviivat, joten tällaisessa uskomusten sekoituksessa ei ole mitään yllättävää. No, länsimaiset slaavit hyväksyivät kristinuskon Roomasta ja itäiset joko Roomasta,tai kreikkalaisilta, ja mitä siitä? Mutta osa Khazar-slaveja muutti juutalaiseksi. Loppujen lopuksi, jopa nykypäivän Venäjällä on useita kyliä, joiden asukkaat, jotka ovat verestä venäläisiä, tunnustavat klassista juutalaisuutta.
Sitä paitsi ei ole hätää muistaa, että ortodoksinen juutalaisuus kieltää ehdottomasti lähetystoiminnan pakanain keskuudessa, joten kronikkajuttu juutalaisten lähettiläiden vierailusta ei kestä kritiikkiä, ellei vain tästä syystä. Juutalaiset rituaalit ritualisoidaan erittäin hyvin, ja jopa nykyään ne, jotka haluavat kääntyä Aabrahamin, Iisakin ja Jaakobin uskoon, saadaan kolme kertaa luopumaan päätöksestään. Siksi ei ole epäilystäkään siitä, että khazarien tai kiievien muuntaminen juutalaiseksi oli yksinomaan hyvän tahdon tekoa. Sitä paitsi historioitsija V. N. Tatishchev, joka vetoaa tutkimuksessaan peruuttamattomasti kadonneisiin aineistoihin, uskoi, että khazarit olivat slaavia ja Kiovan juutalaiset puhuivat hänen mielestään slaavilaista kieltä.
Joten "Kiovan juutalaiset" ovat melkein varmasti slaavia verestä, jotka omaksuivat juutalaisen uskon. Piispa Luke Zhidyata, jota me jo mainitsimme, tuli todennäköisesti slaavilaisten-juutalaisten klaanista ja sai siksi tällaisen lempinimen. Tähän voidaan lisätä, että patronymysi "Zhidislavich" oli melko yleinen Kievan Venäjällä. Eepossamme on myös täynnä juutalaisia onomastioita: Saulissa nimeltään sankari toimii heissä, ja Ilja Muromets taistelee sankarin Zhidovinin kanssa Zhidovinin maasta. Huomaa: emme puhu usurereista ja kauppiaista, vaan rohkaisista ritarista, joiden kanssa ei ole häpeä mitata voimaa slaavilaisille daredevilleille.
Valmistelematon lukija voi olla hämmentynyt siitä, että näiden rivien kirjoittaja epäröi väestössä Khazariaa slaavien kanssa unohtaen ikään kuin valtiota kutsuttiin Khazar Kaganateksi, ja siksi kaganin olisi pitänyt olla sen päässä. Ja kagan on kuin turkkilainen lempinimi. Nopeasti hälventäkää tämä hämmennys. Opiskelemalla lukion ja korkea-asteen oppilaitosten historiaa, olemme tottuneet käsittelemään mukautettuja tekstejä, joissa slaavilaisia hallitsijoita kutsutaan ruhtinaiksi, toisin kuin lukuisissa naapurimaiden askelvalaisissa, joita khaanit ja kaganit hallitsivat. Valitettavasti elävä historiallinen todellisuus on pääsääntöisesti aina monimutkaisempi kuin primitiiviset nojatuolijärjestelmät. Niin oudolta kuin miltä se kuulostaa, kaganit olivat avarien, bulgarien, slaavien ja unkarilaisten hallitsijoita. Akateemikko B. A. Rybakov,jota ei missään tapauksessa voida epäillä noudattavan vaihtoehtoisia historiallisia rakenteita, kirjoitetaan kirjaimellisesti seuraava (lainattu A. A. Bushkovin kirjasta "Venäjä, jota ei ollut"): "Bysantin otsikko (tsaari - L. Sh.) korvattu Kiovan suurten ruhtinasten itäinen nimi "kaganit". Samassa Pyhän Sofian katedraalissa, pohjoisen gallerian yhdellä pylväällä, oli kirjoitus: "Meidän Kagan S …" Suurten kirjaimien "C" merkinnän säilyneen osan lopussa voi olla merkintä Svjatoslav Yaroslavich tai Svjatopolk Izyaslavich. "Samassa Pyhän Sofian katedraalissa, pohjoisen gallerian yhdellä pylväällä, oli kirjoitus: "Meidän Kagan S …" Suurten kirjaimien "C" merkinnän säilyneen osan lopussa voi olla merkintä Svjatoslav Yaroslavich tai Svjatopolk Izyaslavich. "Samassa Pyhän Sofian katedraalissa, pohjoisen gallerian yhdellä pylväällä, oli kirjoitus: "Meidän Kagan S …" Suurten kirjaimien "C" merkinnän säilyneen osan lopussa voi olla merkintä Svjatoslav Yaroslavich tai Svjatopolk Izyaslavich."
Meijopolitan Hilarion Kiovasta, joka kirjoitti kuuluisan esseen "Lain ja armon sana", sanoo: "… opettajamme ja mentorimme suuret ja ihmeelliset teot, maamme suuri kagan Vladimir …" Ja itse lukua, josta tämä lainaus lainattiin, kutsutaan selvästi ja selvästi: "Ylistys kagan Vladimirillemme." En haluaisi murtautua avoimeen oveen: kuka tahansa ennakkoluuloton lukija tietää ainakin tunteessaan kotimaista kronikkoa hyvin, että Kievan Rusin hallitsijoiden tittelillä ei ollut mitään tekemistä tislatun puristuksen kanssa, jonka meille esittivät Venäjän historiaa käsittelevien kirjojen kirjoittajat. Länsi-Euroopan kroonikot, jotka eivät ole vähiten kiinnostuneita arkaluonteisesta venäläisestä mentaliteetista, lisäävät ylimääräisen paskan linjaan. SanokaammeNiin kutsuttu Bertino-kronikka kertoo Venäjän kaganin suurlähetystöstä, joka saapui keisari Louis Pious -soiton oikeuteen vuonna 839, itsenäisenä asiana.
Palataan kuitenkin kotimaamme, ts. Kiovan suurherttuan Vladimirin torniin. Ajoitettuaan mohamedit, saksalaiset ja juutalaiset hän kääntyi Bysantin kreikkalaisten puoleen. Ehkä ainakin tässä avainjaksossa kronikka on vapaa epäjohdonmukaisuuksista? Ei väliä kuinka se on, rakas lukija! Siunattuja ovat uskovat, sillä heidän on taivaan valtakunta …
Kuunteltuaan Kreikan suurlähettiläitä, suuriruhtinas on vakuuttunut siitä, että hän on vihdoin pelannut oikean kortin. Pitkät ilmeisimmät bysanttilaiset ajavat hänet eräänlaiseen hypnoottiseen transsiin, ja Vladimir ei enää epäile hänen toimineensa aivan oikein tuhoessaan omilla käsillään luoman pakanallisen temppelin ja hukkaneen puiset epäjumalit Dnepriin. Slaavilainen Perun ja Stribog sijaitsevat kultaisella hiekalla vierekkäin indoilaanilaisten Khorsin ja suomalais-ugrilaisten Mokoshien kanssa. Palaneensa kaikki sillat hänen takanaan, prinssi Vladimir kääntyi kasvonsa todelliseen uskoon. Mutta hän ei olisi ollut suuri suvereeni, jos hän olisi tyytynyt vain tyhjään keskusteluun Konstantinopolin patriarkan lähettiläiden kanssa. Punnittuaan huolellisesti kaikki pro et contra, varovainen Vladimir lähettää valtuuskunnan "kymmenestä loistavasta ja älykkäästä miehestä", jotta he voivat nähdäkuinka he rukoilevat Jumalaa muslimimaissa ja saksalaisten keskuudessa, ja kiinnittivät erityistä huomiota myös Kreikan palvontaan. Lienee tarpeetonta sanoa, että upea bysanttilainen palvelu lämmitti suuriruhtinas sielua enemmän kuin mitään? Nestorovin kronikka kertoo tästä tällaisissa ilmaisuissa:”Ja he johdattivat meidät sinne, missä he palvelevat Jumalaaan, eivätkä tienneet, olimmeko taivaassa vai maan päällä, sillä maan päällä ei ole sellaista spektaakkelia ja sellaista kauneutta, emmekä osaa kertoa siitä. ".
Jos ajattelet sitä, jonkinlainen tyhmä tarina. Vladimir ja hänen kumppaninsa esiintyvät tässä jaksossa tiheänä villinä, joka katselee ilollaan ennennäkemättömiä merentakaisia ihmeitä. Vaikuttaa siltä, että he eivät ole koskaan kuullut juutalaisuuden, islamin ja kristinuskon olemassaolosta maailmassa, ja käyttäytyvät siksi pieninä lapsina, katsoen kiiltävää lelua, jolla on puoliksi avoin suu. No, kerro minulle, rakkaat lukijat, miksi jouduit lähettämään vakoojia "kreikkalaiseen maahan" ja tuhlaamaan julkisia varoja, kun kristilliset kirkot ovat toimineet kunnolla puolellanne, kotimaassasi Kiovassa, ainakin 10. vuosisadan puolivälistä lähtien? Yli kolmekymmentä vuotta sitten oman isoäitinsä kastoi melkein itse Bysantin keisari itse, ja nyt kiusat joitain vierailevia krookia Kreikan uskosta.
Lopuksi on vielä yksi tärkeä seikka. Loogisesti voitaisiin odottaa, että prinssi, joka on tehnyt niin suuria tekoja, tunnustetaan pyhään pian kuolemansa jälkeen. Ja vaikka kronikirjoittajat vakuuttavat meille, että hänen jälkeisen ensimmäisen sukupolven ihmiset arvostivat häntä suuresti, näemme käytännössä aivan toisen kuvan. Ennen vuotta 1240 kukaan ei kutsunut Vladimiria pyhiksi, eikä hänen nimeään edes sisällytetty kuukauteen tai kalenteriin. Vladyn kaanonisointi Se tosiseikka, että pyhä Vladimir oli haudattu pakanallisen riiton mukaan, on myös melko merkittävä: hänen ruumiinsa suoritettiin Berestovon ruhtinaskunnan palatsin seinämän aukon läpi ja "laitettiin rekiin". On sanottava, että Venäjän kristittymisen alkuvaihe herättää yleensä paljon kysymyksiä. Esimerkiksi Venäjän kirkon alkuperäinen organisaatio ja suhteiden luonne Konstantinopoliin ovat täysin epäselviä. Historioitsijat tietävät hyvin, että ensimmäinen Kysyyn pääkaupunkiseutu, jonka Bysantin patriarkka oli määrännyt, oli tietty Theotempt, joka saapui Kiovaan noin vuonna 1037. Tutkijoiden mukaan ennen tätä tapahtumaa Konstantinopolin patriarkan ja Venäjän kirkon välillä ei ollut suoraa yhteyttä. Tämä voi tarkoittaa vain yhtä kahdesta asiasta: joko Venäjää ei ole vielä kastettu ollenkaan tai kaste ei ole alun perin tullut Bysantista.
SI Valyansky ja DV Kalyuzhny uskovat, että Venäjän kirkon varhaisen suunnittelun virheellisyys seuraa suoraan prinssin kymmenyksiä koskevasta päätöksestä. Tämän päätöksen mukaan prinssi takasi kirkon kymmenykset kaikista Venäjän maista, jotka maksettiin prinssin kassaan: "prinssin kotitalouksien tuloista), kymmenes vuosisata; tulleista (kannetut) joka kymmenes viikko ja kunkin lauman maatiloilta (kymmenykset tuotteesta) ja kustakin sadosta (kymmenykset syntyneestä). " Venäjän toisen historian kirjoittajien mukaan prinssin itsensä olisi pitänyt jättää ilman housuja, koska työn tuottavuus oli muinaisina aikoina sellainen, että yhdeksän työntekijää pystyi tuskin ruokkimaan kymmenen syöjää ja ylitys oli vain kymmenen prosenttia. Kun yli kaksisataa vuotta myöhemmin mongolien oli todella maksettava kymmenykset,ja jopa prinssinsä tukemiseksi, ihmiset kirjaimellisesti huokahtivat tällaisten kiristysten kohtuuttomaan kiristykseen.
Siksi meidän on pakko todeta, että legenda Rusen kasteesta on legendaarinen läpi ja läpi, ja kronikkolähteet eivät sisällä käytännössä yhtä luotettavaa tosiasiaa, johon voitaisiin vedota minkä tahansa luotettavan version rakentamiseksi. Ehkä tällainen johtopäätös saattaa tuntua jollekin liian kategoriasta, mutta emme avaa täällä mitään Amerikkaa. Venäjän kroonikon tila on aina herättänyt vain kritiikkiä. Esimerkiksi, kun tiedeakatemia päätti vuonna 1735 julkaista kroonikot, tämä aiheutti synodissa suurta huolta: "… Akatemia alkaa julkaista historiaa … miksi ihmiset eivät välttämättä ole ilman houkutusta", koska kroonuksissa "ei ole muutama valhe, tarina", ja siksi”sellaisia tarinoita ei tule julkaista” (lainattu SI Valyanskyn ja DV Kalyuzhny -kirjan kirjasta “Venäjän toinen historia”).
Valitettavasti keskiaikaiset kroonikot olivat tavallisimpia puolueväkeä. Kaukaisen menneisyyden tunnolliset ja mahdollisimman objektiiviset jäljennökset huolestuttivat heitä viimeisimmässä paikassa, ja tämän päivän asiat nostettiin esiin, ja niiden joukossa yhteiskuntajärjestys ja poliittiset mieltymykset olivat ehkä ensisijaisesti. Erinomainen esimerkki tästä on averse Chronicle Code - keskiaikaisen Venäjän suurin kronografinen teos, joka kattaa tapahtumat vuosina 1114-1567. Se luotiin Ivan IV: n kauhean käskyllä Aleksandrovskaja Slobodaan, josta oli tuolloin tullut Venäjän valtion poliittinen keskus. Siksi on selvää, että materiaalin esittelyn tavoitteilla pyrittiin vahvistamaan itsevaltaista valtaa ja luomaan ajatus, ettäettä Venäjä on muinaisten monarkioiden ja ortodoksian linnoituksen laillinen perillinen. Noin 1575 noin jo valmisteltua tekstiä ja siihen liittyviä kuvia, jotka kuvasivat Ivanin Kauhean hallituskauden historiaa vuosina 1533-1568, tarkistettiin huomattavasti tsaarin henkilökohtaisten ohjeiden perusteella; käsikirjoituksen reunalla on säilytetty lukuisia jäljennöksiä, jotka sisältävät syyttävää materiaalia oprichnaya-terroriin kohdistettuihin henkilöihin, joten Ivan Kamala yritti perustella kapinallisten bojareiden verisen verilöylyn.alttiina oprichnina-terrorille Siksi Ivan Kamala yritti perustella kapinallisten bojareiden verisen verilöylyn.alttiina oprichnina-terrorille Siksi Ivan Kamala yritti perustella kapinallisten bojareiden verisen verilöylyn.
Tehdään yhteenveto. Vaadimatta missään muodossa kristinuskon hyväksymisen latinankielisenä versiona lopullisena totuutena, pidimme tarpeellisena kiinnittää lukijan huomio kreikkalaisen ortodoksisen version heikkouksiin ja epäjohdonmukaisuuksiin. Uskomme, että olemme terveitä ja puolueettomia ihmisiä, emme näe mitään syytä kanonisoida joitain kronikoita ja jättää täysin huomioimatta toiset, jotka jostain syystä eivät sovi viralliseen opiin. Itse asiassa elävä todellisuus osoittautuu paljon monimutkaisemmaksi kuin primitiiviset nojatuolirakenteet. Lasten spillikiinien peli, jonka kanssa kapeat asiantuntijat ovat innostuneesti tekemisissä, johtaa ilmeisesti umpikujaan. On aika kasvaa jonain päivänä ja ymmärtää lopullisesti, että tämän monimutkaisuuden tasolla on tilanteita ja kysymyksiä, joihin voidaan antaa useita yhtä todennäköisiä vastauksia.
Kirjasta: "Venäjän imperiumin mustat reiät". Kirjoittaja: Lev Shilnik