"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
"VI luku. Pitkä päivä ja pitkä yö"
"VII luku. Kuukaudet ja vuodenajat"
"VIII luku. Lehmien polku"
Mainosvideo:
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 1. Indgen ja Vritran legenda"
"Luku IX. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 2. Indran neljä voittoa taistelussa Valaa vastaan"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 3. Kosmologia Rig Vedassa"
"IX luku. Vedalliset myytit vangittuihin vesiin. 4. Ilmakehän kosminen kierto myytteissä"
Rig Vedan (X, 62, 2) laulussa sanotaan, että Angirasat, jotka auttoivat Indraa taistelussa lehmistä, voittivat, kuten laulussa ilmoitettiin, Vala vuoden lopussa ("parivatsara"). Tämä osoittaa, että taistelu oli vuotuinen, ei päivittäinen. Näemme myös kohdasta (VIII, 32, 26), että Indra tappoi vesibeton Arbudan, joka ei käyttänyt tavanomaista aseensa vajraa, vaan jäätikköä - "himaa". Sen lisäksi, että taistelu oli vuotuista, meidän on ymmärrettävä, että konflikti tapahtui talvella, jään ja lumen aikana, ja tämä on yhdenmukainen Avestan lausunnon kanssa, jonka mukaan vedet ja heidän kanssaan aurinko lopettivat liikkumisen talvella. Vritran linnoituksia kuvataan jälleen nimellä "syksy" ("charadih"), joka osoittaa taistelun alkamisen myöhään syksyllä ("charade"), ja se jatkui talvella. Näimme edelleen, että sata yötä uhrasi, ja nyt sanotaan Tir-Yashtissaettä Tishtryan taistelu Apaoshan kanssa kesti joko yhden tai sadan yön.
Kaikki nämä hetket voidaan selittää vain arktisen teorian tai pitkän syksyyön teorian avulla, mutta ei päivittäisellä valon taistelussa pimeyden kanssa.
Päätelimme, että Indran ja Vritran välisen taistelun olisi pitänyt alkaa charade-kaudella (syksyllä) ja jatkaa shishira-kauden loppuun saakka pohjoisen maailman vesialueella. Onneksi tämä johtopäätös paljastetaan silmiinpistävästi Rig Vedassa säilytetyssä erittäin tärkeässä kappaleessa, joka antaa meille Vritran kanssa käydyn konfliktin todellisen alkamispäivän, vaikka kohdan oikeaa merkitystä ei ole vielä selitetty kokonaan, koska todellista avainta sen sisällön ymmärtämiseen ei löydy.
Laulussa (II, 12, 11) luemme: "Indra löysi Shambaran pysyvän vuorella chatva-rimshyam sharadissa." Chatvarimshyam on yleinen naisellinen numero, joka annetaan tässä locative * -tapauksessa (paikallinen tapaus), ja samoin charadi on myös charade-paikannin (syksy), sanskritin kielen feminiininen sana. Ja vaikka nämä sanat ovat sinänsä yksinkertaisia, mutta tässä yhdistelmässä ne voidaan havaita kahdeksi semanttimuunnokseksi tai kahdeksi rakenteeksi. "Chatvarimshyam" tarkoittaa "neljäkymmenentenä" ja "charadi" tarkoittaa "syksyllä", sitten merkitys on "neljäntenäkymmenentenä syksynä". Mutta jos molemmat sanat otetaan erikseen, merkitys on "neljännenkymmenennen, syksyllä".
Sayana ja länsimaiset tutkijat hyväksyivät ensimmäisen version ja kääntävät kappaleen seuraavasti: "Indra löysi Shambaran vuorilta neljäskymmenentenä syksynä, eli neljäntenä vuonna", koska vuodenaikojen osoittavat sanat ymmärretään merkkinä vuodesta, varsinkin kun niihin liittyy numero, joka on suurempi kuin "yksi" … Grammaattisesti tämä rakenne on oikea, koska ilmoitetut sanamuodot todellakin annetaan naispuolisessa sukupuolella ja paikallisessa tapauksessa, ja jos ne otetaan yhdessä, toisin sanoen keskinäisessä yhdistelmässä, osoittautuu "neljäntenäkymmenentenä syksynä tai vuonna". Mutta mitä se tosiasia, että Indra löysi Shambaran neljäntenäkymmenentenä vuonna, antaa meille? Oletetaanko, että Indra on etsinyt demonia neljäkymmentä vuotta? Ja että vasta niin pitkän ajanjakson lopulla vihollinen lopulta löydettiin asumaan vuoristossa? Jos näin on, niin Indran ja Shambran välinen konflikti ei voinut olla yksi päivä tai vuosi,mutta sitten pitäisi olettaa, että se tapahtui kerran neljäkymmenen vuoden välein - tällainen oletus on suoraan ristiriidassa laulussa (X, 62, 2) esitetyn väitteen kanssa: "Vala tapettiin vuoden lopulla (parivatsara)." Jotkut tutkijat ovat yrittäneet löytää ratkaisun tästä tilanteesta ja ilmaisseet ajatuksen, että kulku voidaan nähdä viittaavan nälänhädän tai kuivuuden tosiasiaan, joka tapahtui neljäkymmentä vuotta myöhemmin, tai että kyse voi olla 40 vuotta kestäneestä sojasta arjalaisten välillä, joiden puolustus oli Indra., ja jotkut paikalliset kukkulaheimot, joita Shambara suojaa. Mutta molemmat näistä oletuksista ovat liian epämääräisiä ja epätodennäköisiä, jotta niitä olisi syytä tarkastella vakavasti ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.että se tapahtui kerran neljäkymmenen vuoden välein - tällainen oletus on suoraan ristiriidassa laulussa (X, 62, 2) esitetyn väitteen kanssa:”Vala tapettiin vuoden lopussa (parivatsara)”. Jotkut tutkijat ovat yrittäneet löytää ratkaisun tästä tilanteesta ja ilmaisseet ajatuksen, että kulku voidaan nähdä viittaavan nälänhädän tai kuivuuden tosiasiaan, joka tapahtui neljäkymmentä vuotta myöhemmin, tai että kyse voi olla 40 vuotta kestäneestä sojasta arjalaisten välillä, joiden puolustus oli Indra., ja jotkut paikalliset kukkulaheimot, joita Shambara suojaa. Mutta molemmat näistä oletuksista ovat liian epämääräisiä ja epätodennäköisiä, jotta niitä olisi syytä tarkastella vakavasti ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.että se tapahtui kerran neljäkymmenen vuoden välein - tällainen oletus on suoraan ristiriidassa laulussa (X, 62, 2) esitetyn väitteen kanssa: "Vala tapettiin vuoden lopulla (parivatsare)." Jotkut tutkijat yrittivät löytää ratkaisun tästä tilanteesta ja ilmaisivat ajatuksen, että kulku voidaan nähdä viittaavan nälänhädän tai kuivuuden tosiasiaan, joka tapahtui neljäkymmentä vuotta myöhemmin, tai että kyse voi olla 40 vuotta kestäneestä arjasta, jonka puolustus oli Indra., ja jotkut paikalliset kukkulaheimot, joita Shambara suojaa. Mutta molemmat näistä oletuksista ovat liian epämääräisiä ja epätodennäköisiä, jotta niitä olisi syytä tarkastella vakavasti ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.ilmaisee ajatuksen, että kulku voidaan nähdä viittaavan nälänhädän tai kuivuuden tosiasiaan, joka tapahtui neljäkymmentä vuotta myöhemmin, tai että se voi olla kysymys neljäkymmentä vuotta kestäneestä sodasta arjalaisten, joiden puolustajana Indra seisoi, ja joidenkin paikallisten vuoriheimojen välillä, suojattu Shambara. Mutta molemmat näistä oletuksista ovat liian epämääräisiä ja epätodennäköisiä, jotta niitä olisi syytä tarkastella vakavasti ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.ilmaisee ajatuksen, että kulku voidaan nähdä viittaavan nälänhädän tai kuivuuden tosiasiaan, joka tapahtui neljäkymmentä vuotta myöhemmin, tai että se voi olla kysymys neljäkymmentä vuotta kestäneestä sodasta arjalaisten, joiden puolustajana Indra seisoi, ja joidenkin paikallisten vuoriheimojen välillä, suojattu Shambara. Mutta molemmat näistä oletuksista ovat liian epämääräisiä ja epätodennäköisiä, jotta niitä olisi syytä tarkastella vakavasti ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.ansaita vakava huomio ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.ansaita vakava huomio ja hyvä maine. Shambaran tarina löytyy monta kertaa Rig Vedasta, ja kaikkialla se edustaa Indran ja Vritran välistä konfliktia.
Lausunto, jonka mukaan tämä yksi kohta puhuu 40-vuotisesta sodasta alkuperäiskansojen kanssa, näyttää naurettavalta, jos se voidaan selittää toisella tavalla välttäen väkivaltaa hänen sanojaan vastaan. Tämä on sanskritin kielellä yleinen tekniikka - paikallisen tapauksen käyttö kuukauden, päivän, vuodenajan tai vuoden ilmoittamisessa, jolloin on tarpeen ilmoittaa tapahtuman päivämäärä. Sanomme edelleen, ja tässä on esimerkki: "Karttika, shukla-pakshe, trayodashyam", joka tarkoittaa "Karttikan kuukaudessa, valoisassa (hänen) puoliskossaan, kolmattatoista päivänä." Tavallisia numeroita, jotka ovat naispuolisia sanoja ("chaturthi, trayodashi …" jne.), Käytetään lisäämättä sanoja, kuten "päivä" päivämäärän osoittamiseen. Kohdassa "Taittiriya Brahman" (I, 1, 9, 10) on lause: "Jos uhripaloa ei pyhitetä vuoden lopulla, se on pyhitettävä myöhemmin kahdestoista."Tässä "kahdestoista" määritellään sanalla "dvadashyam" - tavanomainen naisellinen sana paikannustapauksessa, joka tarkoittaa "kahdentenatoista päivänä" vuoden lopun jälkeen. Sana “chatvarimsyam”, jonka mainitsin edellä vedalaisessa kappaleessa lainattuina, voi siten tarkoittaa "neljästoista päivää", ja "charadi" tarkoittaa vuodenaikaa, eli syksyä. Sitten se kaikki tarkoittaa: "Indra löysi Shambaran oleskelevan vuorilla neljästoista syksyn päivänä."
Charade on puolestaan vuoden neljäs kausi, ja charaden neljäskymmenes päivä voi ilmoittaa päivämäärän, kuten seitsemän kuukautta ja kymmenen päivää vuoden alusta, joka muinaisina aikoina alkoi Vasanta-kaudella, toisin sanoen keväällä, mikä tarkoittaa sitä oli vuoden 220 päivä. Joten Indra taisteli Shambran kanssa, toisin sanoen, vuotuinen valon ja pimeyden välinen konflikti syttyi vuoden kahdeksannen kuukauden kymmenespäivästä. Tämä oli lokakuun 10. päivä, jos otat maaliskuun vuoden ensimmäisen kuukauden ajan, kuten antiikin Rooman kalenterissa.
Laulu (I, 165, 6) sanoo, että Vishnu sai yhdeksänkymmentä hevosta galoppiin nopeasti neljän kanssa, ja tämä tarkoittaa vuotta, jolla on neljä vuodenaikaa, 90 päivää. Vuoden tällä rakenteella jokainen kausi on kolme kuukautta pitkä ja charade on kolmas vuodenajasarjoista, ja siksi "neljäskymmenes päivä charadessa" merkitsee vuoden 8. kuukauden 10. päivää. Siksi kohta osoittaa Indran ja Vritran välisen vuotuisen taistelun todellisen päivämäärän, ja jos tämä ymmärretään oikein alusta alkaen, monet hyödytön spekulointi Vritran legendan todellisesta olemuksesta olisi voitu välttää.
Olemme aiemmin nähneet, että heidän äitinsä Aditi edusti seitsemää Adityaa eli kuukausittaista aurinkojumalaa kaikissa edellisen "etelän" jumalissa ja että hän hylkäsi kahdeksannen, Martandan, koska hän syntyi alikehittyneenä. Tämä tarkoittaa, että hän kuoli pian syntymän jälkeen, eli kahdeksas kuukausi ei ollut täydellinen, eikä ollut täydellinen hänen päiviensä lukumäärän suhteen, mikä osoittaa suoraan, että kahdeksannen kuukauden ensimmäisinä päivinä aurinko meni horisontin yli ja sitten Indran kamppailu Vritra - tämä oli "kahdeskymmeneskahdeksas päivä" tai kahdeksannen kuukauden 10. päivä. Tämä on johtopäätös, jonka perusteella kohdan analyysi johtaa. Aditin legenda ja Indran taistelun alkamispäivä Shambaran kanssa (II, 12, 11) osoittavat meille merkittävän keskinäisen kirjeenvaihdon.
Tämän ymmärryksen mukaan charade on viimeinen auringonpaistekausi, ja tässä yhteydessä on syytä huomata, että etymologisesti sanan "charade" merkitys tukee ajattelumme. Loppujen lopuksi "charade" johdetaan juuresta "sri", joka tarkoittaa "tuhota, tuhota" (Unadi, 127), ja tämä osoittaa alun perin taantuman ja tuhoutumisen kauden.
Aivan lasku tosiasia puhuu selvästi aurinkovoiman heikkenemisestä eikä yrttien kuivumisesta, kuten Sayana ymmärsi kommentoidessaan laulua (III, 32, 9). Taittiriya Samhitassa näemme seuraavan tekstin:”Auringossa on kolme valoa tai voimaa: yksi vasanta (kevät), eli aamulla, toinen grishma (kesä), eli keskipäivä ja kolmas charade (syksy), eli illalla”(II, 1, 2, 5). Emme voi käsittää näitä sanoja - aamu, keskipäivä ja ilta - niiden kirjaimellisessa merkityksessä. Niiden osoittamat kolme päiväjaksoa seuraavat auringon vuotuisten ajanjaksojen osoittamista, ja tässä charadaa kutsutaan illaksi, toisin sanoen auringon laskun aikaan. Tästä seuraa, että charaden jälkeen aurinko ei loistanut muinaisina aikoina. Shabaran kommentaattorin teksti osoittaa, että auringon voima laski charaden päivinä, ja charaden loppupää oli siksi vuosittainen myönnytys pimeyden voimille, tai tarkemmin sanottunahemantin ja shishirin kaksinkertainen kausi (talvi- ja kylmäkausi) oli pitkä yö aurinkoa horisontin alapuolella. On myös syytä mainita, että sanaa "himya" (kirjaimellisesti "talvi") käytetään Rig Vedassa viittaamaan yöhön (I, 34, 1), mikä korosti, että talvikausi oli pimeyden aikaa.
Mutta meitä voidaan väittää, että meillä ei ole oikeutta uskoa, että muinaisina aikoina aikaa laskettiin vain vuodenaikoina ja päivinä, ja siksi "chatvarim-shyam sharadi" ei voi tarkoittaa "40. päivää syksyllä". Mutta tällä vastaväitteellä ei ole luotettavaa perustaa, koska meillä on monia kirjoituksia, joissa tapahtumien päivämäärät määritettiin vain vuodenaikojen osoittamisen perusteella, kuten todetaan monien esimerkkien avulla kirjan "Kirjoitukset Länsi-Intian luolatemppelistä", jonka ovat kirjoittaneet tohtori Burgess ja Bhagwanlal Indraji (1881). Jo aikakautemme ensimmäisinä vuosisatoina päivämäärät merkittiin mainitsemalla vuodenaika, kuukauden ensimmäinen tai toinen puoli ja yhden niistä päivä. 4–5-luvun traktaateissa A. D. ensimmäistä kertaa ajan mittausjärjestelmä, joka on lähellä nykyaikaista, esitetään vuodenaikoina, kuukausina, viikkoina ja päivinä. Meillä on syytä uskoa, että vuosisatoja ennen tätä päivämäärää määritettiin paljon helpommin,esimerkiksi mainitsemalla vuodenajan ja päivän kyseisellä kaudella. Ja näemme tämän menetelmän mitata aikaa vuodenaikojen ja niiden päivien perusteella, esimerkiksi Avestassa, jossa tietyt vuoden päivät on merkitty tällä tavalla.
Joissakin muinaisissa Iranin käsikirjoituksissa annetaan kaksi tapaa seurata tapahtumia: ensimmäinen on osoittaa "gakhanbar", eli kausi (vuosi sitten koostui kuudesta vuodenajasta) ja sen päivä, ja toinen - kuukauden ja päivän osoittaminen. Tarkkaan ottaen emme näe tarvetta turvautua tällaiseen päällekkäisyyteen päivän tai vuoden määrittämiseksi - yksi näistä menetelmistä on riittävä halutun päivän tunnistamiseen. On erittäin todennäköistä, että vuodenaikojen ja päivien laskemismenetelmä on vanhin kahdesta, ja kuukausien ja päivien nimet sisältävät rivit ovat myöhäinen johdanto järjestelmään, korvaavan vanhemman. Mutta vaikka oletettaisiin, että kaksinkertainen treffailu olisi voinut tapahtua antiikissa, otamme analyysimme mukaisesti huomioon, että treffatapa, mainitsemalla vuodenaika ja sen päivä, on vanhin.ja tämä perustelee yritystämme tulkita sanat "chatvarimshyam sharadi" sanoin "neljäntenäkymmenentenä päivänä syksyllä".
Voidaan myöntää vähäistä epäilystä siitä, että vedalaiset bardit kirjasivat tähän kohtaan tarkan päivämäärän Indran taistelun alkamisesta Shambaran kanssa, mutta tämä kohta, koska sen dekoodaamiseen ei kuulu todellista avainta, on valitettavasti jo kauan ollut ymmärretty väärin ja käännetty väärin itämaiseksi, ja länsimaiset asiantuntijat. Kielioppien kyky yhdistää sana "chatvarimshyam" adjektiiviksi sanaan "sharadi" on myötävaikuttanut tähän väärinkäsitykseen. Ja vaikka Vedologit eivät kyenneet selittämään, miksi heidän tulkintansa mukaan Shambara pitäisi löytää 40: ntenä vuonna, he kuitenkin noudattivat tätä käsitettä, koska he eivät nähneet mitään muuta, joka muutti tämän merkityksen.
Ehdotettu vaihtoehtoinen rakenne on hyvin yksinkertainen. Sen sijaan, että ottaisimme ensimmäisen sanan adjektiivista, joka määrittelee toisen, katson, että molempia sanoja käytetään toisistaan riippumattomasti paikannustapauksessa, mutta tämä on erittäin merkittävä muutos, koska kappaleen tarkoitus muuttuu. Ennen kuin arktinen teoria oli tiedossa, tutkijoiden huomio ei herättänyt mahdollisuutta kehittää vaihtoehtoa. Nyt voimme selvästi ymmärtää, miksi Indrasta sanotaan löytäneen shambaran charadan 40. päivänä, ja miksi demonin suojassa olevat linnoitukset kuvataan nimellä "sharadih" ("syksy"), samoin kuin vesibeton Arbudin sanotaan. että hän tappoi jäällä ("hima").
Arktiseen alueeseen liittyvän legendan ja kaikkien sen tapahtumien perustana ovat tosiasiat, kuten auringon katoaminen horisontin alapuolella kahdeksannen kuukauden alussa syksyllä, jota seuraa pitkä hämärä, sata päivää kestävä pimeä yö ja kolmekymmenen päivän pitkä aamunkoitto. voidaan selvästi ja luonnollisesti selittää arktisen teorian avulla.
Ennen kuin lopetamme tämän analyysin, on tarpeen asettua vielä yhteen tapahtumaan Vritran tarinassa. Olemme nähneet, että vesi ja valo vapautettiin samanaikaisesti Vritran tappamisen jälkeen. Näiden vesien sanotaan joskus olevan virroja tai jokia, jotka virtaavat ylöspäin - "udancha" (II, 15, 6) ja että niitä on seitsemän (I, 32, 12; II, 12, 12).
Ilmavesien kosmisen kiertämisen teoria selittää, miksi näitä vesiä kuvataan liikkuvan ylöspäin samanaikaisesti aamunkoiton kanssa: ihmiset uskoivat, että nämä virtaukset nostavat aurinkoa taivaaseen ja sen valo näkyy jo horisontin yläpuolella, kun ilmajoet alkavat nousta ylös alamaailmasta, missä niitä pidettiin Vritra. Nämä vedet tai joet kuvattiin ajatuksen mukaan, että ne virtaavat ylöspäin ja tuovat auringon valoa. Mutta meille herää kysymys - miksi uskottiin, että niitä oli seitsemän? Jotkut uskoivat, että ukonilmateoria voisi tarjota tyydyttävän vastauksen tähän kysymykseen. Siksi länsimaiset tutkijat ovat ehdottaneet, että mainittua seitsemää jokea pidetään Punjabin seitsemänä joena, jotka sadekauden aikana ovat vettä täynnä, Indra vapautti sen ja tapahtui ukkospilvien muodossa. Punjabin joet voidaan siksi kuvata asianmukaisesti veden vapauden ja täyteyden saaneen suoraan Indralta. Tämän selityksen tueksi viitataan Rig Vedaan (X, 75) sekä sanoihin "Hapta-Hindu" ("seitsemän jokea"), jotka "Vendidadissa" (fargard 1) tarkoittavat sekä Punjabia että Intiaa. Mutta tämä hypoteesi, joka näyttää ensi silmäyksellä vakuuttavalta, on täysin riittämätön juonen olemukseen eikä voi selittää tyydyttävästi vesien seitsemänkertaista jakautumista.
Edellä on jo sanottu, että veden ja valon samanaikainen vapautuminen voi olla korreloitua vain ilmavesien kosmisen kiertämisen teorian kanssa, ja siksi emme voi hyväksyä Punjabin tai minkään muun alueen maallisia jokia seitsemälle joelle, jotka Indra vapautti ylöspäin pyrkiessään (“udancha "). Itse nimi "Punjab" tarkoittaa taas "viittä jokea" eikä "seitsemän joen maata". Ja näistä viidestä joesta keskustellaan Vaja-saneya Samhitassa (XXXIV, 11). Termi Panchanada (viisi jokea) on sopivin Punjabille kuin Sapta Sindhavah tai Hapta Hindu Avestassa. Mutta voimme voittaa tämän vaikeuden olettamalla, että Kubha- ja Saraswati-joet tai kaksi muuta Induksen sivujokia sisällytettiin tähän ryhmään Vedic-bandien avulla tarkoittaessaan seitsemää jokea. Rig Veda (X, 75) mainitsee noin 15 erilaista jokea, mukaan lukien Ganges, Yamuna, Kubha, Kruma,Gomati, Rasu ja viisi Punjabin jokea, mutta missään kohtaa ei ole viitteitä seitsemästä joesta. Tämä aiheutti erimielisyyden tutkijoiden keskuudessa. Joten Sayana lisää Gangan ja Yamunan Punjab-jokeen ja Max Muller lisää Induksen ja Saraswatin, kun taas K. Lassen ja A. Ludwig vaativat Kubha-jokea. Kaikki tämä osoittaa, että ei ole vankkaa perustaa olettamukselle, että ilmaisu "seitsemän jokea" voidaan korreloida "viiden joen maahan".
Rigivedassa noin 12-kertainen ilmaisu "sapta sindhavah" ("seitsemän jokea") esiintyy, ja viidessä niistä selvästi todetaan, että Indra vapautti seitsemän jokea lehmien vapautumisen tai aamunkoiton herättämisen myötä (I, 32, 12; II, 12, 3, 12; IV, 28, 1 jne.). Edellä esitetyistä syistä emme voi uskoa, että nämä linjat puhuvat maallisista joista. Muissa jakeissa ei löydy yhtään viitettä siitä, että puhumme maallisista joista, mutta todennäköisesti he puhuvat taivaallisista joista "sapta sindhavas" -merkkeinä.
Rig Vedassa on kolme ryhmää määritelmiä "seitsemästä joesta" - taivaallinen, maallinen ja maanalainen. Joten laulussa (X, 64, 8) näemme "kolme kertaa kolme virtaavaa jokea", ja vesien kohdalla sanotaan, että ne "virtaavat eteenpäin kolme kertaa, seitsemän ja seitsemän" (X, 75, 1). Siksi käy selväksi, että samoin kuin Gangenin maininnat Puraaneissa, vedalaiset bardit osoittivat yhden seitsemän joen ryhmän taivaaseen, toisen maan päälle ja kolmannen alempaan maailmaan, mikä on samanlainen kuin vastaanotto, jossa jumalat sijoitetaan kolmeen ryhmään yksitoista: yksi ryhmä taivas, toinen maan päälle ja kolmasosa vesille (I, 139, 11; I, 34, 11; X, 65, 9). Siksi emme voi sanoa, että seitsemän numeroinen maanjoen ryhmä oli tuntematon vedalaisista juoksista, mutta em. Syystä emme voi olettaa, että sen määrittävät Punjab-joet, ja sitten tämä ajatus siirrettiin taivaan ylä- ja alaosaan.
Meidän on aina muistettava, että Rig Vedan seitsemän numeroinen vesijako ei edusta jotain itsestään olemassa olevaa, vaan se heijastaa vain yleisesti hyväksyttyä periaatetta ryhmitellä ilmiöt tai tosiasiat tässä muistomerkissä. Siten me löydämme tekstistä seitsemän maallista turvaa (I, 22, 16), seitsemän vuorta (VIII, 96, 2), seitsemän auringonsäteitä (I, 164, 3), seitsemän hotri-papia (VIII, 60, 16).), seitsemän maata ja seitsemän Adityaa (IX, 114, 3), seitsemän riittiä (IX, 8, 4), seitsemän sisarta (X, 5, 5-6) ja mahdollisesti seitsemän taivasta, seitsemän vuorta, seitsemän valtameriä ja seitsemän alemmat maailmat.
Löydämme saman jaon seitsemään ryhmään muissa arjalaisen kirjallisuuden monumentteissa, jotka liittyvät mytologiaan. Esimerkiksi Avestassa sanotaan, että maa on jaettu seitsemään karshvariin (Yasht, X, 16, 64), ja kreikkalaisessa mytologiassa sanotaan noin seitsemästä taivaankerroksesta, jotka sijaitsevat toistensa yläpuolella. Siksi voidaan olettaa, että seitsemän numeroinen jako vastaa koko indoeurooppalaista ajanjaksoa. Jos Indran vapauttamat joet ylöspäin virtaamiseksi eivät ole maanpäällisiä, voimme kysyä: kuinka arvioimme jokien lukumäärää ja "Hapta-hindu" -määritelmän alkuperää Avestassa? Vastauksena on huomautettava, että avain tämän ongelman ratkaisemiseen on piilossa tosiasiassa, että Indra vapautti samanaikaisesti vettä ja valoa Vritran tappamisen jälkeen.
Laulussa (II, 12, 12) sanotaan, että Indraa, joka sai seitsemän jokea virtaamaan uudelleen, kutsutaan "sap-ta-rashmih", toisin sanoen "jolla on seitsemän sädettä". Tämä toimii osoituksena siitä, että seitsemän säteen ja seitsemän joen välillä on oltava yhteys. Parsisin kirjoituksissa näemme myös, että vedet ja aurinko liikkuvat samanaikaisesti. Ja jos, niin mikä voisi olla luonnollisempaa kuin olettamus, että seitsemän aurinkoa tarvitsee seitsemän hevosta tai seitsemää jokea kantamaan niitä taivaan yli, mikä on melko johdonmukaista veden kantaman Dirghatamaksen kertomuksen kanssa (I, 158, 6). Palaamalla jälleen Aditin legendaan, näemme siellä seitsemän aurinkoa (seitsemän kuukaudenjumalaa), jotka sijaitsevat seitsemällä eri alueella ja antavat ihmisille auringon lämpöä (eri lämpöasteita) seitsemän kuukauden ajan. Kuinka seitsemän aurinkoa voisi liikkua taivaan seitsemän eri osan yli,jos heille ei olisi olemassa sellaisia kuljetusvälineitä kuin seitsemän erilaista ilmajokea, jotka virtaavat pohjoisesta maailmasta? Lisäksi jokaisella niistä on oma erillinen aurinko. Toisin sanoen, jos löydämme mahdollisuuden läheiseen yhteyteen veden ja valon välillä, niin ei ole vaikea ymmärtää, miksi vedellä ja valolla on seitsemän lukua.
Rig Veda mainitsee nimenomaisesti seitsemän taivaanjokea (IX, 54, 2), ja monet kohdat kuvaavat jokien uuden kurssin samanaikaista alkamista ja valkeuden näkymistä horisontissa, selittää arktisen teorian ideoita taivaallisten vesien kosmisesta liikkeestä.
Ilmaisu”Hapta-hindu” Avestassa, jonka uskotaan määrittelevän Intiaa, voidaan selittää olettamalla, että muoto “sapta sindhavah” (”seitsemän jokea”) on vanhempi, joka syntyi jo ennen arjalaisten erottelua. Aryalaiset kantoivat sen uusiin asuinpaikkoihinsa, ja siellä sitä sovellettiin uusiin alueisiin tai maihin, samoin kuin brittiläiset kolonistit siirtävät kotikaupunkiensa nimet uusiin siirtokuntiinsa. "Hapta-hindu" ei ole Avestan ainoa määritelmä arjalaisille maille. Löydämme heidän luetteloistaan esimerkiksi Varena, Haetumant, Rangha ja Harahvaiti - Zendassa nämä ovat sanojen Varuna, Setumat, Rasa ja Saraswati vastineita. Mutta tästä ei seuraa, että Vedic-jumala Varuna sai nimensä Varenan maasta, jossa Mazda-ihailijat antoivat hänelle nimen, sama pätee sekä Rotuun että Sarasvattiin. Joskus nämä kaksi nimeä jopa Rig Vedassa määrittelevät maalliset joet, mutta tämä ei tarkoita, että ne olivat alun perin maallisia, koska kaikki osoittaa kuuluvan taivaaseen. Siksi olisi luonnollisempaa väittää, että arjalaiset käyttivät näitä muinaisia mytologisia nimiä asutuksensa uusiin paikkoihin tai uusiin esineisiin.
Kaikesta edellä esitetystä keskustelusta käy selväksi, että Indran Vritran kytkimistä vapauttamien vesien luonne ja liikkuminen on ymmärretty väärin Niruktan muinaisen koulun ajan ja jopa Brahmanin luomisen ajoista lähtien, mikä on vielä vanhempi. Rigivedassa on kohta, joka kuvaa, kuinka jumala Pushan ylittää taivaallisen yläpuolisen pallon veneessä; mutta Ashwins ja Surya kulkevat yleensä taivaan poikki vaunuissa. Tämä sai Nirukta-seuraajat uskomaan, että ilmavaikutteiset vedet eivät asuneet ylemmällä pallonpuoliskolla. Ja kun Indraa kuvataan Vritran tappajaksi ja vesien vapauttajaksi, mainitut vedet voisivat esiintyä vain pilvien muodossa, jotka olivat täynnä sadekosteutta. Seitsemän jokea, jotka Indra vapautti vapauteen, voisivat tällaisten ideoiden mukaan olla vain Intian jokia, kuten Ganges, Yamuna ja muut, ja vuoren läpimurto selitettiin vääristämällä tällaisten sanojen merkitystä,kuten "parvata", "giri" jne. (kuten edellä jo todettiin).
Tässä dekoodauksen vaiheessa länsimaiset tutkijat liittyivät siihen. Heidän tutkimuksensa lähtökohtana oli nimi "Hapta-hindu" Avestasta, joka otettiin nimeämään Pandžabi "Indran vapauttaman seitsemän joen maaksi". Tätä selitystä pidettiin alun perin tärkeänä tieteellisenä löydöksenä, ja sitä on pidetty pitkään oikeana. Mutta kuten edellä mainittiin, Punjab on viiden, ei seitsemän joen maa, kuten Vajasaneya Samhi-teissa sanotaan. On myös selvää, että Indra vapautti seitsemän jokea samanaikaisesti aamunkoiton kanssa, ja siksi tämä ei koske Punjabia. Tietäen, että joet mainitaan nimenomaisesti Rig-vedassa, emme väitä, että se ei ollut arjalaisten siirtokuntien paikka, jossa vedalaisia lauluja laulataan. Mutta sen jokia ei mainita Vedeissa seitsemän, ja siksi tuli tarpeeksi etsiä uusi selitys Vritran legendasta,ja sellainen selitys voi ilmestyä vain, kun viitataan taivaallisten vesien tai jokien kosmisen kiertämisen teoriaan ala- ja ylämaailman läpi, kun nämä vedet kantoivat mukanaan aurinkoa, kuuta ja muita taivaankappaleita.
Voimme nyt ymmärtää oikein, kuinka Vritra, venyttäen vartaloaan vuorten yli, sulki kaikki heidän kulkuväylänsä ja kulkee niitä vuoria pitkin, joiden analogisesti maasta näkyvien etäisten vuorten ääriviivojen kanssa katsottiin sijaitsevan ylemmän ja alemman maailman välillä. Vritran takia vesi, ja heidän kanssaan aurinko ja valje, eivät pystyneet murtautumaan alamaailmasta pitkään aikaan, kuten tapahtui vedalaisten laumojen esi-isien arktisella kotimaalla. Tämä teoria valaisee myös toisen sen avulla paljastetun pisteen - tosiasian Indran voitosta Vritrasta neljä tulosta. Sekä Niruknan muinaiset että modernit koulut kiistivät tämän tosiasian täysin, eikä siksi, että he eivät tienneet hänestä, vaan koska he eivät pystyneet antamaan sille tyydyttävää selitystä uskoen, että runoilijat nivottivat nämä tulokset toisiinsa. Rig Veda. Mutta nyt ilmakehän kosmisen kierron teoria,toisin sanoen, monien muiden kansojen mytologiassa olevat ideat tästä paljastavat koko tämän mysteerin.
Jos Indraa kuvataan vesien vapauttajaksi ja ohjaajaksi ("apam srasta", "apam neta"), ne eivät tarkoita pilvien kosteutta, vaan vesihöyryä, joka täyttää maailmankaikkeuden ja edustaa ainetta, josta kaikki luotiin. Lyhyesti sanottuna, voitto vesien nimissä oli jotain suurempaa, jotain paljon ihmeellisempää kuin yksinkertaisesti pilvien rikkominen sadekaudella. Ja siksi hänet tunnustettiin luonnollisesti suurimmaksi Indran hyväksikäytöksi: hän soma-aikaisen libationin tuella sata yötä, hän tappoi pimeyden vesideemonin jäänpalalla (lohkolla), tuhosi sadan syksyn linnoituksensa, vapautti seitsemän joen vedet ja antoi heidän virtata ylöspäin hengitystietä pitkin, vapautti auringon ja valjetuksen loukkuun jääneen kallioluolien eli lehmien kanssa. He ovat olleet vankeudessa sodan alusta lähtien, jota on tähän asti ymmärretty siten, että sitä ei ole tehty vuosittain syksyn 40. päivänä. Oli myös väärin ymmärretty, että taistelu kesti talven loppuun. Oikea ymmärrys väittää, että Indra oli vain sateiden jumala - hän ei koskaan esiintynyt Vedeissa vain tässä roolissa, vaikka Rig Vedassa (IV, 26, 2; VIII, 6, 1) on kohtia, joissa hänelle viitataan sadekatoksena, tai missä häntä verrataan sadejumalaan. Mutta itse asiassa on mahdotonta hyväksyä hänen näkemistä tällä jumalana, koska Indra on taistelija Vritraa vastaan ja Vritran tappaja sekä vesien vapauttaja.ja Vritran tappaja ja vesien vapauttaja.ja Vritran tappaja ja vesien vapauttaja.
Tarina vangittujen vesien vapautumisesta on muinainen tarina, ja Vritra esiintyy kreikkalaisessa mytologiassa Ortr: na, ja Vritran (Vritra Khan) murhaaja kuin voittava jumala Veretraghna Parsi-kirjoituksissa.
Lisäksi syntyy mielipide, joskus hyväksytään, että Vritrahan ja Indra eivät ole sama asia, koska sanaa "Indra" ei löydy mytologiasta ja eurooppalaisten arjalaisten kielistä. Siksi jotkut vertailevan mytologian asiantuntijat ehdottivat, että taistelu vesien puolesta oli muiden arjalaisten jumalien tunnusmerkki, ja Indralle annettiin sille vedallinen mytologia, kun hänestä tuli vedallisen panteonin pääjumala. Tiedetään, että Avestassa ei Veretraghna, vaan Tishtrya pidetään vesien ja valon vapauttajana, joka tukee tätä ehdotusta. Mutta mistä tahansa näkökulmasta katsotaan, tämä ei vaikuta johtopäätöksiimme, jonka olemme tehneet Vritra-legendan todellisesta merkityksestä. Pilvet tai sade eivät voi tarjota pää fyysistä perustaa tälle legendalle, joka perustuu selvästi yksinkertaiselle ilmiölle, jonka mukaan valoa annetaan ihmisille,odottaa kiihkeästi häntä pitkän arktisen yön synkkyydessä.
Ja ei voi muuta kuin pahoitella sitä, että tärkeän selityksen oikean tulkinnan tiellä on väärä käsitys koskien vedalaista kosmografiaa tai vesien kosmisten liikkeiden luonnetta, ja että tätä käsitettä ei voida välttää heti.
Itse asiassa Indra voitaisiin lopulta tunnistaa ukkosen jumalaksi, samoin kuin jonkin verran muiden jumalien hyväksikäyttöä voitiin pitää hänessä, tunnustaen hänet myöhemmin sateiden jumalaksi. Mutta vaikka Vritrahanin ominaispiirteet katsottiin myöhemmin Indralle tai jos Indra vangittujen vesien vapauttajaksi erehtyi sitten sateiden jumalaan, kuten Tishtrya Avestassa, yksi tosiasia erottuu kaikista kuvauksista, nimittäin että nämä vangitut vedet olivat ilmakehän vesiä ja että heidän eristyneisyytensä johti vuotuiseen taisteluun valon ja pimeyden välillä arjalaisten arjalaisten ensimmäisen kotimaan maalla.
Ja syy, jonka vuoksi tätä tosiasiaa ei ole löydetty toistaiseksi, oli se, että heikko tietomme antiikin ihmisten elämästä ei mahdollistaneet sen ymmärtämistä oikein.
Jatko: "Arktinen kotimaa Vedassa. Luku X. Vedalliset myytit aamujumalaisista. Ashvins"