Brasilian Maagiset Uskonnolliset Kultit Candomblé Ja Umbanda - Vaihtoehtoinen Näkymä

Brasilian Maagiset Uskonnolliset Kultit Candomblé Ja Umbanda - Vaihtoehtoinen Näkymä
Brasilian Maagiset Uskonnolliset Kultit Candomblé Ja Umbanda - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Brasilian Maagiset Uskonnolliset Kultit Candomblé Ja Umbanda - Vaihtoehtoinen Näkymä

Video: Brasilian Maagiset Uskonnolliset Kultit Candomblé Ja Umbanda - Vaihtoehtoinen Näkymä
Video: ORIXÁ OSSAIM - BRAZILIAN AFRICAN-DERIVED RELIGION - CANDOMBLE 2024, Saattaa
Anonim

Candomblén kultti on laajalle levinnyt Brasilian koillisosassa ja perustuu henkien - orishan tai pyhien - palvontaan, jotka ottaessaan uskovansa vapauttavat hänet sairaudesta ja kurjuudesta. Jotta kultin seuraaja voi muodostaa yhteyden henkensä kanssa, hänen on ensin "tunnistettava" se.

Image
Image

Vihkiminen palvelee tätä tarkoitusta. Ennen vihkimisseremoniaa neofiitti vetäytyy useita päiviä kulttihuoneeseen - barrakoniin; hän paastoaa, häntä ei saa puhua. Uskotaan, että vihkimisen aikana hänet satuloi orisha, jonka nimen määrittelee pappi.

Rummuilla on johtava rooli seremoniassa, jonka kautta henket "puhuvat". Rummut ripotellaan pyhällä vedellä katolilaisessa kirkossa ja pyhitetään sitten barakonin kulttihuoneessa - voideltu kananverellä, palmuöljyllä ja hunajalla. Niitä ei voida myydä ja viedä sieltä.

Candomblén kulttiseremonia alkaa Orishan uhrilla, joka tapahtuu tässä kulttipaikassa. Tähän kulttiseremoniaan osallistuu pappi ("pyhän isä") tai pappi ("pyhän äiti"), veistäjä ja "pyhän tyttäret" (ns. Candomblén tavalliset seuraajat).

Uhrieläimen tai linnun (poika, kana tai kyyhkynen) veri kaadetaan kiven tai muiden huoneessa pidettävien esineiden päälle, jotka yksilöivät henkien asuinpaikat. Tämän jälkeen alkaa rituaali, joka koostuu "pyhän tyttärien" ja kultin osallistujien lauluista ja tansseista papin tai pappitarin johdolla.

Tärkein asia tällaisten kulttien rituaaleissa on transsi, jonka avulla jumaluus tuodaan uskovaan.

Image
Image

Mainosvideo:

Umbanda-kultti syntyi Brasiliassa 1900-luvun puolivälissä. Joidenkin tutkijoiden mukaan sana "umbanda" on vääristynyt "kimbanda", mikä tarkoittaa "pappi", "kultti", "kulttiseremonia". Umbandistiteologit itse kutsuvat itseään mieluummin spiritualisteiksi, "valoa säteilevän jumalan seuraajiksi".

He lisäävät sanansa "spiritualismi" kulttinsa nimeen. "Umbanda-spiritismin" seuraajien ensimmäinen kongressi pidettiin Rio de Janeirossa lokakuussa 1941.

Tämä ei ole vielä vakiintunut kultti. Se perustuu Candombléen, jonka afrokristillisiin jumaliin lisättiin "vanhojen negrojen" paikalliset henget ja Intian johtajien henget. Siten umbanda on synkretinen kultti, joka heijastaa mustien, intialaisten ja valkoisten uskomuksia. Lisäksi hän imeytyi spiritismiin, okkultismiin ja monenlaisiin teorioihin jälkielämästä.

Image
Image

Umbanda-teologit käyttävät noitakirjoja, käsikirjoituksia hiromantista, unelmakirjoja ja muuta okkultistista kirjallisuutta. He luokittelevat jopa pyhiksi kirjoiksi J. J. Fraserin lääketieteellisen sanakirjan kultaisen haaran, puolalaisen uskonnollisen tutkijan F. Ossendowskin kirjan "Beasts, People and Gods", intialaisten kielten sanakirjoja ja D. Merezhkovskyn mystisiä teoksia.

Seuraavat suuntaukset voidaan erottaa Umbanda-keskusten toiminnasta:

1) epämääräiset, tunnustavat spiritualistiset, spiritualistiset-umbandistiset ja vastaavat opetukset;

2) afrikkalainen, jossa Candomblé-elementit ovat hallitsevia;

3) Christian, yhdistämällä Umbanda evankeliseen opetukseen;

4) Kardekist, yhdistämällä Umbandan opetukset ranskalaisen spiritualismin perustajan Allan Kardekin (1804-1869, oikea nimi Ippolit Denizar Rivet) opetuksiin, joiden mukaan ihmiset voivat kutsua henkiä väliaineiden kautta;

5) okkultismi, taikuutta ja noituutta;

6) muut: vapaamuurarit, joogit ja muut.

Umbandistit pyrkivät kehittämään omia kultt seremonioita. He noudattavat seuraavia rituaaleja: kaste, konfirmointi, "ylittäminen", toisin sanoen vihkiminen väliaineisiin, aloittaminen, joka vahvistaa välineitä, kuolee anteeksianto ja muut. Jotkut heistä esiintyvät katolisessa kirkossa, jotkut terreiron kulttitiloissa.

Image
Image

Umbandistikeskukset koostuvat pääsääntöisesti rakenteista: päähuone - jumalien asuinpaikka, jossa rukous tapahtuu - rasva; pieni koppi talo, jossa asuvat pahat henget elävät (sisäänkäynnin vasemmalla puolella), ja sama rakennus päähuoneen takana - kuolleiden sieluille (rikkinäisillä astioilla ja uhrilla). Lähes kaikissa tällaisissa keskuksissa uhreja henkille harjoitetaan.

Yksi Umbandist-kultin piirteistä on parantuminen sairauksista, jotka ovat seurausta pahojen henkien, noituuden, pahan silmän ja muiden pahojen henkien vaikutuksista.

Umbandistipapit hoitavat sairauksia erityisillä työkaluilla. Niitä ovat kaasutus aromaattisilla yrtteillä ja huuhtelut. Lisäksi he kaasuttavat ja pesevät paitsi ihmisiä, myös eläimiä, autoja (katastrofista) ja taloja (tulipalosta).

"Taikuisen" veden vastaanottaminen sekä väliaineiden sairaiden yli tekemät käsinkäsittelyt auttavat myös pääsemään eroon sairauksista.

Image
Image

Suoritetaan myös monimutkaisempia taikaoperaatioita. Esimerkiksi "päänvaihto" on sairauden siirtyminen kipeästä päästä terveelliseen. Joskus tätä menetelmää käytetään myös: erityisten manipulaatioiden avulla tauti "siirretään" potilaan vaatteisiin, vaatteet kääritään houkuttelevaan pussiin ja jätetään tungosta. Uskotaan, että ensimmäinen, joka ottaa pakkauksen, saa siihen piilotetut sairaudet.

Voit myös siirtää taudin lintuun tai eläimeen. Tällöin ne olisi teurastettava ja haudattava yhdessä potilaan vaatteiden kanssa, ja sitten hän itse olisi saatettava puhdistaviin puhdistusaineisiin. Umbandistien maagiset rituaalit ovat siis monin tavoin samanlaisia kuin eri kansojen maagiset rituaalit.

Image
Image

Ruumiin sinetöinnin rituaali on erittäin utelias. Legendojen mukaan hän suojaa henkilöä sairauksilta, onnettomuuksilta, eläinten puremilta, veitsihaavoilta ja muilta onnettomuuksilta.

Seremonia kestää viikon. Potilaille annetaan rituaaleja viiltoja otsaan, kaulaan, sivuihin, rintaan, kämmenten, polvien alueelle. Viillot "sinetöivät ruumiin", jolloin siihen ei pääse sairauksia.

Kahden uskomusjärjestelmän - perinteisen ja kristillisen - noudattaminen ei ole ongelma useimmille intiaaneille, he pitävät niitä pikemminkin täydentävinä kuin ristiriitaisina.