Kiinnostuksen uudelleensyntyminen itsetutkiskelun ja ajattelun voimasta auttoi Freudin ideoita palaamaan tieteen kentälle.
Vanhan psykoterapeutin toimistossa oli Sigmund Freudin allekirjoittama valokuva. Se sai lahjan yhdeltä entiseltä potilaalta, joka työskenteli väärennettyjen asiakirjojen kanssa jossakin epäilyttävän laillisuuden yrityksessä, ja se oli tyypillinen kuva psykoanalyytikosta: puku, tyhjä ilme kulmasta, puoliksi savustettu sikari. Eräänä päivänä tapaamisella kysyin lääkäriltäni, mitä hän ajatteli Freudin teorioista. "En tuskin ajattele sitä ollenkaan", oli vastaus.
Tällainen asenne ei ollut minulle yllätys. Mitä vain sanotaan, Freud oli yksi 1900-luvun vaikutusvaltaisimmista ajattelijoista. Kuolemansa jälkeen vuonna 1939 brittiläinen runoilija Wystan Hugh Auden ilmoitti runossa Sigmund Freudin muistoksi (1939) edustavansa "koko näkemysten maailmaa", ja seuraavat kaksi vuosikymmentä merkitsivät psykoanalyysin kukoistusta. Mutta kaikki on muuttunut. Akateemisen maailman ulkopuolella ihmiset, jotka ajattelevat psykoanalyysiä, ajattelevat, että se meni psykologisen tutkimuksen roskakoriin frenologian ja eläinmagneettisuuden jälkeen. Pojat, jotka ovat kiinnostuneita omasta äidistään; miehet janoavat tytöt - nämä ovat kaikki stereotyyppejä, jotka jatkuvat julkisessa mielikuvituksessa, naurettaviksi inhoon asti.
Mitä tapahtui? Vuonna 1996 Tom Wolfe kirjoitti, että "freudianismin kuolema voidaan tiivistää yhdellä sanalla: litium". Eräs amerikkalainen toimittaja kuvaili, kuinka 1950-luvun alussa, kun vuosia ei ollut saatu tuloksia psykoanalyysin alalla, yksi pilleri pystyi tarjoamaan fyysistä helpotusta maanis-depressiivisestä psykoosista kärsiville. Psykoanalyysin heikkeneminen rinnastui nykyaikaisen neurobiologian nousuun, jonka fyysinen lähestymistapa on modernin psykiatrian moottori. Nykyään melkein kenelle tahansa voidaan määrätä serotoniinia, dopamiinia tai Prozacia. Harvat ihmiset ovat kuitenkin kuulleet käsitteistä "ensisijainen kohtaus" tai "super-itse". Kuten amerikkalainen kirjailija Siri Hustvet sanoi kirjassaan "Beyond a Nervous Breakdown" (2010), monet kokevat Freudin nyt "mystikkona, ihmisenä, jonka ideoilla ei ole mitään tekemistä fyysisen todellisuuden kanssa,eräänlainen hirviöiden hirviö, joka heikensi modernisuuden perustaa, ruokkii kaikkea hölynpölyä herkkäuskoiselle yleisölle, kunnes hänen farmakologian ihmeisiin perustuva uusi tieteellinen psykiatria lopulta tuhosi hänen ideansa."
Mutta viime vuosikymmeninä filosofisen vastakkainasettelun kuva on muuttunut monimutkaisemmaksi. Noin 20 vuotta sitten syntyi uusi kenttä, jolla oli ennustettavissa hankala nimi neuropsykoanalyysi. Tämän amorfisen tutkimusohjelman kannattajat, joita johtaa eteläafrikkalainen neuropsykologi ja psykoanalyytikko Mark Solms Kapkaupungin yliopistosta, pyrkivät palauttamaan Freudin maineen järkemme aikakaudella. He muistuttavat, että Freud aloitti uransa neurotieteissä ja opiskeli kaksi vuosikymmentä luonnontieteitä. He viittaavat Freudin yrityksiin 1890-luvulla "luoda psykologia, josta tulisi luonnontieteellinen", ja korostavat hänen elinikäistä uskoaan, että eräänä päivänä hänen teoriansa puhdistetaan ja puhdistetaan empiirisen tutkimuksen avulla harmaasta aineestamme. Neuropsykoanalyytikot julkaisivat akateemisen lehden ensimmäisen numeron vuonna 1999 ja pitivät ensimmäisen konferenssinsa vuotta myöhemmin. Siitä lähtien yhä useammat psykoanalyytikot ovat kyseenalaistaneet, mitä neurotieteillä on tarjottavanaan teoreettista ja käytännön tutkimusta. Jotkut aikakauden vaikutusvaltaisimmista tutkijoista, mukaan lukien Antonio Damasio, Joseph Ledoux, Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran ja tietysti Eric Kandel, hyväksyivät sovittelevat asenteet. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran ja tietysti Eric Kandel. Jaak Panksepp, Vileyanur Ramachandran ja tietysti Eric Kandel.
Onko mahdollista, että Wolfe oli väärässä väittäessään, että litiumiaika merkitsi freudilaisuuden loppua? Mitä psykiatrin vastaanotolla oleva sohva ja MRI voivat tarjota toisilleen?
Freud uskoi, että koko historian ajan ihmiskunta on kokenut kolme vakavaa "iskua ylpeyteensä". Ensimmäisen teki Kopernikus, joka huomasi, että maa pyörii Auringon ympäri, ja osoitti, ettemme ole maailmankaikkeuden keskellä. Toisen teki Charles Darwin, joka evoluutioteoriansa avulla osoitti, että tulimme eläinkunnasta emmekä koskaan olleet erillään siitä. Ja kolmanneksi aiheutti Freud itse (hän ei ollut koskaan nöyrä), jonka psykoanalyysi osoitti, että ihminen "ei ole mestari omassa sielussaan" tajuton vaikutuksen vuoksi. Yleensä neurotiede tukee Freudin kolmatta vaikutusteoriaa. Ajatus laajasta ja voimakkaasta tajuttomuudesta on psykoanalyysin keskeinen käsite, jonka sanotaan vahvistaneen TT-skannerilla.
Tunnetuin neuropsykoanalyysin kannattaja on neurotieteiden Nobel-palkittu Eric Kandel. Kirjassa "The Age of Self-Knowledge" (2012) hän toistaa Freudin näkemyksen, jonka mukaan "henkinen elämämme, emotionaalinen mukaan lukien, koostuu pääasiassa tajuttomista prosesseista, ja vain pieni osa psyykestä on tietoisuuden käytettävissä milloin tahansa". Hän tuo esiin myös kaksi muuta tärkeää seikkaa, joista Freud oli oikeassa. Ensinnäkin "aggressiivisen ja seksuaalisen käyttäytymisen vaistot, kuten ruoan ja janon vaisto, ovat olennainen osa psyykettä ja ne on painettu genomiin". Toiseksi "normaali henkinen elämä ja mielenterveyshäiriöt muodostavat jatkuvan sarjan".
Mainosvideo:
Teoreettisten kantojen lähentymisessä on muita tarkempia kohteita, erityisesti suhteessa muistimme ymmärtämiseen. Casey Schwartz analysoi teoksessa The Expanse of Mind (2015) modernin tutkimuksen oletuksia muistien alalla, että pitkäaikaiset muistot ovat muutettavissa, ja tukee siten Freudin dynaamisten muistojen teoriaa. Psykoanalyyttinen tukahduttamisen käsite, jossa mieli pidättelee häpeällisiä tai traumaattisia ajatuksia ja tukahduttaa alitajuntaan, näyttää melko oudolta. Mutta aivotieteen on todettu tukevan sitä - ainakin osittain. Kun olemme äärimmäisen stressaavassa tilanteessa, kokemus ei kulje muistimme muodostavan hippokampuksen läpi, vaan se rekisteröidään välittömästi pikkuaivojen amygdalaan, niin sanottuun pelon keskukseen, mikä luo jotainmitä Ledoux kirjassaan Psychoanalytic Theory (1999) kutsui "tajuttomaksi muistiksi".
Freudilaisessa teoriassa on myös monia alueita, joita neurotieteilijät ovat haluttomia vahvistamaan. Freud oli väärässä monin tavoin ja kaikkein absurdimmalla tavalla. Hyvin harvat ihmiset hyväksyvät edes yhden hänen ideansa Oidipus-kompleksista, jonka mukaan lapset kokevat tajuton seksuaalinen vetovoima vastakkaista sukupuolta olevaan vanhempaan. Mikään vakava psykologi ei jaa mielipiteensä psykoseksuaalisen kehityksen vaiheista. On muitakin tärkeitä kysymyksiä. Psykoanalyysin keskeistä periaatetta kutsutaan psyykkiseksi determinismiksi - ajatukseksi, että kaikki psyykkiset ja sanalliset prosessit poikkeuksetta, jopa ne, jotka saattavat tuntua satunnaisilta tai merkityksettömiltä, tarkoittavat jotain.
Toisaalta nykyaikainen neurotiede pitää valtavaa määrää teorioita lyhytaikaisena kognitiivisena aktiivisuutena ja havainnollisena romuna. (Ilmausta "Freudin kielen liukastuminen" käytetään sarkastisena huomautuksena juuri siksi, että ihmiset eivät yleensä usko, että sanottu tarkoittaa tarkalleen mitä tarkoitetaan.) Samoin Freudin keskeinen ajatus, että "jokainen unelma on se on henkinen ilmiö tämän termin täydessä merkityksessä. " Harvardin yliopiston lääketieteellisen korkeakoulun emeritusprofessori Dr. John Allan Hobson ja muut ovat viettäneet vuosikymmeniä väittäen, että unelmat eivät ole muuta kuin satunnaistetut kuvat ja konfabulaatiot, joilla ei ole mitään tekemistä merkittävien tajuttomien salaisuuksien ja liioiteltujen halujen kanssa.
Yksi syy siihen, miksi Freudin ajatuksia on vaikea analysoida millä tahansa tieteellisellä tavalla, on se, että hän oli erittäin vakuuttava filosofina ja kulttuurikriitikkona. Vuonna 1930 - peräti 15 vuotta ennen kuin ihmiskunta näki atomipommin tuhoavan voiman - Freud kirjoitti kirjassaan "Tyytymättömyys kulttuuriin" seuraavan:
"Nykyään ihmiset ovat menneet niin pitkälle hallitsevansa luonnonvoimia, että heidän avullaan he voivat helposti tuhota toisensa viimeiseen ihmiseen asti. He tietävät tämän, joten suuri osa nykyisestä ahdistuksestaan, epäonnestuksestaan, ahdistuksestaan."
Tämä ajatus näyttää minusta vakuuttavalta. Mutta emme voi tarkistaa sen pätevyyttä tutkimalla aivojen verenkiertoa. Totuus on, että voit viettää koko päivän luetteloiden kohdista, joissa Freud oli oikeassa tai väärässä. Paljon mielenkiintoisempaa on, että vaikka neuropsykoanalyysi alkaa aina muodollisilla kuvauksilla tutkimuksesta, josta tutkijoilla on pääosin yhdenmukaiset näkökulmat, tämä ei todellakaan ole tämä asia. Tärkeimmät kysymykset, joita hän koskettaa, ovat paljon syvempiä. Keskusteluissa neuropsykoanalyysi dramatisoi jännitteen kahden pääasiallisen ajattelutavan välillä ihmisen olemuksesta: subjektina ja esineenä. Tai mielen omistajana ja aivojen omistajana nyt muodikkaan dualismin kielellä.
Ajatuksemme henkisestä toiminnasta on aina heijastanut ajatusta sen parantamisesta. Neoliittisen aikakauden mies piti mielenterveyshäiriöitä pahojen henkien juonitteluna ja yritti karkottaa ne poramalla reikiä kalloon. Keskiajalla melankolista luonnetta pidettiin merkkinä mustan sapen liiallisuudesta kehossa, joten henkilöä hoidettiin verenvuodolla, laksatiiveilla ja joskus eksortsismeilla. Sama palautesilmukka aivojen kaavamaisen ja mielen parantamisen välillä pätee psykoanalyysiin. Pakottamalla ihmiset makaamaan sohvalla hämärässä valaistussa huoneessa ja puhumaan lapsuuden traumoista, Freud paljasti samanaikaisesti mielen rakenteen ja etsi tapoja rauhoittaa sitä.
Nykyään elämme sen sydämen sydämessä, mitä jotkut tiedemiehet ovat kutsuneet neurokulttuuriksi, jonka sekä yleisö että tieteellinen mieli määrittelevät kurssin kohti ihmiselämän ymmärtämistä niin kuin Fernando Vidal Barcelonan yliopistosta kutsui "olemukseksi, ei vain aivoiksi". Tältä osin moderni psykologinen palautesilmukka herättää huomiota materialismillaan. Syy masentuneelle henkilölle annetaan selektiivisiä serotoniinin takaisinoton estäjiä (SSRI), kuten Prozac, johtuu siitä, että koemme tunteet fyysisenä ilmiönä, joka vaatii fyysistä puuttumista. Omat ajatuksesi omassa päässäsi omasta tilanteestasi ovat merkityksettömiä.
Tämä suuri "naturalistinen käänne ihmiskuvassa", jonka filosofi Thomas Metzinger Saksan Mainzin yliopistosta kuvailee, on kaiken taustalla uskonnon hitaasta kuolemasta uskonnon transhumanismiin käsittämättömästi liittyvän nopean syntymiseen. Tämä on myös syy siihen, miksi monet ihmiset pitävät psykoanalyysiä jotain naurettavana, amatöörinä ja tehottomana.
Eikä kyse vain lääkemääräyksistä. Nimen "terapiakeskustelujen" merkittävimmällä nykyaikaisella muodolla - kognitiivisella käyttäytymisterapialla (CBT) - on selvästi anti-freudilainen merkitys. May, vanha psykoterapeutti, jonka seinällä oli allekirjoitettu valokuva Freudista, oli CBT-asiantuntija. Hän oli hyvä nainen ja otti minulta todellisen tuskan, mutta CBT: n suhteen emme ylittäneet puolimystisiä yrityksiä päästä mieleni pimeisiin kulmiin. CBT: ssä tuskallisten mielentilojen luonne ja muoto jätetään suurelta osin huomiotta, ja masentava tai pelottava ajattelutapa yksinkertaistetaan virheelliseksi algoritmiksi, joka on riippuvainen ärsyttävästä kappaleesta. Sillä, miksi luulet elämäsi olevan tyhjä ja haluat kuolla, ei ole väliä. Pointti onoppia analysoimaan ja korjaamaan turhia ajattelutapoja. Jos ajattelemme psykoanalyysia katolisena tunnustuksena, CBT on enemmän kuin meditaatiotyyny tai luku Marcus Aureliukselta. Painopiste on siinä, miten henkilö reagoi ajatuksiin, eikä syvempään psyykkiseen merkitykseen, jonka ajatukset voivat kantaa.
Jokapäiväisessä elämässä asiat ovat samanlaisia. Itseanalyysi on menossa muodista, ja hyvin harvoin nykyaikaiset ajatukset henkisestä itsensä parantamisesta eivät perustu vetoamiseen lihan ja veren fyysiseen "minää". Katsomme onnellisuutta riippumatta siitä, mikä se on, fyysisestä näkökulmasta. Olet ehkä huomannut, että nykyään ihmiset ovat lopettaneet yksinkertaisesti "aurinkoa" tai "urheilua"; ne nyt "nostavat D-vitamiinitasoja" ja "vapauttavat endorfiineja". Jos olet meditaation ja mielenterveyden fani, miltä sinusta tuntuu, mitä tapahtuu, kun munkki laitetaan tomografiin? Syötät lohta, mutta oletko tyytyväinen imeessäsi tunnettuja omega-3-rasvahappoja? Eräs ystäväni kertoi äskettäin, että hän selviytyi masennuksesta paleo-ruokavaliolla, luonnollisilla nukkumistavoilla, pitkillä kävelyillä ja paljon lehtivihreillä. Se,Tietenkään ei Prozac, mutta toimintaperiaate on sama: ulkoinen vaikutus fysiologiaan hyvinvoinnin parantamiseksi. Aldous Huxleyn (1932) romaanissa Brave New World "ihanteellisen lääkkeen" luominen merkitsee ei-toivottujen tunteiden täydellistä poistamista ja upottamista pysyvään "taivaansinisen autuuden" tilaan. Huxleyn kuvitteellinen maailma on kuuluisa dystopia. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo toteaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain silkkaa tekopyhyyttä. Rohkea uusi maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella interventiolla.ulkoinen vaikutus fysiologiaan hyvinvoinnin parantamiseksi. Aldous Huxleyn (1932) romaanissa Brave New World "ihanteellisen lääkkeen" luominen merkitsee ei-toivottujen tunteiden täydellistä poistamista ja upottamista pysyvään "taivaansinisen autuuden" tilaan. Huxleyn kuvitteellinen maailma on kuuluisa dystopia. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo huomauttaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain pelkkä tekopyhyys. Rohkea uusi maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella interventiolla.ulkoinen vaikutus fysiologiaan hyvinvoinnin parantamiseksi. Aldous Huxleyn (1932) romaanissa Brave New World "ihanteellisen lääkkeen" luominen merkitsee ei-toivottujen tunteiden täydellistä poistamista ja upottamista pysyvään "taivaansinisen autuuden" tilaan. Huxleyn kuvitteellinen maailma on kuuluisa dystopia. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo toteaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain silkkaa tekopyhyyttä. Rohkea uusi maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella interventiolla. Aldous Huxleyn (1932) romaanissa Brave New World "ihanteellisen lääkkeen" luominen merkitsee ei-toivottujen tunteiden täydellistä poistamista ja upottamista pysyvään "taivaansinisen autuuden" tilaan. Huxleyn kuvitteellinen maailma on kuuluisa dystopia. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo toteaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain silkkaa tekopyhyyttä. Uusi rohkea maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella interventiolla. Aldous Huxleyn (1932) romaanissa Brave New World "ihanteellisen lääkkeen" luominen merkitsee ei-toivottujen tunteiden täydellistä poistamista ja upottamista pysyvään "taivaansinisen autuuden" tilaan. Huxleyn kuvitteellinen maailma on kuuluisa dystopia. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo toteaa: "Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain pelkkä tekopyhyys. Uusi rohkea maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella toimenpiteellä. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo huomauttaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain pelkkä tekopyhyys. Rohkea uusi maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täydellisesti kalibroidulla fysiologisella interventiolla. Mutta kuten Michel Houellebecqin romaanissa Elementary Particles (1998) hahmo huomauttaa:”Huxleyn maailma julistetaan yleensä totalitaariseksi painajaiseksi … mutta tämä on vain pelkkä tekopyhyys. Uusi rohkea maailma "vetää meille paratiisin". Tämä kirja edustaa tietyssä mielessä modernin aikakauden ihanteellista loogista päätelmää, jossa itsetutkimus korvataan täysin täysin kalibroidulla fysiologisella interventiolla.
Psykoanalyysi perustuu perustavanlaatuiseen uskomukseen siitä, että subjektiivinen kokemus on ensisijainen ja että itsetutkiskelu on itsessään voimakas voima. Terapeuttinen malli perustuu siis keskusteluihin. Jotka ovat jatkuneet monta tuntia ja usein vuosia. Psykoanalyysin perusnäkymä on, että mielellä on omat resurssinsa, ja jos opit katsomaan itsesi oikeaan kulmaan, voit nähdä ja kaavoittaa sisäisen maailmasi. Transformaatioita ei välttämättä tapahdu - Freud sanoi kerran, että keskusteluterapian tavoitteena oli "muuttaa neuroottinen kärsimys tavalliseksi tyytymättömyydeksi" - mutta sillä on jonkin verran vaikutusta. Kuten Hustvet sanoo, ainoa kysymys, joka on esitettävä arvioitaessa psykoanalyysiä ja sen johdannaisia, on"Voiko puhuminen lievittää oireita?" Se perustuu uskomukseen, että vain subjektiivisuus pystyy muokkaamaan sisämaailmaa.
Aivotieteiden ja psykoanalyysin väliset jännitteet ovat analogisia ns. "Vaikean tietoisuusongelman" ytimessä: näennäisesti liukenematon ristiriita objektiivisen ja subjektiivisen todellisuuskäsityksen välillä. Ensimmäisen persoonan näkökulman pakkomielle ja pyrkimys integroida se neurotieteeseen on se, mikä todella muodostaa perustan neuropsykoanalyysiprojektille. Kuten Solms selitti minulle, neuropsykoanalyysi ei ole kiinnostunut psykoanalyysin pitkästä ja mutkikkaasta historiasta, vaan Freudin alkuperäisestä filosofisesta kannasta, johon sekoittui luonnontieteiden kunnioittaminen ja etuoikeutettu asenne ihmismieleen.
"Psykoanalyysi itsessään ei ole tärkeä", Solms sanoi lainaten itseään puhuessaan opiskelijoiden kanssa. "Se tekee tärkeitä asioita."
Solms ja muut ovat kiehtoneet aivotutkimuksesta, mutta ovat jonkin verran huolestuneita ajattelijoiden, kuten Patricia Churchlandin, Kalifornian yliopiston San Diegon, ja Daniel Dennettin, Massachusettsissa sijaitsevan Tuftsin yliopiston, eliminoivasta toiminnasta - uskomusten, toiveiden ja aistimusten tutkimuksen hylkäämisestä. Neuropsykoanalyysi tukee ajatusta, jonka mukaan "on olemassa asioita, jotka voidaan oppia henkisen laitteen luonteesta tästä näkökulmasta, asioita, joita ei koskaan voida nähdä silmillä, riippumatta siitä, kuinka taitavasti käytät tieteellisiä instrumentteja", kuten Solms sanoi yhdessä teoksistaan Vuosi 2011. Suurta osaa modernista aivotieteestä, Solms kertoi minulle, rajoittaa mieli, ja neuropsykoanalyysin päätavoitteena on lopettaa se.
Tästä syystä Freud itse on vähemmän tärkeä tälle alueelle kuin mitä hänen ideansa kantavat. Mietin jatkuvasti, miksi pitää kiinni Freudista? Hän on hyvin kiistanalainen hahmo; niin paljon, että 1980- ja 90-lukuja leimasi todellinen sota, jonka toinen puoli oli koko ajattelijajoukko, jota ajaa (kuten tieteen historioitsija John Forrester sanoi vuonna 1997) vilpitön halu, ettei Freud koskaan syntynyt, tai ainakin että kaikki hänen työstään ja vaikutusvallastaan ei tullut mitään. Itse asiassa tämän esseen kirjoittamisen suurin ongelma oli kyvyttömyys löytää ainakin joku, jolla on mieletön asenne psykoanalyysiin. Usko, että kirjoittamani vihaisee joitain lukijoita, ei jätä minua ajatellessani kommenttien tulevaa tarkistusta. Sinun täytyy olla subjektiivinen, ajattelin. Mutta miksi emme luopuisi voimakkaasti kiistanalaisesta freudianismista Irwin Yalomin psykoterapian hyväksi, joka tarkastelee elämän perusongelmia eksistencialistisesta näkökulmasta? Mikset arvostaisi Viktor Franklin logoterapiaa, jossa etusijalle asetetaan välttämätön halu antaa elämälle merkitystä, tai fenomenologian filosofinen perinne, jonka ensimmäinen periaate on subjektiivisuus ennen kaikkea?
Neuropsykoanalyysin puitteissa Freud symboloi sitä, että lainaten neurotieteilijä Ramachandranin kirjaa Aivojen fantomit (1998) mielenterveyden lakeja voidaan etsiä samalla tavalla kuin kardiologi tutkii sydäntä ja tähtitieteilijä tutkii planeettojen liikettä. Kliinisestä näkökulmasta ennen Freudia ei ollut olemassa sellaista asiaa kuin hoito tämän termin nykyaikaisessa merkityksessä. Yalomin romaanissa Kun Nietzsche itki (1992), Freudin mentori Joseph Breuer on hämmentynyt siitä, mitä neuvoja saksalaiselle filosofille pitäisi antaa vaikeina aikoina: "Epätoivoon ei ole parannuskeinoa, sielulle ei ole lääkäreitä", hän sanoo. Breuer voi suositella vain terveyskeskuksia "tai ehkä pyytää pappia".
Freudin jälkeen sielun lääkärit erosivat kuitenkin runsaasti. Ja paraneminen alkaa ihmisestä ja hänen ainutlaatuisesta sisäisestä näkemyksestään olemassaolosta. Neuropsykoanalyysin perintöä tukee Freudin ydinkäsitysten - että subjektiivisuuteen perustuva tiede on mahdollista ja voi auttaa meitä elämään - noudattaminen. Samoin kuin syvästi harhautettu kuin Freud on Solmsille ja muille, vaikutus, maine ja vilpittömyys sille, mitä hän halusi ehdottaa, että hän ansaitsee edelleen älyllisen kunnioituksen. Mielestäni on täysin mahdollista todistaa, että Freudin ajatusten pitäminen ei ole maineen arvoista, on varsin realistista. Mutta kuten Solms itse kertoi minulle, "emme tarvitse Freudia, vaan vastuullista lähestymistapaa mielen psyykkiseen luonteeseen. Ja koska Freud teki perusteellisimman tutkimuksen tällä alalla, minusta näyttää siltä, että kannattaa aloittaa täältä."
Ajatus subjektiivisen näkökulman palauttamisesta ja säilyttämisestä osoittaa eräänlaisen älyllisen kaksinaisuuden aivotutkimuksen ja tomografian aikakautemme suhteen. Vaikka tosiasiat puhuvat halustamme täysin fysiologisesti hallita "rohkeaa uutta maailmaa", tämä maailma on edelleen aikamme tunnetuimpia kirjallisuuden dystopioita. Ajatuksesta siirtää henkilökohtainen kokemuksemme fysiologisen lajilogiikan kapealle on edelleen pelko. Suurin osa meistä, syvällä sydämestään, haluaa asettaa etusijalle sisäisen maailman - ajatuksemme itsestämme ja tunteet, jotka liittyvät sellaiseen elämään, jota haluamme johtaa, mitä pelkäämme ja haluamme. Psykoanalyysi on osittain houkutteleva, koska se tekee ihmisestä rikkaan ja salaperäisen itselleen. Elämä lakkaa olemasta oppikirja ja siitä tulee romaani.
Meille on imarreltua ajatella, että olemuksemme syvyydet muistuttavat täynnä olevia kreikkalaisia myyttejä. Kuvittelemalla, että unelmamme ovat merkityksellisiä, ruokimme synnynnäistä narsismia. (Se, joka ajaa meitä kertomaan ihmisille kaiken, mitä ajattelemme heistä, ja tekee niistä, jotka eivät sovi meille, äärettömän tylsää.) Mutta on yksi tärkeä asia: mikään yleistetty teoria ei pysty analysoimaan edes yhden ihmisen mieltä, puhumattakaan niistä kaikista kerralla. Itsemme järkeistäminen tuo jonkin verran helpotusta, tuhoaa epävarmuuden; kaikki on mitattavissa ja muutettavissa.
Ja silti emme halua jossain määrin elää pelkästään biokemian lakien mukaisesti, samoin kuin seitsemän ja puoli miljardia muuta ihmistä. Tässä tilanteessa jotain menetetään aina, vaikka on vaikea sanoa mitä tarkalleen. Ei turhaan psykoanalyysi on kokenut vähiten muutoksia kaikista humanistisista tieteistä. Freudin teoksissa mainitaan "Hamlet" ja "Macbeth" sekä Goethen "Faust". Kuten psykoanalyysi, myös humanistiset tieteet (erityisesti kirjallisuus) pitävät erityisen tärkeänä ihmiselämän rikkautta, ja todellisuus ei ole havaittavissa esineillä, vaan subjekteilla. Kuten psykoanalyysi, humanististen tieteiden kuvataan usein laskevan, kadonneen keskellä teknisen demokraattisen tieteellisen aikakauden. Molemmat alat toimivat saman vaiston kautta: kertomamme tarinat voivat vaikuttaa sisäiseen maailmaamme.
Tässä kiistanalaisessa tilanteessa neuropsykoanalyysi painottaa täydentämään aivotutkimusta kokemuksilla siitä, mitä siitä tulee. Joten hermoselitykset selittävät oikeuden siihen, josta Vladimir Nabokov kirjoitti: "tietoisuuden ihme on äkillinen ikkuna, joka avautuu aurinkoiselle maisemalle keskellä ei-pimeyttä".
Julkaisussa Sairaus metaforana (1977) Susan Sontag kirjoitti, että "psykologian suosio ja suostuttelu johtuu suurelta osin sen sublimoituneesta spiritualismista: maallisesta, näennäisesti tieteellisestä tavasta vahvistaa" hengen "ensisijaisuus aineen suhteen." Freud oli vankka ateisti, joka oli suorastaan ärtynyt. mitä hän kutsui”valtameren tunteeksi”. Mutta nykyään itsetutkiskelun muuttuvaan rooliin uskominen tarkoittaa integroitumista identiteetin käsitteisiin, joihin henkiset perinteet viittaavat useammin kuin moderni tiede. Ja hengellisyys kaikissa sen mutatoituvissa muodoissa ei kuole samasta syystä live ja psykoanalyysi.
Nyt on tullut hyvin muodikkaaksi sanoa, että yliarvostettua "minää" ei ole olemassa, ja omalla tavallaan tämä idea vapauttaa tantalisoivasti - mutta tämän ajatuksen kanssa eläminen on pirun vaikeaa. Aivoille näyttää siltä, että näkökulmamme pitkälle matkalle kehdosta hautaan on erittäin tärkeä - ja että kokemuksen kaleidoskooppi sulautuu jatkuvasti yhdeksi oudoksi kirkkaaksi pisteeksi, joka on edelleen ripustettu vanhentuneella "soul" -merkinnällä. Friedrich Nietzsche uskoi, ettemme ole vielä tulleet todelliseen ateismiin, ja olemme juuri asettaneet ihmiskunnan uskonnolliselle alustalle. Voitteko syyttää meitä? Tärkein uskontomme on ihmisen poikkeuksellisuus. Jos me todella palvomme itseämme, niin tietyssä mielessä Sontagin kuvaama sublimaatio ilmenee eräänlaisena kaksoisbluffina, jossa ainetta pidetään ensisijaisena, mutta tunkeutuneena johonkin muuhun.
Neurobiologia on tieteen ihme. Tarvitsemme heitä, ja olemme niistä iloisia. Olen myös älyllisesti kaksinkertainen, nälkäinen D-vitamiinin ja omega-3-happojen suhteen. Freudin ajatuksissa on tietty viehätys huolimatta siitä, että ne ovat aluksi perusteettomia. Muistan, että vietin 10 minuuttia monta vuotta sitten uupuneen perhelääkärin kanssa, ja hän pääsi minusta eroon kirjoittamalla reseptin Zoloftille. Noin samaan aikaan löysin Albert Camuksen teoksen, joka kattaa elämän katkeran makean suuruuden, ja tunsin olevani Jumalan oikea käsi olkapäilläni. En ottanut Zoloftia ja huomasin, että uusia tapoja havaita maailma on enemmän kuin tarpeeksi. Sisäisen maailmani merkittävimmät löydöt - Fjodor Dostojevski, George Orwell, buddhalaisuus, Työkaluryhmä - tunkeutuivat tietoisuuteeni muodossa, jonka tunsin puhtaana ajatuksena, ajatuksena,jonka absorboin ja projisoin todellisuuteen näyttelijänä, olentona, todistajana. En tiedä, miten tämä elämän puoli voidaan sijoittaa neurobiologisiin puitteisiin, mutta minusta tuntuu silti, että kannattaa kokeilla.
MM Owen on freelance-toimittaja, joka kirjoittaa tohtorin tutkintonsa British Columbian yliopistossa Vancouverissa. Hän on myös Misfit Pressin toimittaja.