Ulkona pyhäkkö näytti todelliselta linnoitukselta Desnan korkealla rannalla: syvä oja, korkea hevosenkengän muotoinen muuri ja puuseinät (aita?) Kohteen yläreunaa pitkin. Pyöristetyn (nyt kolmion muotoisen) alueen halkaisija oli noin 60 m, ts. Se oli yhtä suuri kuin keskisuurten suoasuntojen halkaisija.
Pyhäkön-linnoituksen sisäpiha oli seuraava: koko valle pitkin, lähellä sitä länsipuolelle rakennettiin pitkä, kaareva valurakenne 6 m leveä, sen pituuden (mukaan lukien kaatunut osa) olisi pitänyt olla noin 60 m.
5 - 6 metrin etäisyydellä pitkästä talosta pystysuoria pylväitä kaivettiin mantereelle yli metrin syvyyteen, jotka talon tapaan olivat puoliympyrässä. Nämä ovat epäjumalia.
Kohteen itäpäässä taloa ja epäjumalia vastapäätä oli tietty rakenne, josta (tai josta, jos joku korvattiin toisella) oli pystysuorat pylväät, hiilet, tuhka ja palanut maa. Sivuston eteläseinässä on tuhkaa, hiiliä, eläinten luita ja runsaasti ns. "Sarvipaloja" - vartaita. Pihan keskellä rakenteita oli halkaisija noin 20-25 metriä. Sisäänkäynti asutusalueelle oli tasangon puolelta.
Linnoituksella oli vaikuttava ulkonäkö, mutta se oli puhtaasti symbolinen, koska oja tukki savi "soutu" ja valle leikattiin keskeltä. Ainoa todellinen puolustus tässä voisi olla vain portti, josta säilyi vain yksi massiivinen pylväs, mikä antoi meille mainitun symmetrian. Rakennuksen itäreunalla oleva rakennus, joka sijaitsi sisäänkäynnin vastakkaisessa päässä, olisi voinut olla alttarialusta, jolla paloi usein ja suurina määrinä tulipalo ja teurastettiin uhriruhoja. Runsas jälki tulipaloista eteläisen muurin lähellä todistaa lihan paahtamisesta lukuisissa sylkeissä. Kaikki tämä tapahtui epäjumalien puoliympyrän edessä, joka reunustaa pyhäkön sisäpihan tyhjää keskiosaa.
Epäjumalat olivat todennäköisesti korkeita, koska niiden perustukset kaivettiin hyvin syvälle reikiin, jotka oli kaivettu huolellisesti tiheästä materiaalista. Asuinpaikan jäljellä olevassa osassa on vain 5 epäjumalan kuoppaa-pesiä; niitä voisi olla yhteensä 10 - 12.
Epäjumalien läheltä, aivan sen juurelta, löytyi pieniä saviastioita, ja keskellä sijaitsevien epäjumalien kohdalta, sisäänkäynnin kohdalla, löydettiin valettuja, mutta puhdistamattomia pronssia sisältäviä torkkia.
Elävä nainen ei voinut fyysisesti käyttää tällaista grivnaa. Ilmeisesti heitä joko koristivat puiset epäjumalat tai tarjottiin heille. Näiden naispuolisten epäjumalien lähellä, sisäänkäynnin lähellä, tehtiin Ilmestysvuoren merkittävin löytö - valtavan paksuseinämäisen aluksen kaula karhun pään muodossa, jolla on laaja suu auki.
Mainosvideo:
Aluksen keskiasento kukkulan linnoituksessa sisäänkäynnin viivalla - alttari, jumalattaren keskimmäisen epäjumalan kohdalla pronssiharjalla kaulassaan, paljastaa meille koko pyhäkön sisällön. Karhun jumalatar tunnetaan meille muinaisesta mytologiasta - tämä on Artemis eli Diana, auringon siunauksen antajan Apollon sisar, Kreeta-Mycenaean ajoista lähtien tunnetun jumalatar Leton tytär. Artemis Bravronian kunniaksi jumalattaren papittaret esittivät pyhiä tansseja pukeutuneena karhuihin. Ja Ursa Majorin tähdistön luominen liittyy Artemisiin. Artemision-kuukausi oli omistettu Artemis - maaliskuu, aika, jolloin karhut heräsivät lepotilastaan. Auringon vaiheiden osalta tämä tapahtui samaan aikaan kevätpäiväntasauksen kanssa noin 25. maaliskuuta. Kreikkalaiset kutsuivat karhujuhlaa comoediaksi, joka toimi perustana myöhemmälle komedialle.
Slaavilaisten joukossa tunnetaan täsmälleen samalla nimellä olevat karhulomat, jotka säilyttivät muinaisen indoeurooppalaisen "komedian" muodon. Valkovenäjällä komedia pidettiin 24. maaliskuuta ortodoksisen ilmestyksen aattona. Emännät leivosivat erityisiä "koomoja" hernejauhoista; tansseja järjestettiin ylösalaisin käännetyissä vaatteissa karhun kevään heräämisen kunniaksi.
Muinainen hautajainen osoittautui siirtyneeksi kalenteripäivästään kristillisen paaston aikana, mikä ei sovi yhteen hautajaisten ilmoitusten kanssa. Ja koska paasto oli liikkuvan pääsiäiskalenterin alainen, pakanallinen Shrovetide, vaikka se selviytyi Venäjän kasteesta ja selviytyi tähän päivään asti (ainakin pannukakkujen muodossa), mutta sen ajoitus vaihtelee. Aloittamaton karnevaali on kevättasaus. Välttämätön maski Maslenitsan karnevaalilla oli "karhu", karhutakkiin tai kierrettyyn lampaannahkaan pukeutunut mies.
Sisältä kaivettiin pituussuuntainen, tasapohjainen syvennys "talon" kummankin puoliskon koko pituudelta, ja sen molemmille puolille tehtiin mantereelle kiinteät penkit, myös täyspitkinä. Kokkoja, joissa ei ole erityisiä tulisijaa, asetettiin tasaiselle lattialle kolmessa paikassa (jäljellä oleva puoli). Yhteensä 200 - 250 ihmistä voi istua neljällä savipenkillä rakennuksen molemmissa puoliskoissa.
Tämä rakennettu huone oli ilmeisesti tarkoitettu niille juhliin ja veljiin, jotka olivat erottamaton osa pakanallista rituaalia. Rituaalin osallistujat uhrautuneet, puukottaneet uhrin kaukaiselle alustalle, lahjoittaneet ja ylistäneet epäjumalien puoliympyrää, kypsentäneet uhrautuvaa lihaa sarvistetuilla tiileillä. Rituaalin osallistujat päättivät sen "keskustelulla", "ruokailulla, kunniallisella juhlalla" sisätiloissa, istumalla penkkien lähellä pieniä) kokkoja.
Kaikki Blagoveštšenskajan vuoren vaatemateriaalit eroavat jyrkästi tavallisten Juknov-siirtokuntien materiaaleista. Ei ole tavallisia asuntoja, ei tulisijaa, ei kalastuspainoja eikä karapyöriä. Kaikki täältä löytyvät on tarkoitettu erityisesti juhliin: suuret astiat (oluelle?), Pienet kupit, veitset, eläinten luut, vartaat.
Pyhäkön sisäänkäynti oli järjestetty siten, että aluksi sisään tullut kulki vallihaudan yli kulkevalle sillalle ("soutu") ja putosi sitten portin kapeaan tilaan, joka oli keskellä valintaa ja keskellä pitkää taloa. On mahdollista, että täällä tapahtui jonkinlainen karhualuksen sisällön "repimisen" seremonia. Tästä keskihuoneesta kaksi lempeää rinne johti vasemmalle, rakennuksen pohjoispuolelle ja oikealle eteläpuoliskolle. Suoraan sisäänkäynnistä oli pyhäkön koko piha. On mahdollista, että huoneen selkeä jakaminen kahteen puolikkaaseen liittyy heimon fratrialjakoon.
Suljetun tilan läsnäolo, joka poikkesi myönteisesti ulkoilmamajoituksista, vahvistaa olettamuksen Ladasta tämän ainutlaatuisen temppelin tärkeimpänä rakastajatarina: Ladan kunniaksi laulettiin uudenvuodenaattona ja sitten keväällä, 9. maaliskuuta - 29. kesäkuuta, puolet lomiin liittyvistä lomista. Ladan nimessä (mukaan lukien Ilmoitus) kuuluu kylmään talviin ja alkukevääseen, jolloin on suositeltavaa juhlia ei kylmässä. Ei kuitenkaan voida sulkea pois mahdollisuutta, että massiivisimmat toimet saattaisivat tapahtua koko Desna-joen korkean rannan tasangolla ja itsensä ulkopuolella.
Pyhät puut
Pyhät puut ja pyhät lehdot, "puut" ja "lehdot" keskiaikaisen kirjanoppineiden terminologiassa, joita ei ollut riittävästi mainittu historiallisissa lähteissä, olivat erityinen palvontapaikkojen luokka.
Yksi kunnioitetuista puista oli koivu, johon liittyy joukko kevätriittejä ja pyöreitä tanssilauluja. Ei ole poissuljettua, että koivu oli omistettu rannoille, hyvyyden ja hedelmällisyyden hengille. Etnografit ovat keränneet paljon tietoa nuorten koivujen "kihartumisesta", kevätrituaalisista kulkueista koivun sidottujen oksien alle. Leikattu koivu se-mikissä (muinainen päivä - 4. kesäkuuta) toimi joidenkin naisjumalien personifikaationa ja oli koko Semyk-rituaalin keskipiste. Pakanalliseen rituaaliin osallistuvat puut koristeltiin ylenpalttisesti nauhoilla ja brodeeratuilla pyyhkeillä.
Koristeiden kirjonta sisälsi kuvan jumalattarista, jotka näinä aikoina suorittivat rukouksia ja uhrauksia: Makoshan ja kahden työssä käyvän naisen (äiti ja tytär) Ladan ja Lelian hahmot, rukoukset "lehtoissa", "puissa" voidaan toiminnallisesti verrata myöhempään kirkon jumaluuteen, jossa temppeli vastasi metsän lehtoa tai raivausta, freskokuvia jumalista - erillisiä luettavia puita (tai epäjumalia) ja kuvakkeita - kuvia Mokoksesta ja Ladasta ubruksessa.
Lähteiden, lähteiden ja krinitsan lähellä sijaitsevilla puilla oli erityinen kunnioitus, koska täällä samaan aikaan voitiin vedota sekä "lehdon" kasvulliseen voimaan että maasta vuotavan lähteen elävään veteen. Lähdeveden vetoomuksen ja upean "elävän veden" käsitteen ilmaisun merkitys selitetään ajatuksella, jota usein esiintyy kielellisessä kirjallisuudessa:
"Recosta: liuotetaan paha, anna hyvien tulla meille - syömme hyytelöä ja jokia ja katsokaamme, parantakaamme vetoomuksiamme." "Ov vaatii sitä opiskelijoilta, vaikka häneltä olisi väitteitä."
Tammen kultti eroaa merkittävästi koulujen ja puiden kultista, joka kasvaa opiskelijoiden keskuudessa. Tammi, Zeuksen ja Perunin puu, leveysasteemme vahvin ja kestävin puu, on vankasti siirtynyt slaavilaisten pakanallisten rituaalien järjestelmään. Slaavilainen esi-isäkoti oli tammen kasvun vyöhykkeellä, ja siihen liittyvien uskomusten on palattava muinaisiin aikoihin.
1600-luvulle saakka. tammi- ja tammetalot säilyttivät johtavan paikan rituaaleissa. Häiden jälkeen kylän hääjuna kierteli yksinäistä tammea kolme kertaa; Feofan Prokopovich kieltää "hengellisissä määräyksissään" "laulamasta rukouksia tammen edessä". Elävät kukot uhrattiin tammelle, nuolet olivat kiinni ympäri, kun taas toiset toivat leipää, lihaa ja mitä kullakin oli tapansa mukaan.