Uskonto ja tiede: Onko sen arvoinen olla yhteydessä toisiinsa?
Vaikuttaa siltä, että tiede ja uskonto ovat todella tekemisissä eri asioiden kanssa: ensimmäinen tutkii tätä maailmaa, toinen uskoo, ettei edes teoreettisesti voida tutkia. Galileo Galilein kuuluisa lause, jonka mukaan Raamattu ei opeta taivaan toimintaa, vaan opettaa, miten sinne pääsee, on totta tänään samoin kuin se puhuikin.
Hän toistaa Galileon ja M. V. Lomonosov sanoen:”Luoja antoi ihmiskunnalle kaksi kirjaa. Yhdessä hän osoitti majesteettinsa, toisessa tahtoaan. Ensimmäinen on näkyvä maailma, jonka hän on luonut siten, että ihminen, joka tarkastelee rakennustensa valtavuutta, kauneutta ja harmoniaa, tunnistaa jumalallisen kaikkivoipaisuuden itselleen annetun käsitteen laajuudessa. Toinen kirja on Pyhä Raamattu. Se osoittaa luojan suosiota pelastuksellemme."
Ja näyttää siltä, että kaikki on yksinkertaista - usko johtaa pelastukseen, tiede - tietoon. Mutta jos tarkastelemme tarkasti nykymaailman tilannetta, myös tieteellistä, huomaamme helposti: Suuri osa tiede ei vain johda pelastukseen, vaan on joskus ristiriidassa todellisen tiedon mahdollisuuden kanssa.
Edellisissä osioissa käsittelimme kysymystä, että pelastus on mahdollista vain ymmärtämällä ihmissielun iankaikkinen luonne ja sen jumalallinen kutsumus. Että monet modernit paradigmat ja tieteelliset hypoteesit eivät seiso ikuisuuden tuomion edessä.
Tiede ja sen todellinen tarkoitus
Tieteen tarkoitus on palvelu, sitä kehotetaan tyydyttämään ihmisen tiedon tarve ja vastaamaan kysymykseen "miten". Kuinka saavuttaa menestystä kasvien viljelyssä, kuinka matkustaa pitkiä matkoja vähemmän ajanhukalla, kuinka parantaa tietty sairaus jne.
Mainosvideo:
Käytännön kysymyksiin vastaamiseksi on oltava tietty metodologinen perusta ja työkalut, joiden avulla voit tehdä tiettyjä johtopäätöksiä nopeammin ja olla varma niiden oikeellisuudesta. Filosofia, matematiikka ja muut perustieteet osallistuvat tieteellisen tiedon yleisen käsitteen metodologiaan ja kehittämiseen, jotka eivät itsessään kykene ratkaisemaan käytännön ongelmia, mutta pystyvät osoittamaan näiden ongelmien ratkaisemisen suunnan ja tarjoamaan työkaluja.
Tieteellinen tieto on aina ollut ja on edelleen järkevää, vailla itsenäistä ajatusta omista moraalisista ja eettisistä rajoituksistaan, mikä merkitsee henkilökohtaista lähestymistapaa, joka on täysin poissa tieteellisestä lähestymistavasta.
Niinpä tiede, joka vastaa kysymykseen "miten", on täysin hyödytön vastauksessa kysymykseen "miksi", joka on uskonnon kannalta keskeinen alue.
Nykyaikainen tiede on siinä vaiheessa, kun se muodostaa oman vastauksensa kysymykseen "miksi" yrittäessään käsitellä tavoitteita, kun taas sen tehtävänä on käsitellä yksinomaan keinoja.
Tätä tapahtuu useista syistä:
- Tiedettä on kätevää käyttää ideologisena aseena vastustavien voimapuolueiden käsissä. On helppo nähdä, miten tämä tapahtuu päivittäin perustieteiden ja käytännön tieteiden alalla. Kätevyys on siinä, että tieteellinen tieto on monille ihmisille melko kohtuullista, kun taas tieteellisen tiedon "kuluttaja" ei usein ajattele tietyn teorian yhteensopivuutta tieteellisen luonteen kriteerien kanssa. Jotakin, mitä tapahtuu, voidaan kutsua väärentämiseksi, todellisen tieteellisen tiedon korvaamiseksi sen popularisoidulla tulkinnalla, josta voi helposti tulla ideologisen teorian perusta.
- Yhteiskunnassa, joka ei harjoita perinteisiä arvoja, muodostuu vähitellen tietty eettinen tyhjiö: emme enää muista, miten meidän pitäisi, emmekä vieläkään ymmärrä, miten se voisi olla toisin. Yritykset päästä pois tältä disinformaatiokentältä johtavat moraalisen perustan etsimiseen siellä, missä se ei voi olla a priori. Esimerkiksi tieteessä.
- Tiede pyrkii oppimaan mahdollisimman paljon - tämä on sen luonne. Alkuperäinen arvojärjestelmä puuttuu itsestään, ja se on silti perusteltava jollain tavalla. Huolimatta siitä, että tiede on rationaalista eikä henkilökohtaista, on mahdotonta kumota henkilökohtaisen halua itsessään, joka on tieteellisen tiedon kohteena.
Tiede yrittää tänään ottaa paikan, jota ei alun perin ollut tarkoitettu sille. Paikka, joka usko on ollut vuosisatojen ajan ja on miehittänyt sen oikein.
Kyvyttömyys olla osa ideologista laitetta ja olla vastuussa tavoitteiden asettamisesta on luonnostaan luonnossa tiedettä sisäisesti, järjestelmällisesti. Ensinnäkin tiede on aina väliaikaista. Karl Popper esitti yhtenä tieteellisen luonteen kriteereistä sen väärentämisen eli teoreettisen mahdollisuuden kumota. Koko ihmiskunnan filosofinen ajattelu on osoittautunut ajoittain absoluuttisen tiedon mahdottomuudeksi, ja tieteen vaihtelevuudessa, kyvyssä tehdä virheitä, on mekanismi, jonka avulla voit jatkuvasti pyrkiä tähän absoluuttiseen, koskaan saavuttamatta sitä. Lisäksi tieteellisen teorian kyky kumota viittaa siihen, että se on olemassa tietyissä ja tiukoissa loogisissa puitteissa, ja jos tietoa lähtötiedoista muutetaan, myös niihin perustuva teoria muuttuu.
Toiseksi tiedellä itsellään on vain yksi tavoite - tunnistaa ja löytää tämä maailma. Moraalin kontekstin ulkopuolella nämä löydöt voivat mennä niin pitkälle kuin haluat, koska tiede ei kykene itsehillintään. Itsevalvonta syntyy vastauksella kysymykseen "miksi", ja se kuuluu uskontoon.
Miksi kysymys "miksi" saa täydellisen vastauksen vain uskonnon puitteissa, ei esimerkiksi maallisen etiikan puitteissa? Koska maallinen etiikka on myös joukko pseudotieteellisiä käsitteitä, ja se on yhtä vaihteleva kuin tiede on muuttuva ja yhtä ideologisoitu kuin mikä tahansa käytännön joukko pseudotieteellisiä menetelmiä ja paradigmoja.
Uskonto. Tarkoitus
Uskonnollisuus on ihmisen luonnollinen asenne- ja käyttäytymismuoto. Uskonnollinen tunne on osa ihmistä riippumatta siitä, miten sen alkuperää tulkitaan.
Niinpä L. Feuerbach kuvasi teoksessaan "Kristinuskon olemus" uskonnollista tunnetta henkilön haluna tuntea oma kuolemattomuutensa yhdistymällä koko ihmiskuntaan. Toisin sanoen, Feuerbachin mukaan ihminen on jatkuvasti omassa rajallisuudessaan ja kokee kuoleman pelon, jonka pelastus on osoitus osallistumisesta ääretön ihmiskuntaan. Hänen mielestään tämä tunne on jumaloitu.
Suoraan ateistisista näkemyksistään huolimatta Feuerbach ei kiistänyt henkilön uskonnollisen tunteen olemassaoloa komponenttina, jonka puuttuessa olemassaolo ei aina ole mahdollista.
Uskonnolliselle henkilölle, tunnustuksellisesta kuuluvuudesta riippumatta, uskon tunne ei ole vain tietoisuus itsestään osana kokonaisuutta, vaan tunne yliluonnollisesta luonteesta. Mikä on ihmisessä, koska hänet loi Jumala, hänen syntymänsä, elämänsä ja kuolemansa eivät ole tavallisia tapahtumia, vaan osa jotain suurempaa.
Ja koska itse uskonnon näkökulmasta luominen sanan laajassa merkityksessä on yliluonnollisen teon hedelmä, maailman olemassa olevat lait pysyvät muuttumattomina.
Myös moraaliluokitukset uskonnollisen maailmankuvan puitteissa ovat jatkuvia, koska vastaus kysymykseen "miksi" on aina sama. Jokaisella uskonnolla, riippumatta siitä, mikä se on, on käsitys siitä, miksi ihminen tuli tähän maailmaan, mitä hänen on luotava siinä ja useimmiten mikä odottaa häntä kuoleman jälkeen. Näiden ideoiden puitteissa kehitetään myös ihmiskäyttäytymisen normeja, kriteerejä, joiden mukaan tätä tai sitä toimintaa voidaan pitää huonona tai hyvänä.
Tämä erottaa uskonnon esimerkiksi etiikasta, jonka moraalinormit muuttuvat miellyttääkseen nykyistä ideologista kurssia.
Siksi uskonto auttaa pitämään moraalinormin puitteissa - sosiaalisena instituutiona se on ainoa, joka jättää lakinsa muuttumattomaksi vuosisatojen ja joskus vuosituhansien ajan. Kuten Voltaire sanoi: "Jos Jumalaa ei olisi ollut, hänen olisi pitänyt keksiä." Miksi? Syy on yksinkertainen: uskonnon tarkoituksena ei ole vain pitää yhteiskunta riittävän vuorovaikutuksen varmistavissa puitteissa, vaan myös muodostaa eettinen perusta, jonka perusteella kaikki muut sosiaalisen kehityksen alueet voivat kehittyä.
Uskonnon ja uskon tarkoituksena on asettaa tavoitteita ja asettaa rajoja, ja näin on, jopa katsomatta uskontoa uskovan silmillä.
Tämä on nimenomaan tieteen virhe - yrittäessään ottaa uskonnon paikka, sitoutua tavoitteiden asettamiseen ongelmien ratkaisemisen sijaan.
Tiede ja uskonto … hajallaan?
Kuinka voi tapahtua, että tieteellinen tieto lakkaa vastaamasta johtopäätöksiä ja toimia uskonnon moraalisten prioriteettien kanssa?
Aloitetaan siitä, että tätä tilannetta ei aina noudatettu. Synkretinen ajattelu oli tyypillistä ihmiskunnalle alkuvaiheessa. Antiikin ihmisille ilmiön, sen syiden ja seurausten välillä ei ollut eroa. Tämän osoittaa myytti, jonka muodostuminen alkoi jo kauan sitten, samoin kuin ihmisen yksilöllinen kehitys - myös tiettyyn ikään asti oleva lapsi ajattelee synkretisesti, ontogeenisuus ja fülogeneesi ovat päällekkäisiä. Synkretismin aika ihmiskunnan historiassa on yksi silmiinpistävimmistä jaksoista, jotka osoittavat henkilökohtaisen, ei-rationaalisen ajattelun ja käsityksen. Tällä tavoin henkilökohtaiseen kognitioon ihmiskunta ymmärsi tämän maailman vuosisatojen ajan olemassaolostaan. Henkilökohtaiseen käsitykseen kuuluu luottaminen jonkinlaiseen dogmaan, normeihin, sääntöihin. Henkilökohtaisen tiedon tulisi olla rajoitettua,kaikkea ei voida sallia sille, joka ymmärtää tämän maailman, edellyttäen, että se havaitaan "itsensä kautta".
Merkittävin ajanjakso tieteen muodostumiselle oli keskiaika, ja sitten syntyvä tieteellinen ajatus lokalisoitiin Eurooppaan. Bysantti kärsi yksi toisensa jälkeen kaatumisia ja menetyksiä, minkä vuoksi se menetti nopeasti hengellisen ylivoimansa samoin kuin ortodoksisuuden. Katolinen kirkko oli toisaalta eturintamassa, joka hallitsi länsimaisten kristittyjen mieltä ja suurten feodaalien ja kokonaisen valtion taloutta. Siksi, kun puhumme tieteen kehityksestä keskiajalla, on oikein ymmärtää tarkalleen keskiaikainen Länsi-Eurooppa.
Katolisen skolastisuuden puitteissa syntyi ajatus siitä, että tiede ja uskonto eivät välttämättä aina osu yhteen. Kuuluisa dominikaaninen munkki Thomas Aquinas, joka kirjoitti teoksensa "The Summa of Theology", teki paljon muinaisen filosofian ja erityisesti Aristoteleen mukauttamiseksi. Tämä ei kuitenkaan ole vain mukauttaminen, se on myös askel kohti tieteen ja uskonnon yhdistämistä yhdeksi kokonaisuudeksi, samalla kun uskonto asetetaan toissijaisemmalle asemalle. Thomas Aquinas ikään kuin ilmoitti: perustelemme näkemyksemme aikaisemmilla, tieteellisesti perustelluilla näkemyksillä.
Asettamalla uskonnon keskiajalla tieteelle alistuvaan asemaan Euroopan sivilisaatio aiheutti renessanssissa jonkinlaisen "räjähdyksen". Herätystä pidetään antroposentrismin aamunkoiton aikaan, mutta itse asiassa kristinusko on mahdollisimman antroposentrinen - Sanasta tuli ihmisen liha, ei jonkun toisen. Ja Vanhassa testamentissa, jopa Mooseksen kirjassa, puhutaan ihmisen ylivalta, sen luominen on "erittäin hyvä" toisin kuin muut "hyvät".
Siksi kristillisen etiikan ja dogmatikan näkökulmasta renessanssia voidaan pitää "itsekkäänä antroposentrisminä" toisin kuin kristinuskon tasapainoinen antropocentrismi, jossa ihminen, ollessaan rakastettu luomus, on kuitenkin luomus, joka on velvollinen koordinoimaan toimintansa Luojan kanssa.
Se on tämä katolisen skolastisuuden aikaansaama kristillisen moraalin ja tieteen välinen katkaisu, joka johti nykyiseen tilanteeseen.
Bottom line: miksi tieteen ja moraalin pitäisi korreloida tai tärkein aksioma
Sinä ja minä olemme tutkineet yksityiskohtaisesti, mikä on tieteen todellinen tarkoitus ja uskonnon todellinen tarkoitus. Ajattelumme johtopäätös voi olla vain yksi asia: tiede ratkaisee ongelmat, uskonto ja usko - asettavat tavoitteet, eikä mitään muuta. Yhden korvaaminen toisella johtaa valitettaviin tieteellisen väärinkäytön tilanteisiin tieteellisessä ympäristössä, kun mieli ei näe rajoituksiaan, mikä muuttaa tiedon itsetarkoitukseksi, unohtamatta, että päätavoitteena on henkilö, hänen hyvinvointi, myös henkinen. Ainoastaan ikuisuuden näkymän edessä tiede pystyy tekemään todella arvokkaita löytöjä, jotka johtavat rauhaan ja vaurauteen.
Taululla seisomassa matemaattisen analyysin opettaja sanoo oppilailleen: "Otetaan se itsestäänselvyytenä …" ja selittää edelleen joitain periaatteita, joista koko tiede on johdettu ja jotkut elämän alueet muuttuvat. Olemmeko valmiita hyväksymään huolimattomasti kaikki nämä tieteelliset aksiomat? Varsinkin tilanteessa, jossa monet tieteenalat ovat alisteisia jonkun kapeille kaupallisille eduille. Itse asiassa tieteellisten aksiomien ja myöhempien loogisten rakenteiden avulla meille esitellään uusia uskonnollisia tai uskonnonvastaisia periaatteita. Tulevaisuudessa ne laillistetaan akatemioiden, Nobelin palkintojen ja koulukirjojen kautta, ja maallisen koulutuksen varjolla ne tuodaan tietoisuuteemme.
Jokainen tiede perustuu aksioomiin, joita tiedemiehet pitävät uskona annettuina, todistamattomina pelkästään tieteen näkökulmasta, mutta löytävät myöhemmin vahvistuksen käytännössä. Samanaikaisesti käytännön vahvistus löytyy myös ristiriitaisista aksiomeista: käytämme samanaikaisesti sekä euklidista geometriaa että Lobachevskyn geometriaa.
Luonnon luonnontieteiden postulaatit (jotka eivät liity suoraan ihmiseen) eivät näe uskonnollista merkitystä rinnakkaisilla linjoilla tai kieltoa jakaa nollalla. Todennäköisesti tämä johtuu tieteen heikosta kehityksestä tähän suuntaan ja primitiiviseen ajatuksemme ympäröivän maailman loputtomasta monimuotoisuudesta. Tässä suhteessa tiede on mielemme heijastus, käyttäen hauskoja 3% aivoista.
Mitä tulee yhteiskuntatieteisiin tai ihmisiin suoraan liittyviin tietoihin, kuten antropologia ja lääketiede, meidän on paljon helpompaa hyväksyä tai hyväksyä mitään uskoon liittyvää, koska voimme verrata tieteiden alkuperäisiä postulaatteja maailman uskontojen tuhatvuotiseen hengelliseen kokemukseen, profeettojen ilmoituksiin ja pyhiin kirjoihin. Loppujen lopuksi, riippumatta siitä, miten he hylkäävät uskonnollisen kontekstin ja peittävät aksioomansa eri sanoin, he hyökkäävät tulkitsemaan jumalallista ohjelmaa, joka on upotettu henkilöön (uskon näkökulmasta). Ja hylkäämällä Luojan olemassaolon he muodostavat vain uskonnollisen käsitteen ilman hänen osallistumistaan tai kun Saatana osallistuu Korkeimman antipoodiksi, ja myös kaikki maailman uskonnot tutkivat näitä asioita hyvin.
Siksi uskonnollisen perustan ja yhteiskuntatieteiden aksiomien suhde on riittävän selkeä riippumatta siitä, kuinka tutkijat ovat tietoisia tästä. Eri uskonnollisista säätiöistä otetaan erilaiset aksioomat, ja niihin rakennetaan erilaisia sosiaalisia rakenteita. Se, mikä protestanttisuudelle on hyväksyttävää, voi osoittautua vääräksi islamin, ortodoksisuuden tai vedisen perinteen näkökulmasta. Tulevaisuudessa tarkastelemme taloutta tarkemmin tästä näkökulmasta, mutta tässä on tarpeen muotoilla yleinen sääntö, joka säätelee näitä suhteita, ja kutsumme tätä sääntöä PÄÄAXIOMiksi.
Tiede täyttää tarkoituksensa vasta, kun kaikki sen aksioomat ja niitä seuraavat ajatukset, hypoteesit, teoriat ja johtopäätökset ovat sopusoinnussa jumalallisen aksioman (Jumalan suunnitelma maailmaa ja ihmistä) kanssa. Tai toisin sanoen: KAIKKI TIETEELLISET AKSIMIT OVAT JUMALALLISEN AKSIMIEN SEURAUKSIA.
Siten saamme selkeän aksiologisen kriteerin tieteellisen toiminnan "totuudelle" ja "virheellisyydelle": jos tieteellinen toiminta on ristiriidassa Jumalan meille antamien arvojen kanssa, niin tämä toiminta on pseudotieteellistä. Ja jos jokin tieteenala on täysin ristiriidassa jumalallisen aksioman kanssa, niin tällaista "tiedettä" voidaan suoraan kutsua pseudotieteeksi.
Jumalalliset aksioomat annetaan meille Ilmestyskirjassa (Raamattu), kirkon perinnössä, Koraanissa, Velesin kirjassa, Avestassa ja muissa lähteissä, riippuen hyväksytystä uskonnollisesta alustasta. Maailman uskonnoissa jumalallinen ilmoitus ja tietämyksemme Jumalasta annettiin meille tietyllä tarkoituksella - avata pelastuksen tie ihmisille.
Jumalallinen ilmoitus ei anna meille tietoa kaikista maailman fyysisistä ja muista luonnontieteellisistä laeista, koska tämä tieto ei ole välttämätön sielun pelastamiseksi, mutta meille annetaan aitoa tietoa "ihmisestä", hänen elämänsä merkityksestä, ihmisen hengellisen elämän laeista, muutoksen polusta ja hajoaminen. Toisin sanoen, jumalallinen aksioma paljastaa ensinnäkin tietoa ihmisestä, ei maailmasta.
Siksi voimme varmuudella tarkistaa totuuden käyttämällä tätä aksiomia vain ne tieteet (tai tieteen osa-alueet), jotka liittyvät henkilöön ja ihmisten välisiin suhteisiin.
Teoreettisten perustieteiden (esimerkiksi matematiikka, fysiikka) ja tieteiden, jotka eivät liity ihmiseen, niiden aksioomiin ja laeihin, voidaan sanoa, että he tottelevat myös pääaksiomia, mutta toistaiseksi tietämyksemme ei yleensä riitä luomaan selkeitä suhteita Uskonnollisen (tai uskonnonvastaisen) perustan ja tieteellisten aksiomien välillä voimme siksi tarkistaa tieteen datan totuuden ja valheellisuuden suhteen vain siinä osassa, joka liittyy suoraan käytännön soveltamiseen ihmisen elämässä. Ja tämä totuus tai virheellisyys riippuu uskonnollisesta (kristillisestä, islamilaisesta), vedilaisesta tai muusta perusperiaatteesta.
Niille ihmisille, jotka uskovat Jumalaan uskonnon ulkopuolella ja kieltävät välittäjän ja uskonnon tarpeen sellaisenaan, jumalallisen aksiooman tulkinta suoritetaan omantunnon kautta suorana vuoropuheluna ihmisen ja Luojan välillä.
Vaikein tilanne tapahtuu ateistien keskuudessa. Koska he eivät usko Jumalaan, heidän on "otettava usko". He voivat liukua kohti puhdasta satanismia, he voivat jumaloittaa luontoa, he voivat olla vedisen perinteen tai hyväksymättä jonkinlaista uskonnollista käsitystä ymmärtämättä itseään. Sellaisilla ihmisillä on pääsääntöisesti pääsy ideologiseen erilaiseen lähestymistapaan, jonka omantunnon ääni tuo yhteiseen nimittäjään.
Joten yhteenvetona: Jos puhumme ihmisiin liittyvistä tiedeistä, niin kaikki tieteelliset aksioomat lähtevät jumalallisesta aksiomasta, joten tieteen totuuden ja valheellisuuden tarkistamiseksi on tarpeen verrata sen aksiomia ja säännöksiä jumalalliseen ilmoitukseen, tunnustuksenne tai omantunnon äänenne tulkinnassa (ilman selkeää uskonnollisuutta).
Kirjoittaja: Poluichik Igor