Suurimmaksi osaksi ihmiset elävät elämäänsä taivaan ja helvetin jatkuvassa vuorottelussa. Kun he saavat mitä haluavat, he menevät taivaaseen. Menettämättä tai saamatta mitä haluavat, he joutuvat helvettiin. Helvetti on itsepäinen vastustus sille, mikä on. Taivas on rakastava avoimuutemme. Helvetti on vastarintaa. Taivas on hyväksyntä.
Taivas on avoin sydän. Helvetti on jännittynyt kohtu. Tyypillisesti henkilö on jossain sydämen ja vatsan välissä. Vatsa muuttaa kaiken itsekseen; hänelle näyttää siltä, että koko maailma on olemassa hänen puolestaan, että se on hänen ruokaansa, ja siksi vatsa on ego. Sydän asuu siellä, missä vastakohdat yhtenevät, ja kaikki ajatuksemme hajoavat Ykköseksi, aivan kuten koristeelliset rannekorut sulavat sulavassa upokkaassa ja saadaan puhdasta kultaa.
On tarina siitä, kuinka suuri samurai tuli tapaamaan zen-mestaria Hakuinia. Samurai lähestyi mestaria, kumarsi kunnioittavasti häntä ja kysyi:
”Mestari, haluan tietää, mikä ero on taivaassa ja helvetissä.
"Voisin kertoa sinulle, mutta pelkään, että sinulla ei ole tarpeeksi älyä ymmärtääksesi minua", Zen-mestari vastasi mittaamalla samuraija päästä varpaisiin.
- Tiedätkö kenen kanssa puhut? - pilkkoi yllättynyt samurai.
- No, niin mitä? - vastasi Zen-mestari. Mielestäni olet luultavasti liian tyhmä ymmärtämään minua.
- Mitä? - samurai oli suuttunut. - Kuinka uskallat puhua minulle niin?
Mainosvideo:
"Voi, älä teeskentele olevasi tyhmä", sanoi zen-mestari. "Keneksi otat itsesi? Ja mikä roikkuu vyölläsi? Sanotko, että se on miekka? Se näyttää enemmän voiveitseltä!
Samurai lensi raivoon, veti miekkansa ja piti sitä zen-mestarin pään yläpuolella.
- Katso! - sanoi mestari. - Tämä on helvetti.
Ymmärtämys välähti samurain silmissä. Hän kumarsi ja vaippasi miekan.
"Ja tämä", mestari jatkoi, "on taivas.
Vihassa tai mielessä ilmestyvä pelko voi tehdä elämästä helvetin, mutta se voi myös auttaa nousemaan taivaaseen. Se voi olla uusi hetki vastustusta, vastenmielisyyttä, hemmottelua mielen ilmentymissä. Tai se voi olla muistutus päästä avaruuteen, avoimeen sydämeen, itse hyväksynnän ytimeen.
Don Juan kertoi yhdessä paikassa Castanedalle, että hänen tulisi elää kuin soturi, että hänen tulisi käyttää elämäänsä mahdollisuutena saavuttaa herääminen sen sijaan, että pidättäisi mieltään ylittämästä sitä. Hän sanoi;”Tavalliselle ihmiselle kaikki, mitä hänelle tapahtuu, on joko kirous tai siunaus. Soturille jokainen tapahtuma on koe."
Ero taivaan ja helvetin välillä on se, että helvetissä mieli on kiireinen päättäessään onko se onnekas vai ei. Punnitsemme jokaisen kokemuksen haluumme asteikolla.
Esimerkki voisi olla tarina varakkaasta vakuutusasiamiehestä, joka asui talossaan "hyvien ihmisten keskuudessa". Hänen lapsensa opiskeli ahkerasti ja hän piti elämäänsä onnistuneena. Mutta pian hänen yrityksensä meni konkurssiin, hän menetti työpaikkansa, joutui myymään talonsa ja piti siksi itseään epäonnistuneena.
Mutta myydessään talon hän ajatteli: "Nyt kukaan ei voi estää minua tekemästä sitä, mistä olen haaveillut koko elämäni." Käyttämällä osan talon myynnistä saaduista rahoista hän osti pienen maatilan maaseudulle ja asui kylässä rauhallista elämää. Ja taas näytti siltä, että se oli onnea.
Muutama viikko myöhemmin hänen poikansa kyntöi peltoa, putosi traktorin ohjaamosta ja loukkaantui vakavasti. Jälleen hän ajatteli olevansa epäonnistunut. Mutta lääkäreiden nopeat toimet ja sairaalan läheisyys pelastivat poikansa hengen, ja jälleen kerran hän ajatteli, että onni hymyili hänelle.
Pian kävi kuitenkin selväksi, että pojan jalka oli vahingoittunut pahasti syksyllä ja siksi se on amputoitava. Uhrin isä päätti jälleen, että elämä on täydellinen epäonnistuminen.
Mutta amputaation jälkeen poika toipui nopeasti, ja hänelle saatu vakuutus riitti kattamaan kaikki hoitokustannukset, ja sitten viljelijä päätti jälleen, että hänellä oli onni …
Tätä tarinaa voidaan jatkaa loputtomiin. Se tapahtuu elämässä.
Elämä itsessään ei ole helvetti eikä taivas. Molemmat ovat tietoisuuden tilaa, sen avoimuutta tai sulkeutumista suhteessa siihen, mitä tapahtuu.
Aivan kuten käden luonne viittaa siihen, että se on pehmeä, avoin ja joustava, kykenevä pitämään mitä vain haluat ottaa siihen; samoin luonnollinen mieli on irrallinen tilatietoisuus. Mutta ehdollinen mieli voi menettää alkuperäisen avoimuutensa miljoonien erilaisten kiintymysten takia, jotka mielestämme ovat välttämättömiä illuusorisen turvallisuuden tunteen ylläpitämiseksi tässä maailmassa.
Tämä muistuttaa tilannetta, jossa henkilön on kannettava jonkin aikaa raskas taakka. Ehkä hänellä on kiire kiinni lentokoneesta tai junasta, ja vetää siksi kaikki hänen mukanaan olevat asiat, kunnes hän lopulta ottaa paikkansa. Mutta heti kun alamme irrottaa käsiämme, näemme, että ne ovat tunnottomia, koska olemme vetäneet vanhoja matkatavaroitamme niin kauan.
On vaikeaa, melkein mahdotonta palauttaa kädet nopeasti alkuperäiseen tilaansa - avoimuuteen - koska tekemämme ponnistelut hämmentivät heitä, sen jälkeen kun olemme kantaneet asioita pitkään käsissämme, kädet palaavat luonnolliseen tilaansa melko hitaasti ja antavat meille paljon epämiellyttäviä tunteita. Koska pelkäämme niin paljon kärsimystä, mieluummin pysymme puristuksissa ja emme salli itsemme rentoutua kokonaan.
Pidämme parempana eristetyn itsemme kapeaa tilaa, vanhoja kiinnittymiämme kuin mahdollista vapauttamista häkistä. Pidämme parempana tuttua helvettiä kuin kärsimystä, joka liittyy poistumiseen suureen tuntemattomuuteen.
Tässä on tarina miehestä, joka kuollut jätti ruumiinsa ja joutui upeaan maailmaan.
Hän ajattelee itsessään: "Täällä on niin hyvä, että minun on täytynyt päätyä paratiisiin." Sitten säteilevä olento tuli hänen luokseen ja vei hänet mukanaan kuninkaalliseen juhlasaliin, jossa lukuisat pöydät ovat täynnä upeimpia ruokia. Juhlaillallisella hän istuu muiden ihmisten viereen ja tarjotaan valita ruokalaji mieleisekseen.
Kun henkilö ottaa haarukan, joku tulee hänen luokseen takaapäin ja sitoo ohuet laudat käsiinsä niin, että hän ei voi taivuttaa käsivartensa kyynärpäissä. Hän yrittää pistää jotain haarukalle, mutta näkee, ettei voi tuoda sitä suuhunsa, koska kädet eivät taipu. Katsellessaan ympärillään hän näki, että hänen ympärillään olevat ihmiset eivät myöskään voineet taivuttaa aseitaan. Yritettäessä maistaa ruokaa, he kaikki nurisevat ja valittavat, koska he eivät pääse suuhunsa haarukalla.
Sitten mies kääntyi olennon puoleen, joka toi hänet tänne:”Tämän on oltava helvetti. Mikä on taivas? " Ja sitten loistava olento näytti hänelle käytävän toiseen suureen saliin, jossa myös juhlapöytä katettiin. "Voi, tämä on enemmän kuin taivas!" Hän ajatteli. Ja istuessaan ruokapöydän ääressä, hän oli alkamassa syödä, kun joku tuli hänen luokseen takaapäin ja sitoi taas lankut käsiinsä niin, että hänen kätensä eivät taipuneet kyynärpäissä.
Valitellessaan, että oli sama epätoivoinen tilanne kuin helvetissä, hän katsoi ympärilleen ja huomasi yllätyksekseen, että pöydässä olevat ihmiset käyttäytyivät aivan eri tavalla. Sen sijaan, että jokainen ihminen yrittäisi taivuttaa käsivarsiaan ja työntää ruokaa suuhunsa, hän piti kätensä suorina ja ruokkii vieressään istuvia. Olosuhteet olivat siellä samat, mutta reaktio oli erilainen.
Ottaen huomioon kaiken "minä" ja itsensä tyydyttämisen näkökulmasta elämme helvetissä taivuttamattomilla käsillä, kieltämällä ykseytemme muiden ihmisten kanssa. Tunnustamalla itsemme osaksi kokonaisuutta ruokimme toisiamme ja kyllästämme itsemme.
Kiintymme melkein kaikkiin miellyttäviin hetkiin, muuttamalla ohikiitävän taivaan sietämättömäksi helvetiksi. Pelkäämme, että menetämme lyhyen autuuden, ja siksi istumme kouristettuna nurkassa ja yritämme kieltää väistämättömän. Kiinnitys häneen tekee elämästämme helvetin. Elämme edelleen vanhojen mallien mukaan ja odotamme, että ennemmin tai myöhemmin he pystyvät vastaamaan odotuksiimme.
Tämä muistuttaa kuuluisaa vertausta hullusta Sufi Nasruddinista, jossa sanotaan, että eräänä päivänä Nasruddin palasi markkinoilta suuren korin kuumalla punaisella paprikalla. Sitten hän istui huoneeseensa ja alkoi syödä pippurimastoja yksi kerrallaan. Sisään tuli opetuslapsi ja kysyi häneltä, miksi hän syö selvästi kuumaa pippuria. Nasruddinin silmissä oli kyyneleitä, hänen huulet olivat turvoksissa ja säröillä, ja hänen kielensä ei tuskin voinut liikkua suussaan.
- Kuinka voit syödä tätä kauheaa pippuria? Opiskelija kysyi.
"No, näin hänet markkinoilla, ja pidin hänestä niin paljon, että en yksinkertaisesti voinut ohittaa ohi", Nasreddin vastasi.
- Mutta miksi pilkkaat itseäsi niin? - Hämmentynyt, kysyi opiskelija. - Kuinka voit syödä yhden palkan toisensa jälkeen?
"Minusta tuntuu koko ajan", Nasrudin vastasi, "että makea palo on tulossa.
Jatkuva tyydytyksen etsiminen hämmentää meitä. Polku kääntyy ja meistä tuntuu kärsimystä aina, kun se vie meidät pois tavoitteestamme. Olemme kuin kummit, jotka yrittävät tarttua maailmaan läpinäkyvillä, aavemaisilla käsillä. Nälkäisen hengen tavoin ehdollinen mielemme kaipaa tyydytystä ja haluaa, mitä sillä ei voi olla ja mitä se ei voi pitää sisällään. Tuskallinen kaipuu pilkkaa mielen. Desire pomppii jokaiseen makupalaan, vaikka se ei pysty nielemään sitä.
Taistelemme ottamaan uuden pureman kakusta. Kun halu on suuri eikä tyydytystä ole, luulemme olevamme helvetissä.
Helvetti on kyvyttömyytemme helposti leikkiä menneiden pelkojen ja tilapäisten pettymysten nälkäisen hengen kanssa, kyvyttömyys antaa periksi. Vasta kun löydämme itsemme kulmiin ja yritämme välttää epämiellyttävää ja siirtymme vielä kauemmas tyytymättömien toiveidemme tulesta, siirrymme helvettiin.
Ja nyt olemme jo siellä emmekä tiedä minne kääntyä; olemme epätoivoisessa tilanteessa, tarttuneet kiintymyksiimme ja haluttomuuteen luopua niistä. Sydämemme supistuu pelon ja epäilyn kanssa. Kun kärsimys muuttuu liian suureksi, kun emme voi enää vastustaa, alamme avautua asemallemme.
Kun sydän päästää kärsimyksestään huokaus, helvetti hajoaa silmiemme edessä. Thomas Merton sanoi siitä tällä tavalla: "Ihminen ymmärtää, mitä tosi rukous ja rakkaus ovat vain, kun on mahdotonta rukoilla ja sydän on muuttunut kiveksi." Ainoastaan päästämällä irti helvetistä, nousemme taivaaseen, tulemme valoon, joka ei ole mielen. Vanhassa testamentissa sanotaan: "Minä menen helvettiin, ja siellä sinä olet."
Epätoivoinen ja kysy itseltäsi: "Mitä minun pitäisi tehdä nyt?", Voit saada vastauksen. Loppujen lopuksi käytämme ensimmäistä kertaa valmiita ratkaisuja. Loppujen lopuksi emme tiedä. Olemme tienneet niin paljon ja niin kauan, että tila, jossa totuus voi asua, tulee melko kapeaksi. Siinä ei ole tarpeeksi tilaa todelliselle luonteellemme. Mielessä sanotaan "En tiedä", että ero taivaan ja helvetin välillä katoaa. Tässä avoimessa, ehdottomassa totuuden tutkimuksessa tartutaan todellisuuteen.
Richard B. Clarke on tehnyt ainutlaatuisen käännöksen kolmannesta zen-patriarkasta, nimeltään Xin-hsin-ming. Kiinassa käsitteet "mieli" ja "sydän" on merkitty yhdellä sanalla - xin. Loppujen lopuksi, kun sydän on auki ja mieli puhdas, he osoittautuvat ainoaksi syntyneeksi, kudotuksi yhdestä todellisuudesta. Ymmärtäneensä tämän mielen ja sydämen yhdistämisen hän aloittaa tutkielman sanoilla:
”Suuri polku ei ole vaikea niille, jotka ovat luopuneet mieltymyksistään. Kun ei ole rakkautta eikä vihaa, kaikki käy selväksi ja ilmeiseksi. On kuitenkin tehtävä vain pieni ero, ja taivas ja helvetti ovat erillään toisistaan. Jos haluat nähdä totuuden, älä anna mielipidettä "puolesta" tai "vastaan". Vastustaminen miellyttävältä epämiellyttävälle on mielen sairaus. Kun asioiden todellista merkitystä ei ymmärretä, mielenrauhaa häiritään turhaan."
Hämmennys on toimintaa sitä vastaan, mikä on seurausta pakollisesta vastausten etsinnästä, joka on suunniteltu täyttämään mielemme ja voittamaan mieltymystemme ja malliemme epäonnistuminen. Hämmennys on tila vieraantumisesta siitä, kuka olet. Tuskallinen väärinkäsitys olemassaolosta. Kuitenkin tutkimalla hämmentynyttä mieltä vapautuminen voidaan saavuttaa. On vain ymmärrettävä, että hiljaista todistajaa ei sekoiteta. Totuus voi syntyä tilassa, joka ei ole sidottu "ymmärrykseen", joka ei yritä täyttää itseään informaatiolla.
Mielessä "ei tiedä", että totuus koetaan sen spatiaalisessa ja ajattomassa olemuksessa. Hämmennys on menossa vastakkain ja kaipaa vastausta millä hyvänsä. "En tiedä" on vain tilaa; siellä on tilaa kaikelle, jopa hyvin hämmennykselle. "En tiedä" -tekstissä ei ole voimaa. Mielen suhteen ei pitäisi pyrkiä, koska se sulkee sydämen välittömästi.
Ehkä opetuksen tarkoitus on: "Voitko pitää sydämesi avoimena totuudelle?" Kun viha, vastarinta, pelko estävät meidät, voimmeko olla avoimia itsellemme? Kun pelkäämme, meillä voi vielä olla tila, jossa sallimme pelon olemassaolon ilman rajoituksia. Vai osoittautuuko kaikki niin tukahdutetuksi, työnnetyksi niin pitkälle varjoihin, että vanhat rakenteemme toimivat, löydämme itsemme orjuudeksi ja tukahdutetuksi, ja elämästä tulee loputon hämmennys, julma vitsi?
Yhden suuren tiibetiläisen laman legenda kertoo, että kuollessaan hän rukoili helvettiin menemistä. Loppujen lopuksi hän tunsi, että helvetti tarvitsi eniten totuutta. Hän epäili, että Dharmaa tarvittiin siellä eniten. Muutama päivä ennen kuolemaansa hän haaveili taivaasta, jonne hänen piti mennä hurskaudensa vuoksi. Kun hän heräsi, hän alkoi itkeä.
Meister Eckhart melkein paloi sanomalla: "Pidän parempana helvetissä Jeesuksen kanssa kuin taivas ilman häntä."
Mielemme on hyvin täynnä. Pyrimme jatkuvasti vastaamaan kaikkiin esiin tuleviin kysymyksiin. Annamme harvoin mielemme tietää. Haluamme tietää vastauksen, joten emme enää kysy: "Kuka minä olen?" Suurin osa mielen tarjoamista vastauksista on tekosyy olla syvemmälle menemättä. Mielen vastaukset aiheuttavat sekaannusta. Itse "en tiedä" -kohdassa ei ole noloa. Siinä on vain totuus.
Lainaan tässä jälleen kerran muinaisen zen-mestarin tarinaa, johon kuuluisa tiedemies ja filosofi otti yhteyttä ja pyysi kertomaan hänelle opetuksensa.
”Tunnen monia maailmankaikkeuden fyysisiä lakeja ja tapaa, mutta luultavasti voisit lisätä siihen jotain. Voinko tietää opetuksesi? Filosofi kysyi.
Zen-mestari kutsui hänet taloonsa ja tarjosi juomaa teetä. Tutkija piti kuppiaan, ja mestari kaatoi siihen teetä, mutta kun kuppi oli täynnä, hän ei lopettanut kaatamista edelleen, vaikka tee valui lattialle.
- Tämä ei ole hyvä. Kuppi on jo täynnä, - sanoi tutkija katsellen mestaria.
"Oikein", Zen-mestari vastasi hymyillen. - Mielesi on täynnä kuin tämä kuppi. Tyhjennä kuppi ja tule sitten opettamaan. Ehkä sitten löydät paikan totuudelle.
Kupimme ovat liian täynnä, tiedämme niin paljon, ettemme ymmärrä mitään. Meissä kaikissa on niin vähän tilaa! Itse asiassa olemme erittäin kyvyttömiä. Ja huomaamme, että tämän vuoksi sydämessämme on kärsimystä. Koko kontti on täynnä väärää tietoa. Tämä on erittäin kallis korvike olemukselle ominaisella vapaudella.
Hylkäämällä vanhat mallit, avautumalla "en tiedä" ymmärrämme elämän. Se tarkoittaa sitä, että menee pois tieltäsi tavalla, jolla parantaja menee pois tieltäsi, jolloin maailmankaikkeuden suuri luonne voi ilmetä hänen kauttaan. Hän ei tee mitään. Itse asiassa hänen egosentrinen toimintansa lakkaa ja hänestä tulee kokonaisuuden energian johtaja. Siten "En tiedä" -ominaisuuden avoimuudessa tarkkailemme, kuinka paraneminen tapahtuu. Olemme todistamassa vanhan tietomme ja odotuksiemme sulamista. Alamme kokea ilon puhtaasta olemisesta, elämä kaikesta, mikä on.
Kun emme enää kiinnitty tietämykseemme, vaan yksinkertaisesti avaudumme jokaisen hetken totuudelle, se on, elämä menee taivaan ja helvetin taakse - mielen jatkuvaan etsimiseen tyydyttävyyden yli.
Vihaa syntyy mielessä - mutta kuka on vihainen? En tiedä, viha on vain siellä. Pelko asettuu mieleen - en tiedä; asiat ovat hyviä. Kateus mielessä - en tiedä; Ei ole mitään vikaa. Loppujen lopuksi, kun luulet, että tämä on huono, sydämesi sulkeutuu. Suljetussa sydämessä ei ole mitään vikaa, mutta se on erittäin tuskallista. Kohdassa "En tiedä" ei ole "pitäisi", on vain ääretön tietämättömyys.
Kun työskentelin Elizabeth Kubler-Rossin kanssa, hän tapasi vitsailla, että jonkun pitäisi kirjoittaa kirja nimeltä Sinä ja minä eivät ole hyviä - ja se on hyvä.
On niin paljon tilaa löytää. Vanhojen turhamaisuuden turhamaisuuteen, mukavuuden ja turvallisuuden vanhoihin illuusioihin kiinnitetään vain vähän. Keskittymällä sydämen luonnolliseen avoimuuteen alamme nähdä, ettei mitään tarvitse työntää taaksepäin, minnekään olla, minne mennä. Että olemme äärettömän määrittelemättömiä. Pyrimme olemaan niin kovia, ettemme koskaan kysyneet itseltämme kuka olemme ja kuka voimme olla.
Päästämällä tietämyksemme avautumme olemaan itse. Koemme jotain, joka ei kuole. Kuoleman pelko ja elämänhimo sulautuvat. Taivaasta ja helvetistä tulee hetkessä. Elämän kylläisyys, sellaisuus tulee ilmeiseksi. Ei muuta suojattavaa, ei missään muualla piilossa. Ainoa uusi inspiraatio ja avoimuus elämään.
Don Juan nojasi tuolilleen ja hymyili Castanedalle: 'Tärkein ero tavallisen ihmisen ja soturin välillä on se, että soturi hyväksyy kaiken haasteena, kun taas tavallinen ihminen kohtelee kaikkea siunauksena tai kirouksena.'
Soturilla on viisautta lähestyä jokaista tapahtumaa avoimin mielin tietämättä miten sen pitäisi päättyä. Hän ei yritä saavuttaa tavoitetta. Hänen”en tiedä” on ilo ja rohkeus, joka täyttää hänen elämänsä.
Totuus on sinussa ja minussa;
Tiedät, että siemenessä on aina piilossa itä.
Me kaikki kamppailemme; mutta kukaan meistä ei päässyt pitkälle.
Anna tietämättömyyden mennä ja katsoa sisäänpäin.
Sininen taivas ulottuu kaukaisuuteen
Tavallinen epäonnistumisen tunne on kadonnut ikuisesti
Itseni aiheuttamat onnettomuudet unohdetaan
Miljoonat aurinko vuodattavat valonsa
Kun olen perustettu tähän maailmaan.
Kuulen kellojen soittamisen, joita kukaan muu ei ole soittanut
"Rakkaudessa" on enemmän iloa kuin luulemme.
Sataa, vaikka taivaalla ei ole pilviä
Valo virtaa kuin syvät joet.
Yksi rakkaus läpäisee maailmankaikkeuden kaikkiin suuntiin.
Kuinka voimakkaasti tämä ilo koetaan kaikissa neljässä ruumiissa!
Jokainen, joka haluaa ymmärtää tämän, epäonnistuu.
Mielen tietämättömyys on erottanut meidät tästä rakkaudesta.
Sano sana "ymmärtäminen" ja olet kaukana.
Kuinka onnellinen Kabir on, että ollessaan tässä ilossa, Hän laulaa pienen veneensä sisällä.
Hänen runonsa muistuttavat kahden sielun kohtaamista.
Nämä ovat kappaleita kuoleman unohtamisesta, Ne nousevat tämän maailman ohimenevyyden yläpuolelle.
Kabir (Blyn näyttelyssä)
Stephen Levin