Muinaiset kutsuivat tätä patsasta Yumala, Sorni Nay, Zlata Maya, Golden Old Woman … Nykyään hänet tunnetaan paremmin nimellä Golden Woman. Ja kuten tällaisissa tapauksissa yleensä tapahtuu, jotkut väittävät, että tämä ei ole muuta kuin sukupolvelta toiselle välitettyä legendaa, toiset uskovat edelleen itsepäisesti kauko-taigaan turvallisesti piilotetun arvokkaan patsaan olemassaoloon, jonka tarkan sijainnin pitävät vain muutamat sille omistautuneet ihmiset tiukimmassa luottamuksessa. …
Ensimmäiset kuvaukset kultaisesta naisesta ovat ulkomaalaisten - seikkailijoiden ja matkailijoiden - houkuttamia Venäjälle sen vaurauden tai poliittisten etujen kunniaksi. Englantilainen Jenkinson kirjoitti 1500-luvulla:”Obdorit ja Yugra (nykyaikaisten hanten ja mansien esi-isät - kirjailija) palvovat kultaista vanhaa naista. Pappi kysyy tältä epäjumalilta, mitä heidän pitäisi tehdä, ja hän itse (hämmästyttävän!) Antaa niille, jotka kysyvät oikeita vastauksia, ja hänen ennusteensa toteutuvat. " Italialainen Gvagnini kirjasi myös 1500-luvulla, että papit uhrasivat kultaiselle naiselle ennustamalla ihmisten kohtalon. Nämä legendat tulivat kuitenkin laajimmin tunnetuksi Pietarin I henkilökohtaisen ystävän, hollantilaisen Nikolaas Witsenin kuuluisan kirjan ansiosta, josta, vaikka nimeltään "Pohjoinen ja itäinen Tataria", tuli ensimmäinen yksityiskohtainen ja melkein luotettava kirja Venäjästä ja sen itämaista - Uralista ja Siperiasta. Myöhemmin tarina kultaisesta naisesta, josta on tullut oppikirja, siirtyi kirjasta kirjaan vuosien varrella.
Tietysti kukaan ulkomaalaisista ei voinut käydä Permin syrjäisissä metsissä ja etenkin Siperiassa, joten heidän oli käytettävä "kokeneilta ihmisiltä" saatuja tietoja. He kuulivat muista kultaisesta idolista, ja ketjun pää kadotettiin tuntemattomiin etäisyyksiin. Ei ole yllättävää, että kultaista naista koskevat tarinat olivat kasvaneet huhuilla ja keinottelulla kerrontajan fantasiasta riippuen. Siksi eri lähteissä sitä kuvataan eri tavalla: koot vaihtelevat 30 cm: stä ihmisen kokoon, kuvattu pukeutuneina löysiin vaatteisiin tai alasti, istuen tai seisoen, vauvan kanssa käsissä tai ilman. Epäjumalan sijaintikuvaukset eroavat myös - Perman maasta Ural-vuoristoon ja Länsi-Siperian taigaan.
Legendan yleisimmän version mukaan Kultainen Nainen oli yksi arvostetuimmista jumaloista nykyajan komien esi-isien keskuudessa - Permissa ja Zyrysalaisissa. Kun kuuluisa kirkkojohtaja XIV-luvulla Stephanie Suuri muutti jälkimmäisen kristinuskoksi, jota ei aina toteutettu rauhanomaisin keinoin, pakanallisten uskomuksien kannattajat, pelastuen tuhoutumiselta, kuljettivat idolin Uraliin, Voguliin (nykyaikainen Mansi) ja sitten edelleen Siperiaan, Ostyaksiin. (moderni hanti), missä legendan mukaan sitä pidettiin syrjäisissä taigan leireissä.
Tavalla tai toisella, legendoja kultaisesta naisesta tuli laajalti tunnetuksi - seikkailijoita houkutteli kiinteä määrä jalometallia, tutkijat ja paikalliset historioitsijat, vain romantiikat olivat kiinnostuneita houkuttelevasta mahdollisuudesta palauttaa hyvin utelias pala historiasta, koska oletuksia epäjumalin samanlaisuudesta muinaisten veistoksien kanssa keskusteltiin aktiivisesti. Kuuluisa siperialainen etnografi Konstantin Dmitrievich Nosilov sai jo 2000-luvun alkupuolella vanhukselta Vogulilta (Mansi) tietoja, että Konda-joella, syrjäisellä suolla sijaitsevalla leirillä pidettiin tarkka hopeapäällystetyn kultaisen naisen kopio. Huolimatta siitä, että Nosilov oli muutaman kilometrin päässä leiristä, hän ei päässyt sinne tarkistamaan epäjumalaa tulvan takia. Toinen, näennäisesti todellinen mahdollisuus menetettiin, kuten tapahtui kaikissa muissa vastaavissa tapauksissa:Kultainen nainen vältti aina kutsumattomia vieraita.
Mainosvideo:
Häntä etsivät useiden sukupolvien edustajat. Näyttää siltä, että näiden satojen vuosien ajan näiden hakujen ajatuksen olisi pitänyt täysin syrjäyttää itsensä, mutta niin ei tapahtunut. Tähän asti, ajoittain, näihin maailman osiin ilmestyy "ehdottoman luotettavia lähteitä" silminnäkijöitä, jotka tietävät tarkalleen missä kultaista naista pidetään; ja jotkut jopa näkivät sen omin silmin. Tiedot vaihtelevat - varsin vakavista itsensä vanhurskaiden ihmisten tarinoista anekdoottisiin tarinoihin.
Tällaista uskomusta ruokkivat jatkuvasti Länsi-Siperian alkuperäiskansojen (hanti, mansi, neenetsit) perinteiset uskomukset, jotka ovat suurelta osin säilyttäneet pakanallisen perustan, joille kultainen jumalatar on edelleen yksi arvostetuimmista olennoista.
Tässä tapauksessa asianmukaisen kullan läsnäololla jumalattaren kuvassa ei ole väliä. Sana "kultainen, kultainen" on pakollinen epiteetti jokaiselle korkealle (taivaalliselle) jumalukselle perinteisessä panteonissa. Idoli itse voi olla valmistettu mistä tahansa materiaalista - pronssista, puusta tai kankaasta. Kultaa ei tietenkään myöskään ole suljettu pois, mutta se on erittäin harvinaista - muutaman korin muodossa idolilla. Khantyjumala, nimeltään hanti- ja mansi-kaltash, arvostetaan naisten ja äitiyden suojelijana, ihmisten kohtaloiden pitäjänä. Naiset kääntyvät hänen luokseen synnytyksen aikana pyytäen kevyttä helpotusta taakasta. Hänen hoidossaan ovat pienet lapset ensimmäisinä elämänvuosina, joita jumalatar suojaa pahoilta hengeiltä. Tämä on yhdenmukaista kultaisen naisen vanhojen kuvausten kanssa.
Lisäksi Länsi-Siperian alkuperäiskansojen kulttuuria tutkineet asiantuntijat ovat muodostaneet melko selkeän mielipiteen siitä, että juuri suomalais-ugrilaisten kansojen elämää antava jumalatar ja hänen kanssaan liittyvät myytit olivat perustana kultaista naista koskevien legendojen ilmestymiselle. On täysin mahdollista, että epiteetti "kultainen", joka asetettiin hänen korkealle asteikolleen, siirrettiin suusta suuhun, sai miehen kokoisen kultaisen idolin kuvan. Vaikka ei voida täysin sulkea pois sitä mahdollisuutta, että tätä jumalattarta kuvaavat pienet kultaiset epäjumalit olisi voinut todella tehdä. Mutta pienet Siperian kansakunnat, jopa poraamalla ja puskutraktorilla hajotetulla maalla, tietävät kuinka pitää salaisuutensa piilossa niitä uteliailta silmiltä. Ja näiden salaisuuksien arvo on hengellisessä mielessä, eikä niukasti jalometalleja, jotka voivat koristaa joitain epäjumalia.
Pohjoisista kansoista on sellainen mielipide, että nämä luonnon lapset luottavat suuresti eivätkä tiedä miten valehdella ollenkaan.
Tällaiset päätelmät ovat kuitenkin liian naiiveja. Nämä ihmiset eivät pystyneet istuttamaan islamia, tatariseja, jotka olivat saaneet kunnianosoitusta heiltä useita vuosisatoja ja jotka muinaisista ajoista omistivat Länsi-Siperian alueen. Neljäsataa vuotta sitten Ermakia seuranneet venäläiset eivät voineet pakottaa heitä luopumaan pakanallisuudesta. Ostyaksit ja vogulit, hyväksyessään kristinuskon painostuksen alaisena, säilyttivät myös pakanallisuuden - jopa kovan hävittämisen edessä, ensin kirkon ja sitten bolshevikien ideologian toimesta. Joten Venäjällä jo yli vuosisadan ajan tunnetuilla kultaista naista koskevilla legendoilla voi olla todellinen perusta …