"Luku I. Esihistorialliset ajat"
"II luku. Jääkausi"
"III luku. Arktiset alueet"
"Luku IV. Jumalan yö"
"Luku V. Vedalliset kynnykset"
Meillä on todisteita siitä, että Rig Vedan runoilijat tunsivat pitkän yön arktisella alueella, kuten pitkä päivä, ja Taittiriya Aranyaka kertoi meille selvästi, että nämä ilmiöt olivat edellisten (“pura”) vuosisatojen ilmiöitä.
Koska Vedic-kirjallisuus puhuu painokkaasti kolmestakymmenen päivän kestävästä pitkästä kynnyksestä tai noin tiheästi kokoontuvasta kolmenkymmenen kokonaisryhmän joukosta, tosiasia on tällaista aamunkoittoa edeltävä pitkä yö ja saman vuoden vastaava pitkä päivä. Karakterisoitiin myös osa vuodesta, joka on pitkän päivän, yön, aamun ja illan hämärän ajanjaksojen välillä - nämä olivat tavallisia päiviä ja yötä, jotka eivät ylittäneet 24 tuntia yhdessä, vaikka eri alueilla jompikumpi päivä voisi kestää pidempään kuin yö, sitten yö oli pidempi kuin päivä. Kaikki nämä ilmiöt liittyvät niin läheisesti toisiinsa tähtitieteellisesti, että yhden esiintyminen osoittaa tieteellisesti perustellun päätelmän kaikkien muiden läsnäolosta. Siksi, koska Vedic-valkeuden kesto on paljastettu, käyttämällä tähtitieteellistä terminologiaa,ei ole tarpeen etsiä lisätodisteita siitä, että Rig Vedassa on viitteitä pitkistä päivistä ja öistä.
Koska käsittelemme kuitenkin tilannetta, joka on useiden vuosituhansien päässä meistä, samoin kuin todisteita, joita edes vuosisatojen ajan kulkevat perinteet, mutta joita ei vieläkään selitetä näkökulmastamme, olisi parempi selittää ilmoitetut tähtitieteelliset ilmiöt itsenäisesti olemassa olevat tosiseikat. On tarpeen erottaa erikseen kaikki näitä tosiseikkoja koskevat todisteet ja "pitämällä varastossa" tähtitieteen päätelmät, yrittää keskustella kaikkien todisteiden kokonaistuloksesta, joka voi todistaa joukon edellä mainittuja tosiasioita. En aio tarkoittaa, että näiden tähtitieteellisten tosiasioiden johdonmukaisuudesta olisi jonkin verran epävarmuutta. Päinvastoin, ei ole mitään selkeämpää kuin tällainen jakso. Mutta kun kerätään ja tutkitaan kyseisiin tietoihin liittyviä todisteita,käytännön neuvoja tulisi noudattaa, jotta kerätään aina niin paljon todisteita kuin mahdollista katsomalla sitä eri näkökulmista.
Mainosvideo:
Siksi aiomme, sekä tässä että seuraavissa luvuissa, tarkastella erikseen todisteita, joita vedialaisessa kirjallisuudessa löytyy pitkästä päivästä ja pitkästä yöstä, valoisien (aurinko) ja pimeiden kuukausien määrästä ja vuoden yleisestä luonteesta, ja katsoa sitten kaikessa tässä on ominaispiirteitä, joita löytyy vain pohjoisnavalta tai sen läheltä.
Ensinnäkin, katsomaan pitkää, useita päiviä kestävää yötä, joka on nykyään liian kylmää ja vaikeaa pohjoisten alueiden asukkaille. Tämä yö lasien välisellä ajanjaksolla ei tuonut vakavampia haittoja kuin ne, jotka syntyvät pitkäkestoisesta pimeydestä, joka ei läpäise päivästä toiseen, vaikka tämä ei tietenkään ole sinänsä kovin toivottavaa tilannetta, ja ihminen luonnollisesti odotti innokkaasti loppua. sellainen ajanjakso. Rigivedassa monet rivit puhuvat pitkästä ja kauhistuttavasta pimeydestä, joka piilottaa Indran jumalan vihollisia, niitä, joita hänen on tuhottava, taistelemalla demonien tai dasasten kanssa, joiden linnoituksissa sanotaan, että he kaikki ovat piilossa pimeydessä. Joten yhdessä laulussa (I, 32, 10) kerrotaan, että Vritra, perinteinen Indran vihollinen, on varjostettu pitkittyneessä pimeydessä, toisessa (V, 32, 5) sanotaan Indrasta,että hän heitti taistelemaan halutun Shushnun pimeään reikään, ja seuraava stanza kertoo auringottomasta pimeydestä (Max Müller käänsi sen "kauheaksi pimeydeksi").
Huolimatta näissä kohdissa ilmenneistä eroista, jotka ovat erittäin selviä, jostain syystä uskotaan, että taistelu Indran ja Vritran välillä tapahtui päivittäin, ei vuosittain, ja pohdimme tätä jäljempänä, arvioimalla näitä oletuksia vedalaisten myyttien tulevassa purkamisessa. Ja nyt meidän on vain huomattava, että yllä olevat laulut (kuten monet muut) ovat merkityksettömiä, jos pimeys, joka, kuten sanotaan, pitkään Indran vihollisten suojassa, oli tavallista, kesti 12 tai jopa 24 tuntia. Ei, se oli pitkä, auroton ja "kauhea" pimeys, joka pakotti Indran ja jumalat, jotka auttoivat häntä mobilisoimaan kaikki voimansa voittoon.
Tämän legendaarisen taistelun kuvausten lisäksi Rig Vedassa on muitakin stanzoja, jotka kuvaavat täydellisesti ylimmän kuin arktisen yön pidemmän yön olemassaoloa. Ensinnäkin, vedalaiset bardit rukoilivat usein jumalia vastaan pelastaakseen heidät pimeydestä. Siksi runoilija huutaa:”Aditi, Mitra ja myös Varuna anteeksi, jos olemme tehneet syntiä sinua vastaan. Haluan tavoittaa laajan, peloton valon, Indra. Eikä pitkä pimeys peitä meitä”(II, 27, 14). Runoilijan käyttämä ilmaisu "pitkä pimeys" tarkoittaa kirjaimellisesti "pimeiden öiden jatkuvaa jatkumista", mikä on tarkempi. Mutta jopa täällä mainitun Max Müllerin käännös, jossa korostetaan huolta "pitkästä pimeydestä", menettäisi merkityksensä, jos pimeys ei todellakaan kestäisi yli 24 tuntia.
Laulussa (I, 46, 6) ashvineja pyydetään”välittämään rukoillensa sellainen voima, joka johtaisi heidät pimeyden läpi”, ja laulussa (VII, 67, 2) runoilija huutaa: “Tuli on alkanut palaa, pimeyden loppu on jo nähty ja banderoli aamunkoitto ilmestyi itään. " Ilmaisu "loppu" tai pikemminkin - pimeyden "reuna" on erittäin merkittävä, ja käännös sanan vääristyminen hyväksyy tämän sanan (kuten muutkin määrittelevät "pitkän pimeyden"), heijastuksena vain talviyölle (tai öille), sitten tropiikissa on jotain sellaista. Kuten edellä mainittiin, tällaiset yöt ovat vielä lyhyempiä kuin jopa 24 tuntia, ja niitä voi tapahtua vain noin kahden viikon ajan. Siksi on hyvin epätodennäköistä, että vedalaiset bardit häiritsivät näiden yön muistoja niin paljon, että he kuvasivat niitä tärkeiden tapahtumien muodossa, jotta voittaisiin voima, jonka piti kääntyä jumalien puoleen saadakseen apua. On muitakin stanzoja,ilmaisevat saman kaipauksen odotettaessa pimeyden loppua ja valon näkymistä. Tätä ei voida liittää teoriaan, jonka mukaan antiikin vedalaisten runoilijoiden yöt olivat niin kauheita ja kuin kuolema vain siksi, että heillä ei ollut mahdollisuutta valaista niitä keinotekoisilla valonlähteillä, kuten 1900-luvun ihmiset tekevät. Edes meidän aikanamme ei sanota, että villieläimistä ilmenee sama kärsimättömyys aamuvaloon, kuin mitä me löydämme vedalaisten bandaalien huutouksissa. Mutta he olivat riittävän sivistyneitä tuntemaan metallin ja käyttämään kärryjä. Edes meidän aikanamme ei sanota, että villieläimistä ilmenee samaa kärsimättömyyttä aamuvaloon, kuin mitä me löydämme vedalaisten bandaalien huudauksissa. Mutta he olivat riittävän sivistyneitä tuntemaan metallin ja käyttämään kärryjä. Edes meidän aikanamme ei sanota, että villieläimistä ilmenee sama kärsimättömyys aamuvaloon, kuin mitä me löydämme vedalaisten bandaalien huutouksissa. Mutta he olivat riittävän sivistyneitä tuntemaan metallin ja käyttämään kärryjä.
Loppujen lopuksi ihmisten lisäksi myös jumalat elivät pitkän pimeyden olosuhteissa. Siksi Rig Veda sanoo Agni-jumalasta, että hän oli "liian pitkä liian pimeissä olosuhteissa" (X, 124, 1). Tämä melkein identtisten sanojen "pitkä" ja "pitkä" toistaminen Rig-vedassa olisi sopimatonta, jos pimeyden kesto ei ylittäisi pisin talviyö. Rig Veda (II, 2, 2) sanoo Agni-jumalasta, että hän loistaa "kestävien öiden" aikana - näin professori Max Muller käänsi, mutta ei selittänyt, mitä sanat "kestävät yöt" tarkoittavat hänen käännöksessään. Tarkoittaako se yötä, jota auringonvalo ei häiritse, vai onko tyylikäs käännös, joka sanoo vain tietyn määrän yötä. Näyttää siltä, että tutkija-kääntäjä olisi ohittanut esittämänsä selityksen todellisen merkityksen.
Mutta meidän ei pitäisi riippua käännösten väärinkäsityksistä todistaaksemme, että pitkät yöt tunnettiin antiikissa. Rig Vedan X-mandalassa, yön jumalatarille omistetussa 127. laulussa, sen kuudennessa stanssa, yö pyytää”tulla helposti kulkeviksi (ylitetyiksi)” palvojille. Seuraavassa Yön laulussa (Ratri-sukta) rukous pyytää Yötä olemaan armoa hänelle ja huudahti: "Saavuisimmeko turvallisesti toiseen päähän", toistaen nämä sanat kahdesti. Atharva-vedassa (XIX, 47) mainitun kappaleen pienissä muunnelmissa toistamassa virkkeessä toinen stanza kuuluu seuraavasti:”Jokainen liikkuva olento löytää rauhan siinä (yössä), siinä, jonka reuna ei ole näkyvissä, kuten se, joka erottaa sen. … Voi, valtava pimeä yö! Saavuisimmeko saavuttaa vahingoittumattomasti, voimmeko saavuttaa, siunattu, yhden loppusi. " Ja tämän kirjan 50: nnen laulun kolmannessa osassa palvojat pyytävät, että he ohittaisivat,vahingoittamatta ruumiitaan "jokaisen seuraavan yön aikana (korvaavan tämän)".
Täältä herää luonnollisesti kysymys: Miksi kaikki ovat niin huolissaan turvallisesta saavuttamisesta yön toiseen päähän? Ja miksi runoilija huutaa, että”sen lopullinen reuna tai se, joka erottaa sen, ei ole näkyvissä”? Oli se tavallinen talviyö vai pitkä arktinen yö?
Onneksi Taittiriya Samhita säilyttää meille vanhimman perinteisen vastauksen näihin kysymyksiin, joten meidän ei tarvitse olla riippuvaisia nykyaikaisten kommentaattoreiden spekulaatioista. Kohdassa "Taittiriya Samhita" (I, 5, 5, 4) näemme samanlaisen mantran tai Yölle osoitetun rukouksen: "Oi Chitravasa, voinko päästä loppusi kohti turvallisesti", ja vähän kauempana (I, 5, 7, 5). Samhita selittää itse tämän mantran tai rukouksen: "Chitravasu on yö, ja muina aikoina brahmanat pelkäsivät, että se (yö) ei saavuttaisi aamunkoittoa." Täällä näemme Vedan ilmaisun lausunnon, että muinaisina aikoina pappeilla ja tavallisilla ihmisillä ei ollut aavistustakaan yön päättymisestä.
Mitä tämä voi tarkoittaa? Jos yö ei ollut epätavallisen pitkä, miksi nämä vakavat epäilykset aamunkoiton tulosta tuovat esiin? Sayana kommentoi tätä kohtaa ja antoi tavanomaiset selityksensä sanoen, että talviyöt olivat liian pitkiä ja herättivät papissa pelkoa - tuleeko koitto? Mutta tässä voimme lainata Sayanan sanoja, kiistäen hänen selityksensä ja osoittaa, että hän käsitteli tätä kohtaa melko epämääräisesti. On tunnettua, että "Taittiriya Samhita" selventää usein mantreja - tätä osaa siitä kutsutaan "Brahmaniksi": "Taittiriya Samhitan" koko teksti koostuu mantroista ja sellaisesta Brahmanista, toisin sanoen rukouksista ja heidän selityksistään tai kommentista. Nämä väitteet papin pelkäämästä valkeuden tulemisesta viittaavat brahmaaneihin, toisin sanoen kommentteihin Samhita-mantroista (eikä niitä sisällytetä itse mantran tekstiin).
Intialaiset teologit jakavat näiden kommenttien sisällön kymmeneen ryhmään: perusta; etymologinen selitys; sensuuri; kehua; epäillä; sääntö; muut tapahtumat; muinainen sääntö tai perinne; rajoitusten määrittely; sopivat vertailut tai vastaavat. Sayana mainitsee Rig Vedaa koskevissa kommentteissaan ensimmäiset yhdeksän ja lainaa esimerkiksi kahdeksannelle (muinainen sääntö tai perinteet) edellä mainittuja Taittiriya Samhitan selittäviä rivejä (I, 5, 7, 5). Sayanan mukaan lausunto: "Entisinä aikoina brahmanit pelkäsivät auringonnousua" viittaa tähän kahdeksanteen ryhmään, toisin sanoen kommenttiin sisältyviin muinaisiin perinteisiin ("Brahmaniin"). Mutta tämä ei ole mantran ydin, vaan päätelmät tai selvennykset, jotka sisältyvät tämän Brahmanan tekstiin.
Samhitan tekstissä mainitaan sana”muinainen”, ts. On mahdollista, että hiukan perinteistä tietoa on tallennettu tähän. Ja jos tämä on totta, niin herää kysymys - miksi tavallinen, ei lyhyt talviyö herätti tällaista pelkoa papin sielussa vasta muinaisina aikoina? Ja miksi pitkä pimeys on lakannut herättämästä tätä pelkoa modernin sukupolven ihmisissä? Loppujen lopuksi trooppisten ja lauhkeiden vyöhykkeiden "pitkä" talviyö kesti täällä niin kauan kuin tänään ja tuhansia vuosia sitten, ja tästä huolimatta yhdelläkään meistä, edes kaikkein kouluttamattomimmissa ihmisissä, ei ole mitään epäilyjä aamunkoiton mahdollisesta viivästymisestä ja "pitkän" päättymisestä. yötä. Ehkä on sallittua olettaa, että muinaisina aikoina bardit eivät olleet saavuttaneet tietotasoa, joka tarvittiin ennustamaan mahdollinen viivästyminen kynnyksellä ja sen saapumisen välttämättömyys sen jälkeen. Mutta tällaisen selityksen virheellisyys tulee heti ilmeiseksi, kun muistamme, että Vedic-kalenteri oli tuolloin niin kehittynyt, että jopa kysymys kuunvuoden liittämisestä aurinkokalenteriin oli ratkaistu. Siksi Sayanan selityksiä talviöistä, jotka herättävät epäilyjä valkeuden saapumisesta, olisi pidettävä kestämättöminä.
Nämä eivät siis olleet vain talviöitä, joita Vedic-bardit pelkäsivät muinaisina aikoina. Se oli jotain erilaista, jotain hyvin pitkää, niin kauan, että vaikka joskus ihminen tajuaa, että jokin ilmiö ei voi olla iankaikkinen, se silti aiheuttaa työlästä odottamista, ja pitkäksi ajatellen hän saa odottaa saapumistaan Dawn. Lyhyesti sanottuna, se oli pitkä yö arktisella alueella, ja sana “muinainen” (“pura”) osoittaa, että muistomerkki puhuu vanhoista ajoista, joista Vedic-bardit olivat perinteisesti tietoisia.
Olen jo maininnut, että Taittiriya Samhita viittaa ajanjaksoon nimeltä Krittika (Pleiades). Voimme turvallisesti päätellä, että noin 2500 eaa. Vedalaisten keskuudessa oli perinne, jossa sanottiin, että aikaisempina aikoina, toisin sanoen aiempina vuosisatoina, papit havaitsivat niin kärsimättömästi pitkän yön pituuden, jonka reunat eivät olleet edes näkyvissä, että he rukoilivat kiihkeästi jumaliaan johtaakseen heitä turvallisesti tämän toiseen päähän. väsyvä synkkyys. Tällaista yön kuvausta ei voida ymmärtää, ennen kuin olemme ymmärtäneet, että se tarkoittaa pitkää, pitkittynyttä arktista yötä.
Ja nyt katsotaan, sisältääkö Rig Veda suoraa merkintää pitkästä päivästä, pitkästä yöstä tai ympyräkalenterista, lisäksi yleisiä viittauksia pitkästä pimeydestä tai vaikeudesta päästä loputtoman yön toiseen päähän (kuten edellä mainittiin). Olemme jo todenneet aiemmin, että Rig Vedan kalenteri sisältää 360 päivää, johon on lisätty sopimuskuukausi, joka ei voi viitata napaan tai kiertopinta-alueisiin. Mutta tämän lisäksi Rig Veda säilyttää päivien ja öiden kuvaukset, jotka eivät sovellu arktisten alueiden ulkopuolisiin päiviin. Yhteensopivuus voidaan jäljittää vain asettamalla taitavia rakenteita näitä kuvauksia sisältäville stansseille.
Vedisessä kirjallisuudessa päivä ja yö kuvataan pariksi tai pareittain, ja ne määritellään yhdistetyllä sanalla kaksois *: ssa. Tässä sanassa "päivä" korvataan usein sanalla "aamunkoitto", ja siellä on jopa sellainen termi kuin "ushasau", toisin sanoen "kaksi auringonlaskua", tarkoittaen paria "päivä ja yö". Muissa vedalaisen kirjallisuuden muistomerkeissä sama merkitys välitetään yksinkertaisesti sanoilla "päivä ja yö". Joskus tätä paria kutsutaan siskoiksi tai tuploiksi, mutta missä tahansa muodossa se ymmärretään selvästi päivällä ja yöllä.
* Sanskritinkielisessä kieliopeessa on kolme numerokategoriaa: yksikkö-, kaksois- ja monikkomuoto.
Mainitaan yksi Rig Vedan stansseista (III, 55, 11), kuvailemalla päivää ja yötä ja antamalla niiden yhteinen nimi - "Aho-ratre", eli "Day-Night". (Olisi huomautettava, että tämän stanzan neljäs rivi on pidättyvyys, joka toistetaan koko laulun tekstissä):”Kaksosparilla (tytöillä) on monia muotoja; näistä kahdesta, toinen loistaa ja toinen on tumma: nämä ovat kaksi sisarta, tumma ja paistaa. Tämä yhtenäisyys on jumalten suuri jumaluus."
Jae näyttää ensi silmäyksellä riittävän yksinkertaiselta, ja sen sanoin se on todellakin yksinkertainen, mutta se on ymmärretty väärin kahdessa välttämättömässä paikassa. Aloitetaan ensimmäisistä riveistä:”Kaksosparilla on monia muotoja; näistä kahdesta, toinen paistaa ja toinen on tumma. " Ei ole vaikea ymmärtää, että puhumme valoisasta päivästä ja pimeästä yöstä. Mutta tosiasia, että tällä parilla "on monia muotoja", on ymmärretty ja selitetty, koska todellinen merkitys on: "luo monia ruumiita ja muotoja". Täällä on piilotettu kaksinkertainen sisältö - paria kutsutaan vaaleaksi ja tummaksi, ja sitä kuvataan myös monimuotoisina.
Lauluissa tämän parin "päivä-yö" pariin liittyy toistuvasti määritelmä "virupe", ts. "Jolla on monia muotoja" eikä vain monia sävyjä ", joka eroaa jo Rig Vedan viittausten ymmärtämisestä osoittaen vain kaksi väriä - tummaa ja vaaleaa. Tätä ei voida pitää tautologiana, mutta Sayana ottaa tässä sanassa vain "monien sävyjen" - valkoisen, tumman jne. - merkityksen, ja monet länsimaiset kääntäjät seuraavat samaa polkua. Mutta en näe mitään syytä puhua monista väreistä päivällä ja yöllä. Ja joitain muita Rig Vedan määritelmiä ei myöskään otettu huomioon.
Näyttää siltä, että kukaan ei ajatellut tarvetta ymmärtää näitä termejä syvemmin. Onneksi Rig Vedan laulun (I, 113, 3) tapauksessa voimme neuvotella tästä asiasta Sayanaa vanhempien kommentaattoreiden kanssa. Tämä stanza löytyy Samavedista * (XIX, 4, 2, 3). Tämän Vedan kommentaattori Madhava selittää sanan "virupe" seuraavasti: "dakshinayana-aikana yö pidentyy ja uttarayana-aikana päivä …" Madhava on vähän tunnettu kommentoija, mutta häneen on viitattu pitkään asiantuntijana. Olimme iloisia nähdessämme, että hän näyttää meille miten päästä vaikeuksiin näiden sanojen "vishurupa" ja "virupa" käytön kanssa, jotka ovat niin yleisiä Rig Vedassa. Sanaa "rupa" - "vartalo, muoto" - voitiin käyttää merkitsemään kestoa, pituutta, päivien ja öiden pituutta, ja "virupe" merkitsi niiden monimuotoisuutta, koska se oli yksinkertainen sanallinen lisäys päivän ja yön värin kuvaukseen,jossa oli vain kaksi väriä - vaalea ja tumma. Havaittuamme Madhavan selitykset, meidän on nyt käännettävä Rig Vedan yllä olevan stanzan ensimmäinen osa seuraavassa merkityksessä:”Kaksospari voi olla eripituinen; näistä kahdesta, toinen paistaa ja toinen on tumma."
* Samaveda - "Melodioiden, motiivien ja melodioiden veda" - kolmas neljästä vedasta. Sisältää ohjeet Rig Vedan laulun suorittamiseen.
Mutta jos hyväksymme tällaisen kahden ensimmäisen rivin käännöksen, kolmannen rivin selitykseen liittyy toinen vaikeus: "nämä ovat kaksi sisarta, tummat ja loistavat". Ovatko nämä kaksi sisarta samat vai erilaiset kuin edellä mainitut kaksoset? Jos otamme heidät samoiksi kuin kaksoset, tämä kolmas rivi on tarpeeton, ja jos ne eroavat niistä, on pakko selittää mitä tarkalleen. Kommentoijat eivät ratkaissut tätä vaikeutta, mieluummin uskovan, että heidän välillä ei ole eroa, että he ovat samoja siskoja, yrittämättä edes välttää tautologiaa tässä tulkinnassa. Tämä on ehdottomasti epätyydyttävä selitys, ja meidän pitäisi löytää parempi selitys, jos pystymme. Eikä tämä ole ainoa paikka, jossa mainitaan kaksi erilaista paria päivällä ja yöllä.
Rig Vedassa on toinen termi päiväksi ja yöksi parina. Tämä on sana "ahani", joka ei ole käännetty "kahdeksi päiväksi", vaan tarkalleen "yöksi ja päiväksi". Joten laulussa (VI, 9, 1) sanotaan nimenomaisesti, että”on tumma“ahah”(yö) ja vaalea“ahah”(päivä)”. Siksi sana "ahani" tarkoittaa tätä paria - päivä ja yö. Ja olemme nähneet, että toinen sana - ushasa-nakta - tarkoittaa myös tätä paria. Mitkä ovat erilaisia tai samoja pareja? Onneksi Rig Veda (IV, 55, 3) antaa meille mahdollisuuden selviytyä tästä vaikeudesta. Siellä sekä "ushasa-nakta" että "ahani" kutsutaan erikseen antamaan asiakassuhteensa palvojalle, ja nämä erilliset rukoukset vahvistavat selvästi, että nämä kaksi paria ovat erilaiset parilliset jumaluudet, vaikka kutakin edustaa pari "päivä-yö". Professori Mueller huomautti tämän ensin, mutta ei tuonut tätä ajatusta loogiseen lopputulokseen. Mutta jos kaikki 360 päivää ja yötä vuodessa kuuluisi yhteen luokkaan, niin ei olisi tarpeen jakaa niitä kahteen pariryhmään, ts. “Ushasa-nakta” ja “ahani”, ja niistä yleinen kuvaus (“pimeä, vaalea ja vaihtelevan keston”) olisi täysin riittävä osoittamaan vuoden kaikki päivät ja yöt.
Mutta jos emme jätä huomioimatta laulussa ilmoitettuja "ushasa-nakta" ja "ahani" eroja, meidän on löydettävä tämän eron ydin. Joten kun tarkastellaan päivien ja öiden luonnetta maapallon eri alueilla, navasta päiväntasaajaan, voimme päästä ainoaseen mahdolliseen selitykseen, nimittäin: annetussa kohdassa viitattu vuosi viittaa ympäröivään vyöhykkeeseen, koska se sisältää pitkän päivä ja pitkä yö, luomalla yhden ilmoitetuista pareista, ja kokonaisen sarjan tavallisia päiviä ja yötä, joiden kesto vaihtelee, jotka voitaisiin kuvata yhden päivän ja yön parin nimellä. Ja juuri tämä viimeinen pari vastaa sanoja tai määritelmää "pimeä, valo ja kestoltaan vaihteleva".
Maapallolla ei ole muuta paikkaa, johon tämä määritelmä sopisi. Päiväntasaajassa tiedämme yhtäläiset päivät ja yöt ympäri vuoden, ja ne voidaan määritellä "pimeiksi ja vaaleiksi, mutta aina saman keston". Päiväntasaajan ja napapiirin välillä päivä ja yö eivät koskaan ylitä 24 tuntia, vaikka sellainen päivä voi kestää 23 tuntia ja yö - vain yhden tunnin, ja päinvastoin, kun lähestymme napapiiriä. Tässä tapauksessa päivät ja yöt voidaan edustaa tyypillisellä parilla - "tumma ja vaalea ja kestoltaan vaihteleva".
Mutta heti, kun ylitämme napapiirin ja astumme "pitkän yön valtakuntaan", tämä kuvaus olisi korvattava toisella - ts. Kuvauksella eri parilla: "pitkä päivä ja pitkä yö, joiden kesto riippuu sijainnista (havainto)". Tämä pari vastaavaa pitkää päivää ja pitkää yötä sattuu myös nimellä "virupe". Ainoa ero on se, että päivien ja öiden kesto lauhkealla alueella vaihtelee samassa paikassa, kun taas toisessa tapauksessa se vaihtelee havaintopaikan muuttuessa.
Ottamalla päivä-yö-parin edustavan kaikkia vuoden päiviä ja yötä, voimme jakaa erityyppiset päivittäiset muutokset maassa kolmeen luokkaan.
1. Päiväntasaajalla - ainoa pari; tumma ja vaalea, mutta aina saman muodon tai keston ("sarupa").
2. Päiväntasaajan ja napapiirin välillä - ainoa pari; tumma ja vaalea, mutta muodoltaan tai kestoltaan erilainen ("virupe").
3. Napapiirin ja pylvään välissä - kaksi paria, molemmat tummat ja vaaleat, mutta muodoltaan ja kestoltaan erilaiset ("virupe").
Poleissa on vain yksi päivä ja yksi yö kuuden kuukauden ajan. Mutta jos Rig Vedassa (IV, 55, 3) on stanza, joka osoittaa kaksi erilaista paria päivällä ja yöllä ("ushasa-nakta" ja "ahani"), niin on selvästi nähtävissä, että sanat "aho-ratre" osoittavat päiviä ja yötä ympäröivä alue, ja vain niistä. Tämän laulun tekstin valossa meidän on tulkittava myös yllä lainattu laulu (III, 35, 11) kahden parin kuvaukseksi - toinen heistä vastaa kaksosia ja toinen kahdelle sisarelle. Ja se olisi käännettävä seuraavasti:”Kaksosparilla (ensimmäisellä parilla) on monia muotoja (kestot); yksi niistä on tumma ja toinen on vaalea. Kaksi sisarta - tumma ja loistava (toinen pari). " Yksikään rivi ei näy tarpeettomana, ja koko tekstistä tulee merkitykseltään paljon kattavampi kuin mikään muu käännös.
Näimme, että päivät ja yöt edustavat kahta erityyppistä paria - "ushasa-nakta" ja "ahani", ja jos emme usko, että sellaisella erolla ei ole mitään merkitystä, meidän on otettava nämä sanat kuvaukseksi päivistä ja öistä polaarissa. ympyrä. Meidän on vaikea sanoa, eroaako se kaikissa tekstin paikoissa, joissa sana "ahani" löytyy, kohdasta "ushasa-nakta" päivän ja yön kuvauksessa. Mutta laulun tekstin (IV, 55, 3) mukaan käy selväksi, että ainakin monissa paikoissa se tarkoittaa pari erityistä päivää ja yötä, joita ei ole sisällytetty käsitteeseen”ushasa-nakta” ja joka eroaa siitä. Jos "ahani" tarkoittaa todella pari pitkää päivää ja yötä, jotka eroavat tavallisista päivistä ja öistä, niin on toinen tapa, jolla voit erottaa nämä kaksi paria toisistaan. Loppujen lopuksi tavalliset päivät ja yöt seuraavat ja seuraavat tiiviisti toisiaan - päivä korvaa yön,ja yö antaa tietä päivälle, ja tällaisen parin molempia jäseniä ei voida pitää erillään toisistaan. Mutta pitkä yö ja pitkä päivä, vaikka ne ovatkin kestoltaan samanlaisia, älä seuraa toisiaan niin läheisessä kontaktissa (nopea vaihto).
Pitkä yö ilmestyy aikaan, jolloin aurinko on talvipäivänseisauksen sisällä, ja kesäpäivänseisaus liittyy pitkään päivään, ja näiden kahden aurinkopisteen kohdat ovat 180 ° toisistaan erillään, ottaen paikat ekliptikan vastakkaisille segmenteille.
Termin "ahani" tarkka luonne näyttää olevan jotain, joka tunnetaan perinteisesti Aranyakin luomisen aikana. Niinpä stanzassa "Taittiriya Aranyaki" (I, 2, 3) sanotaan noin vuosi, jolla on ihmisen ulkonäkö, ja ilmoitetaan, että vuonna on yksi pää, mutta kaksi suua, ja että tämä on "vuodenaikojen määritelmä". Kommentoija selittää tämän tosiasiana, että vuoden jumalalla on kaksi osaa - pohjoinen ja etelä (kahden suun muodossa), joihin sisältyy vuodenajat.
Lisäksi tässä "Aranyakassa" sanotaan, että "vuoden jumalan oikealla ja vasemmalla puolella on vaaleita ja pimeitä päiviä", ja täydennetään seuraavia rivejä: "Yksi sinun (muoto) on kevyt, ja toinen on uhrautuva (tumma) kuin kaksi päivää (ahan) erimuotoisia ja olet kuin Dyau (su). Oi, lähetit vain itsestäsi riippuen kaikki salaiset suojavoimat, O Pushan. Voisiko anteliaisuutesi olla hyödyllinen täällä. " Tämä himmi löytyy Rig Vedasta (VI, 58, 1). Pushania verrataan Dyausiin ja osoitetaan, että hänellä on kaksi muotoa, tumma ja vaalea, ts. "Ahani". Sanotaan, että nämä pimeät ja vaaleat muodot, "ahani", muodostavat vuoden jumalan oikean ja vasemman puolen, toisin sanoen kaksi henkilökohtaisen vuoden kehon vastakkaisia osia.
Toisin sanoen tämä kohta osoittaa selvästi, että "ahanien" tummat ja vaaleat osat eivät seuraa tiiviisti peräkkäin, vaan sijaitsevat vuoden suhteen vastakkaisilla puolilla. Näin voi tapahtua vain, jos sana ahani edustama päivä-yö-pari määrittelee arktisen alueen pitkän yön ja pitkän päivän. Vain siellä yö ilmestyy pariksi pitkän päivän kanssa, ja ne tapahtuvat, kun aurinko on talven ja kesän päivät. Ahanin kaksi osaa esitetään siksi erittäin tarkasti vuoden jumalan oikealta ja vasemmalta puolelta. Tämä kohta "Aranyakassa" tukee vahvasti edellä esitettyä näkemystä "ahani" -käsitteen luonteesta.
Ilmeisin ilmaisu pitkästä päivästä on Rig Vedan laulun ensimmäisellä rivillä (X, 138, 3): "Aurinko ei vaununsa (hevostensa) päällä ole taivaan keskellä", ts. Se näyttää pysähtyneen lepäämään eikä saapumispaikkaan, ei horisontissa, se pysähtyi keskellä taivasta. Näissä selkeissä sanoissa ei ole mitään epäselvää. Kommentoijien on kuitenkin vaikea selittää tätä auringon epätavallista käyttäytymistä taivaan keskellä. Esimerkiksi G. Griffith kirjoitti, että tämä on todennäköisesti viittaus pimennykseen, koska auringon halu auttaa arjalaisia voittamaan vihollisensa. Tämä on epätyydyttävä selitys. Auringonpimennyksen aikana kuun väliaikaisesti peittämä aurinko on kokonaan tai osittain näkymätön, mutta samalla se ei pysähdy paikoilleen, mikä tarkoittaa, että viittaus siihen, että aurinko on jättänyt vaunun keskelle taivasta, ei liity pimennykseen. Mitä tulee oletukseen,että se pysähtyi auttamaan rakastettuja arjalaisiaan karkottamaan vihollisensa, se on samanlainen kuin Raamatun lainat, joissa sanotaan, että Joshua käski aurinkoa pysähtyä, jotta ihmiset voisivat kostaa vihollisilleen ("Joshua", X, 12, 13). Mutta ei ole vahvistusta tosiasialle, että tämä raamatullinen ajatus siirrettiin Rig Vedaan.
Monet Rig Vedan laulut kuvaavat Indran hyväksikäyttöä, mutta missään nimessä ei ole sanoa siitä, että hän lopetti auringon arjalaisten takia. Siksi meidän on poistettava Griffithin selitykset. Sayana puolestaan voitti tämän vaikeuden selittäen tämän linjan seuraavasti: "Aurinko vapautti vaununsa, antaen sen päästä vapaasti taivaan keskelle." Tämän selityksen tarkoitus on siten, että kun Indra voitti Vritran, hän vapautti auringon vaunun siirtyäkseen kohti taivaan keskustaa. Tämä selitys näyttää kireältä. Verbiä 'epäharness' esiintyy Rig Vedassa monta kertaa, ja kaikkialla se tarkoittaa "erottaa hevoset vaunusta lepoon" (jonka Sayana myös ilmaisi). Tämän stanzan luonnollisin merkitys on tämä: "Aurinko ei vaunuttanut vaunuaan", ja vaikka tätä verbiä käytetään merkityksessä "löysää valjaat liikkeen edistämiseksi", sitä voidaan käyttää,jos aurinko liikkuu odottamattomasti tai hidastuu.
Ja silti, on edelleen kysymys syystä, joka estää tai hidastaa auringon liikettä taivaan keskellä. Laulun "divah madhye" sanat käännetään tarkasti sanalla "taivaan keskellä", eivätkä ne voi tarkoittaa "liikettä kohti taivaan keskustaa". Mutta tietenkin, jos aurinko on horisontin ulkopuolella, voisimme kuvailla kuinka se “löysäsi valjaat” antaen hevosille tahdon pyrkiä nopeaan liikkeeseen, kuten sanotaan Rig Vedassa (V, 62, 1), mutta jopa siellä teksti tuottaa vaikutelman, että Auringon hevoset lepäävät paikoillaan. Ja meidän tapauksessamme aurinko on jo keskellä taivasta, emmekä voi siirtää sitä horisontin yli vääristämättä merkitystä. Emme myöskään voi hyväksyä Sayanan selityksiä. Siksi meidän on käännettävä vain tämä: "Aurinko ei ole kokenut vaunuaan keskellä taivasta."
Rig Vedassa on kohta, joka vaatii myös selityksen (VII, 87, 5). Sanotaan, että jumala Varuna käytti "kultaharkkoa (aurinkoa) taivaan heilahteena". Näillä sanoilla on selkeä merkitys - aurinko pyörii taivaalla edestakaisin ja pysyy näkyvissä koko ajan (samanlainen kuvaus löytyy laulusta VII, 88, 3). Ajatus on täällä selkeä, koska vain arktisella alueella aurinko voi muistuttaa heilua pitkän päivän aikana, kun se pyörii taivaan poikki, eikä sitten katoa heti horisontin taakse (auringonlaskun päivinä se ilmestyy sen yläpuolelle tai katoaa useita päiviä).
Ei ole mitään epätavallista sanoissa, että aurinko jättäisi vaununsa hetkeksi taivaan keskelle, eikä meidän pitäisi poiketa tämän linjan todellisesta merkityksestä. Auringon pysäyttäminen taivaan keskellä ja pitäminen tässä asennossa on kuvattu niin selvästi, että se korreloi selvästi pitkän arktisen päivän kanssa. Toisen rivin ydin tukee samaa näkemystä. Näyttää siltä, että eurooppalaiset tutkijat sekoittivat täällä arjalaisten ja dasajen mainitsemisen, joita pidettiin arjalaisten vihollisina, jotka eivät kuuluneet arjalaisten rotuun. Nämä sanat ovat tässä mielessä joissakin kohdissa, mutta eivät kaikissa, koska sana "dasa" määrittelee usein Indran vihollisia. Tämä nimi on Shambara (IV, 30, 14), Pipru (VIII, 32, 2) ja Namuchi (V, 30, 7). Indran sanotaan aiheuttavan pelkoa dasassa (X, 120, 2) ja tappaneen daan, joka piti itseään kuolemattomana (II, 11, 2). Sanotaan Pipru,että voittoon häntä kohtaan merkittiin loma, mutta muissa jakeissa, tässä mainitun lisäksi, häntä kuvataan myös dasana. Siksi on aivan luonnollista uskoa, että viittaukset dasaihin eivät välttämättä viittaa arjaisiin ja muihin kuin arjaisiin maan päällä. Kaikki kuvatut haasteet ovat luonteeltaan taivaallisia, ja on väärin ajatella, että tämä yksi laulun rivi puhuu arjalaisten voitosta ei-arjalaisia vastaan. Lisäksi tässä käytetään sanaa "pratimana" - "vastatoimenpide", mikä osoittaa, että tässä puhutaan Indran jumalan vastatoimenpiteestä koskina dasan aiheuttamalle pahuudelle. Aryalaisten ja ei-aarialaisten välistä taistelua voidaan kuvata tässä mielessä vain, jos dasalaisten alustava tappio teko aiheutui arjalaisille.että viittaukset dasasiin eivät välttämättä viittaa arjalaisiin ja muihin kuin arjaisiin maan päällä. Kaikki kuvatut haasteet ovat luonteeltaan taivaallisia, ja on väärin ajatella, että tämä yksi laulun rivi puhuu arjalaisten voitosta ei-arjalaisia vastaan. Lisäksi tässä käytetään sanaa "pratimana" - "vastatoimenpide", mikä osoittaa, että tässä puhutaan Indran jumalan vastatoimenpiteestä koskina dasan aiheuttamalle pahuudelle. Aryalaisten ja ei-aarialaisten välistä taistelua voidaan kuvata tässä mielessä vain, jos dasalaisten alustava tappio teko aiheutui arjalaisille.että viittaukset dasasiin eivät välttämättä viittaa arjalaisiin ja muihin kuin arjaisiin maan päällä. Kaikki kuvatut haasteet ovat luonteeltaan taivaallisia, ja on väärin ajatella, että tämä yksi laulun rivi puhuu arjalaisten voitosta ei-arjalaisia vastaan. Lisäksi tässä käytetään sanaa "pratimana" - "vastatoimenpide", mikä osoittaa, että tässä puhutaan Indran jumalan vastatoimenpiteestä koskina dasan aiheuttamalle pahuudelle. Aryalaisten ja ei-aarialaisten välistä taistelua voidaan kuvata tässä mielessä vain, jos dasalaisten alustava tappio teko aiheutui arjalaisille.että tässä puhutaan jumalan Indran kostotoimesta koskana dasan aiheuttamasta pahasta. Aryalaisten ja ei-aarialaisten välistä taistelua voidaan kuvata tässä mielessä vain, jos dasalaisten alustava tappio teko aiheutui arjalaisille.että tässä puhutaan jumalan Indran kostotoimesta koskana dasan aiheuttamasta pahasta. Aryalaisten ja ei-aarialaisten välistä taistelua voidaan kuvata tässä mielessä vain, jos dasalaisten alustava tappio teko aiheutui arjalaisille.
Käsiteltävänä olevassa linjassa on ajatus, että aurinko kuvataan pysähtyväksi taivaan keskelle pitkän päivän alkamisen osoittamiseksi, ja Indra näki tässä vahvistuksessa vastalauseensa menestykselle viholliselle dasalle.
Loppujen lopuksi tiedämme, että pimeyden toi dasa ja hän - pitkä yö. Mutta jos hän perusti pitkän yön, Indra teki vastahyökkäykset häneen tekemällä päivän yhtä pitkäksi kuin yön. Edellä mainittiin jo, että arktisella alueella he esiintyvät pareittain pitkän päivän ja yön ajan, ja heidän pariliitoksensa läsnäolo ilmaistaan hymnissä. Ei ole mitään mainintaa aryalaisten voitosta ei-arjalaisten kanssa tai mistään sellaisesta, jonka länsimaiset tutkijat näkivät. Sayana, joka ei pitänyt kiinni historiallisista teorioista, jotka johtavat häntä merkityksestä, huomauttivat oikein, että sanat "arya" ja "dasa" viittaavat Indraan ja hänen vihollisiinsa. Mutta hän oli myös erehtynyt, kääntämällä väärin ensimmäistä riviä, joka kertoo auringon pysähtymisestä taivaan keskelle.
Monet länsimaiden tutkijat ovat hyväksyneet tämän väärän käännöksen. Joten Muir, yhtenä heistä, kirjoitti myös taisteluista arjalaisten ja muiden kuin aarialaisten välillä. Tämä on elävä esimerkki siitä, kuinka emme hallitsee oikeaa avainta kohtauksen merkitykseen, noudatamme hyväksyttyjä teorioita puuttuen selkeiden ja yksinkertaisten sanojen todellisesta merkityksestä.
Näemme, että Rig Veda puhuu kahdesta erilaisesta päivä- ja yöparista: toinen pari tarkoittaa vuoden tavallisia päiviä ja yötä, ja toinen tarkoittaa "ahania". Tämä nimi osoittaa selvästi oman kaksinaisuuden, joka on luotu "Taittiriya Aranyakan" perusteella, vuoden oikealle ja vasemmalle puolelle, mikä tarkoittaa arktisen alueen pitkiä päiviä ja yötä. Taittiriya Samhita määrittelee myös selvästi perinteen, että muinaisina aikoina yöt olivat niin pitkiä, että ihmiset pelkäsivät elää vasta aamunkoittoon. Näemme Rig Vedassa myös useita ilmaisuja, jotka määrittelevät "pitkät yöt" ja "pitkä pelottava pimeys" sekä "pitkän aurinkopolun". Rukoukset vedalaisille jumalille sisältävät pyynnöt auttaa uskovia saavuttamaan turvallisesti yön lopun, "jonka toista päätä ei ole edes näkyvissä". Ja lopuksi, meillä on ilmeikäs teksti, jossa todetaan, että aurinko pysähtyi keskellä taivasta ja neutraloi näin epäonnistelut,aiheuttama dasa tuo pitkä yö.
Joten, meillä on tietoa Rig Vedassa mainitusta pitkästä päivästä ja pitkästä yöstä, sekä kuvauksia mainituista pareista, joista Taittiriya Aranyaka sanoo olevansa vuoden jumalan ruumiin vastakkaisilla puolilla. Koitoksen erityisen keston osoittavien kohtien lisäksi meillä on riittävästi riippumattomia todisteita siitä, että Rig Vedan runoilijat tunsivat pitkän yön arktisella alueella, kuten pitkä päivä, ja Taittiriya Aranyaka kertoi meille selvästi, että nämä ilmiöt olivat menneisyyden ilmiöitä ("Pura").
Lopetan tämän luvun lyhyellä keskustelulla eräästä toisesta ympäröivästä ilmiöstä, auringon liikkeestä eteläisen polun varrella. Edellä todettiin jo, että aurinko ei tule koskaan näkymään maltillisessa tai kylmässä ilmastossa sijaitsevan ihmisen pään yläpuolella ja että pohjoisella pallonpuoliskolla pysyvä tarkkailija näkee aina auringon oikealla puolellaan, toisin sanoen eteläsuunnassa.
Pohjoisnavan kohdalla aurinko nousee aina vain etelästä. Muista, että sana "dakshina" vedalaisessa sanskritissä tarkoittaa sekä oikeaa että eteläistä kättä. Sama merkitys säilyy hänelle muissa indo-arjalaisten kielillä. Tämä professori Rice: n havainto viittaa siihen, että muinaisina aikoina ihmisten olisi pitänyt tavata auringonnousu oikealla olkapäällä (kädellä) kääntyessä etelään kääntyessään jumalaansa - tämä on sanan dakshina alkuperä.
Walesin sana "dehai" ja vanha irlantilainen "des", vanha venäläinen "desny" tarkoittavat sekä "oikeaa" ("oikea käsi") että "eteläistä". Kun olemme oppineet näistä merkityksistä, voimme ymmärtää, miksi länsimaiset tutkijat käänsivät sanan "dakshana" vain "oikealle puolelle" useissa Rig Vedan kohdissa, kun taas intialaiset tutkijat uskovat, että tämä sana tarkoittaa "eteläsuunta". Sana "dakshina" on myös kolmas merkitys - "anteliaisuus" tai "antelias palkkio". Ja joissain jakeissa valtavan anteliaisuuden vaatimukset vaikuttavat liiallisilta. Siksi, kun sanotaan, että auringon pitäisi antaa palkinto vain kaikkein rakastetuimmalle ("dakshinavant" tai kenties tarkoittaa "kaikkein anteliaimpia avunantajia"), tämä termi tekstissä näyttää liittyvän enemmän eteläiseen suuntaan kuin lahjoittajan lahjoihin (I, 125, 6).
Jälleen, kun Suryaa kutsutaan Dakshinan poikaksi, ja vaikka Dakshinaa kutsutaan täällä aamunkoitto (III, 58, 1), kysymys on edelleen: miksi koittoa niin kutsutaan? Ainoa vastaus on, että sana "dakshina" tarkoittaa tässä "taitava, kokenut".
Mikä parasta, selitettäessä näitä viivoja tulisi korreloida ne eteläisen suunnan kanssa - tämä näyttää todennäköisimmältä, etenkin kaiken jälkeen, mikä on selitetty yllä. Tietenkin pitäisi olla kriittinen arvioidessamme Rig Vedan lauluja, mutta uskon, että johtamme kriittistä asennettamme liian syvälle, jos julistamme, ettei sanassa "dakshina" (tai siitä johdannaisia) käytetä eteläistä suuntaa, kuten on. näemme lauluissa (I, 95, 6; II, 42, 3).
Herodotus kertoi (IV, 42), että jotkut foinikialaiset merimiehet Egyptin hallitsijan faraon Nekon määräyksellä purjehtivat Libyan (Afrikka) ympäri ja palasivat Hercules-pylväiden (Gibraltarin salmi) kautta noudattamaan tätä käskyä, mutta palasivat vasta kolme vuotta myöhemmin. Mutta Herodotus ei usko heihin, koska palattuaan he kertoivat (mikä oli hänelle uskomatonta), että he purjehtivat Libyan ympäri nähdessään auringon oikealla puolellaan. Herodotus ei voinut uskoa, että aurinko voisi näkyä pohjoisessa, mutta se, mikä hänelle näytti uskomattomalta, tunnustetaan myöhempinä aikoina kiistanalaisiksi todisteiksi.
Otetaan oppia tästä tarinasta, äläkä käännä sanaa "dakshina" joko "oikeakätiseksi" tai "anteliaksi" Rig Vedan eri kohdissa. Ei välttämättä ole mitään selkeää sanamuotoa, joka osoittaisi, että aurinko tai aamunkoitto tuli etelästä. Mutta se tosiasia, että aamunkoittoa - Ushasia - kutsutaan "dakshinaksi" (I, 123, 1; X, 107, 1), ja aurinkoa kutsutaan hänen poikakseen, saa meidät ajattelemaan, että ehkä näemme täällä ne puheenvuorot, joita käytettiin Vedic bards, koska tuon ajan kielessä nämä olivat vanhoja ja yleisesti tunnustettuja ilmaisuja. Sanat, kuten fossiilit, säilyttävät usein kielen muinaisimmat ideat ja tosiasiat, ja vaikka vedalaiset runoilijatkin voisivat unohtaa näiden puhekuvioiden alkuperäisen merkityksen, tämä ei tarkoita, että meidän pitäisi luopua tilaisuudesta poimia näiden sanojen historiasta luonnollista merkitystä. seuraa.
Esimerkiksi se tosiasia, että pohjoista merkitään sanalla "uttara", ts. "Korkeammalla", ja eteläistä - sanalla "adhara", ts. "Alempi", johtaa samaan johtopäätökseen, sillä pohjoinen ei voi olla yläpuolella, muuttuen "korkeammaksi" "Jos tarkkailija ei ole lähellä pohjoisnapaa.
Myöhemmässä kirjallisuudessa löydämme viitteitä siitä, että auringon polku kulkee seitsemän profeetan (Ursa Major) tähdistön "alapuolella" sijaitsevien alueiden läpi. On tunnettua, että ekliptika sijaitsee tähdistöstä etelään, mutta ei voida sanoa, että se sijaitsee "sen alapuolella", kunhan tarkkailijan zeniitti osuu yhteen tämän tähdistelmän kanssa tai sijaitsee sen ja pohjoisnavan välissä. Ja tämä tarkkailijan asema on saavutettavissa vain hänen ollessaan arktisella alueella. Olen jo siteeranut Rig Vedan linjat, jotka puhuvat seitsemästä karvasta taivaalla. Mutta en ole löytänyt yhtäkään Vedic-viranomaisten osoitusta auringon polun perinteisestä sijainnista "tämän konstellaation" alapuolella *.
* Äärimmäisen graafinen todistus Hindun keskuudessa säilyneestä kauimpana historiallisesta menneisyydestä on Hindulaisuuden määräämä North Starin ja Ursa Major -konstellaation uskonnollinen palvonta. Joten vastasyntyneiden on ennen nukkumaanmenoa ehdottomasti luettava näille etäisille pohjoisvalaisimille osoitetut rukoukset, jotka ovat tuskin näkyvissä Intiasta pohjoisen taivaan alareunan yli (viimeisimmistä julkaisuista katso: V. P. Kanitkar, W. Owen Cole. Hindulaisuus. M., "FAIR-PRESS", 1999, s. 142).
Yllä mainitsin myös, että yksinkertaista eteläistä auringon suuntaa, joka on edes määritetty tarkkuudella, ei voida tunnistaa tarkkaksi määritykseksi siitä, että tarkkailija on ympäröivän alueen sisällä, koska lauhkeassa vyöhykkeessä aurinko nähdään aina tarkkailijan eteläpuolella. Tätä paikkaa ei tarvitse jäljittää tarkemmin. On osoitettu, että Rig Veda todistaa, että oli pitkiä öitä ja pitkiä päiviä, ja seuraavassa luvussa analysoimme tässä muinaisessa kirjassa mainittuja kuukausien ja vuodenaikojen kysymystä, ja näemme, että viittaukset niihin vastaavat täysin teoriaa, joka heijastuu edellä käsitellyissä todistuksissa. …
Jatko: Luku VII. Kuukaudet ja vuodenajat