Muinaiset ihmiset, jotka eivät kyenneet ymmärtämään monia luonnonilmiöitä - esimerkiksi salamoita tai tulvia - keksivat heille yliluonnollisia selityksiä. Joten uskoi jumaliin heidän mielivaltaansa, hallitseen luonnon voimia.
Muutaman viime vuosituhannen aikana jumalat ovat kuitenkin hankkineet toisen, yhtä tärkeän tehtävän: heistä tuli tuomarit, jotka rankaisivat ihmisiä tietyistä virheistä ja tukivat siten tiettyjä yhteiskunnan eettisiä normeja.
Tietenkin, niin tapahtui yhteiskunnan kehittyessä, ja tutkijat ovat vuosikymmenien ajan väittäneet siitä, mitä aikaisemmin ilmestyi: uskoa kaiken näkemiseen ja rangaistukseen ankarasti jumalia tai suuria ihmisryhmiä, jotka elävät yhdessä monimutkaisen sosiaalisen rakenteen kanssa?
Oxfordin yliopiston sosiologit ja antropologit näyttävät löytäneen vastauksen tähän kysymykseen tutkimalla useiden satojen muinaisten yhteisöjen uskomuksia.
He tulivat siihen johtopäätökseen, että ankarat "moraalistavat jumalat" ilmestyivät vasta, kun ihmisiä oli liian paljon - ja heillä oli tarve jonkinlaista yhdistävää voimaa.
Tämä voima oli tietysti yliluonnollinen, ts. Se pystyi hallitsemaan paitsi luontoa myös ihmisiä.
Ja siten se auttoi yhdistämään hajallaan olleen, tuntemattoman muinaisten kulttuurien edustajien välillä, pakottaen heidät toimimaan yhteistyössä ja tekemään yhteisiä asioita koko yhteiskunnan hyväksi.
Mainosvideo:
Suuri kosto
Muinaisen maailman jumalat ovat erittäin julmia ja kostolaisia olentoja, jotka rankaisevat ankarasti pienimmästä loukkauksesta. Tässä he eroavat silmiinpistävästi modernien uskontojen jumaluksista - armollisia ja anteeksiantavia.
Tämän vakuuttamiseksi riittää, kun muistamme vanhan testamentin: jos uskot tähän pyhään tekstiin, juutalaisten tiukat jumalat järjestivät säännöllisesti syntisten joukkotuhoamista - Sodomasta ja Gomorrasta, kun kaksi kaupunkia tuhoutui kokonaan "vaivan ja tulen sateella", tulvaan, joka selvinnyt yksi jumalallinen perhe.
Kultti-elokuvan”Pulp Fiction” sankari lukee ennen jokaista murhaa tuleville uhreilleen lainauksen Vanhan testamentin profeetan Hesekielin kirjasta:”Ja minä suoritan heille suuren kostopaikan ankarilla rangaistuksilla; ja he tietävät, että olen Herra, kun olen suorittanut kostoani heille."
Vertaa sitä Uuden testamentin lainaukseen:”Älä tuomitse, eikä sinua tuomita; älä tuomitse, eikä sinua tuomita; anna anteeksi, ja sinulle annetaan anteeksi."
Oxfordin yliopiston tutkijat oppivat ymmärtämään tarkkaan, milloin jumalista tuli tuomarit ja mikä sen aiheutti, 414 muinaista yhteisöä, jotka asuivat maailman 30 eri alueella viimeisen 10 tuhannen vuoden aikana.
Jokaista yhteisöä arvioitiin 51 kriteerin perusteella sosiaalisen rakenteen monimutkaisuuden perusteella (suurimman asutuksen koko, kirjallisen käytännesäännön olemassaolo jne.) Sekä neljä merkkiä uskomuksesta yliluonnollisiin voimiin - mukaan lukien uskoivatko ihmiset rangaistaan jumalia, jotka rankaisevat tietyt rikokset.
Kävi ilmi, että ensimmäinen meille tiedossa oleva uskonto, jossa jumalat alkoivat paitsi personoida luonnon voimia, myös harjoittaa moraalia, olivat muinaisten egyptiläisten uskomuksia.
Noin 2800 eKr., Toisen dynastian aikana, korkeimmalla jumalalla Ra-Sunilla oli tytär Maat, oikeuden, lain ja järjestyksen jumalatar.
Maat-säännöstö (käännettynä, hänen nimensä tarkoittaa "totuutta", "järjestystä") muodosti perustan muinaisten egyptiläisten ajatuksille etiikasta - siitä, kuinka toimia tietyssä tilanteessa.
Uskottiin, että toimimalla eri tavalla ihminen rikkoo harmoniaa ja tuo epäonnea itselleen ja kaikille hänen ympärillään. Siksi Maatin sääntöjen noudattamista seurattiin tarkkaan yhteiskunnassa.
Lisäksi samanlainen välinpitämättömien luonnonvoimien muuttuminen yliluonnolliseksi valvontaelimeksi tapahtui muinaisissa valtioissa kaikkialla Euraasiassa: Mesopotamiassa (noin 2200 eKr.), Anatoliassa (1500 eKr.) Ja Kiinassa (1000 eKr.). BC.).
Sen jälkeen, ensimmäisellä vuosituhannella eKr., Alkoi uskontojen aktiivinen kehitys, joka yhdisti useita valtioita kerralla - kuten buddhalaisuus tai zoroastrianismi.
Yhdistäminen, mukaan lukien, ja yksi moraalinen koodi.
Nikolay Voronin