Slaavilaisen uskon olemusta koskevissa riita-asioissa muistutetaan tunnettua vertausta kolmesta sokeasta miehestä ja norsusta, joka kertoo kuinka yhtenä päivänä kolme sokeaa miestä alkoi jakaa keskenään tietämystä tästä eläimestä: yksi heistä, tunteen norsun jalan, vakuutti toverinsa, että norsu oli kuin pylväs. toisella oli mahdollisuus tuntea häntä, ja hän sanoi, että norsu näytti päinvastoin kuin köydeltä, ja kolmas, joka tunsi rungon, piti norsuja lähinnä käärmeiden sukulaisina.
Kiista ei tietenkään johtanut mihinkään, ja jokainen sokea ihminen ei ollut vakuuttunut.
Slaavilaisen uskon tapauksessa tilannetta monimutkaistaa se, että "sokeita" ihmisiä on paljon enemmän ja "norsu" on tullut meille luonnotonta, tunnistamatonta värjättyä muotoa.
Slaavilaisen uskon olemuksesta on kertynyt paljon kaikenlaisia teorioita ja oletuksia - yksi on kauniimpi kuin toinen; Jos haluat olla vakuuttunut olemassa olevien näkemysten runsaudesta ja monimuotoisuudesta, riittää, että esimerkiksi yritetään laskea slaavilaisen uskonnimet, joita tarjotaan kaikkialta (vain yleisimmät nimet ovat noin seitsemän).
Kaikki tämä nykyaikaisen tieteen häiriö johtuu täsmälleen samasta häiriöstä historiallisissa lähteissä slaavilaisesta uskonnosta.
Esimerkiksi muinaisessa teoksessa "Historiasta, Venäjän maan alkamisesta …" sanotaan, että kuuluisa prinssi Volkhov (Prinssin Slovenian poika) rakasti kääntyä krokotiilina ja uimaan Volhovin joen varrella, hukuttaen joskus ihmisiä, joista Perun-kansa nimitti hänet ja myöhemmin jumalatarit. …
Ja "Pyhien apostolien sanassa ja ilmoituksessa" Perunia pidetään miehenä, joka toimi vanhimpana kreikkalaisten keskuudessa ja slaavilaiset alkoivat kunnioittaa hänen hyökkäyksiään jumalana.
Ketä uskoa?
Mainosvideo:
On selvää, että molemmat todistukset ovat epäonnistuneita yrityksiä nöyryyttää Perunia ihmisten edessä, mutta virallinen tiede väittää toisin: jos molemmat kohdat otetaan luotettavista historiallisista lähteistä, osoittautuu, että Perunista oli useita ideoita ihmisistä kerralla.
Samanlainen kohtalo kohtaa slaavilaisen uskon joka puolta: siitä ei ole kysymys, joka ei aiheuttaisi kokonaista joukko ristiriitaisia mielipiteitä.
Virallinen tiede yritti pitkään tarttua yhdellä silmäyksellä kaikkeen siihen, mitä aiemmin oli kirjoitettu slaavien uskosta, luoda ainakin jonkin verran järjestelmää kaikista totuudenmukaisista ja vääristä todistuksista, mutta tajusi pian ponnistelujensa turhuuden ja pääsi "lopulliseen ja peruuttamattomaan" johtopäätökseen.: Slaavilainen usko ei ole lainkaan uskoa, vaan kasa primitiivisiä taikauskoja.
Kuten D. S. Likhachev, joka ilmaisi virallisen tieteen mielipiteen slaavien uskosta,”Paganismi ei ollut uskontoa nykykäsityksessä … Se oli melko kaoottinen joukko erilaisia uskomuksia, kultteja, mutta ei opetusta. Tämä on yhdistelmä uskonnollisia riittejä ja koko kasa uskonnollista kunnioitusta.
Siksi pahanlaisuus ei pystynyt toteuttamaan eri heimojen ihmisten yhdistämistä, jota itäslaavilaiset tarvitsivat X-XII vuosisatojen aikana. Pahanismi ei ollut yhtenäinen. Tämä ajatus … tulisi ymmärtää myös siinä mielessä, että pakanalaisuudessa oli "korkeampi" mytologia, joka liittyi pääjumalaisiin, ja "alempi" mytologia, joka koostui pääasiassa maatalouden luonteesta."
Sanalla sanoen "pakanallisuus" esitetään ihmisten hillitsemättömän mielikuvituksen hedelmänä.
Muinaiset ihmiset istuivat metsästyksen jälkeen ja ajattelivat taivaasta, pilvistä, salamosta ja kaikesta muusta, joka heitä ympäröi, antamalla mielikuvituksensa kohteille tahdon ja järjen avulla, nämä tarinat kertyivät vähitellen, ja lopulta kokoontui eräänlainen kasa satuja, jotka he päättivät nimetä "Pakanuus".
Ja kun valtiollisuus ilmestyi, ruhtinaat pitivät mukavana käyttää satuja ihmisten pelottamiseen ja vakuuttamiseen - näin "pakanallisuuden" politisointiprosessi alkoi, mikä uskotaan johtaneen sen jakautumiseen kahteen löysästi liittyvään osaan: liian politisoitu "ylemmä" ja liian primitiivinen "alempi" ".
Mutta kuten sanotaan, pelit ovat ohitse - ihmiset ovat kypsyneet ja "pakanallisuus" on jättänyt kotialueensa ikuisesti.
Tässä on yleisesti "pakanallisuuden" elämäkerran virallinen versio.
Ulkopuolelta kaikki näyttää loogiselta: ihmisen pitäisi tuntea, että tässä maailmassa on jotain korkeampaa kuin hän, ja mistä muinainen ihminen voi etsiä jotain, jos ei luonnossa, jos hän ei vielä pysty tunnistamaan todellista Jumalaa?
Kyky kyvyttömyys tuntea "todellinen" Jumala on ilmeisesti nykyajan tutkijoiden ja muinaisten saarnaajien edellä mainitun teorian avainkohta.
Tämä kekseliäs pohdinta liittyy poikkeuksetta melkein kaikkiin slaavilaista uskoa koskeviin tieteellisiin ja kirkkolausekkeisiin, ja mitä sillä tarkoitetaan, on vaikea ymmärtää.
Onko mahdollista, että ihmisen sielun ominaisuudet riippuvat aivojen tilavuudesta? Ei. Historiallisesta aikakaudesta? Ei myöskään!
Samaan aikaan kirkko saarnasi tällaista perusteetonta nöyryyttävää ja alentavaa suhtautumista esi-isiin ja heidän perintöensä muinaisista ajoista lähtien - esimerkiksi Raamatussa (5. Moos., Luku 7, jae 5) sanotaan:
"Käsittele heitä (" pakanain "- AV) näin: tuhoa heidän alttarinsa, murskaa heidän pylväänsä ja leikkaa heidän lehtojaan ja polta heidän epäjumaliaan tulella."
Siihen ei olisi syytä kiinnittää huomiota: on selvää, että tällaiset hyökkäykset "epäuskovia" kohtaan ovat Raamatun parissa työskentelevien fanaattisten papistojen sairaan ajattelun tuloksia, mutta muinaisten ihmisten kristillinen ajatus ja heidän uskonsa ovat jotain primitiivistä ja alkeellista, hyvin orgaanisesti sekoitettua. Länsi-teknokraattiseen tietoisuuteen, joka, kuvitellessaan historiaa systemaattisena etenemisenä yksinkertaisesta monimutkaiseksi, uskoo menneiden aikojen olevan jätemateriaalia, läpäissyt kehitysvaiheen, josta ei ole mitään opittavaa.
Venäjän keisarien halun aikana saksalaista kulttuuria kohtaan, etenkin yllä oleva visio historiasta, muutti eurooppalaisesta tiedestä venäjäksi - valitettavasti ei aina tuonut hyötyä.
KUTEN. Khomyakov huomautti aivan oikein, että "yhteys edellisen ja seuraavan välillä henkisessä maailmassa on toisin kuin toiminnan kuollut riippuvuus fyysisessä maailmassa olevasta syystä".
Jumaluus ei ole Newtonin binomiomaali, sen tuntemisen ei tarvitse tehdä väkivaltaa itseään vastaan, siitä ei voi olla oikeaa tai väärää käsitystä.
Max Müller, yksi vertailevan kielitieteen ja vertailevan uskonnollisen tutkimuksen perustajista, kirjoitti tästä:
”Heti kun ihminen alkaa olla tietoinen itsestään, heti kun hän tuntee olevansa erilainen kaikista muista esineistä ja henkilöistä, hän heti ymmärtää Korkeimman Olennon … Olemme luoneet niin ilman mitään ansioita, että heti kun heräämme, tunnemme heti riippuvuutemme kaikista puolista. jostakin muusta. Tämä jumalallisen ensimmäinen tunne ei ole ajattelun tai yleistymisen tulos, vaan esitys yhtä vastustamaton kuin aistiemme vaikutelmat."
Ykseyden tunne jumalallisessa ei ole loppupiste, vaan lähtökohta; juuri tämän tunteen kanssa alkaa jokainen usko, ja primitiiviset myytit, alun perin abstraktien kuvien yksinkertaistaminen jne. - väistämätön seuraus minkä tahansa uskonnon kypsymiselle, koska kuten Max Müller sanoi, runous on vanhempi kuin proosa.
Edellä esitetty käsitys uskonnon kehityksestä ilmestyi M. Müllerin, A. S. Khomyakov ja A. N. Afanasjev: He kirjoittivat kirjoituksissaan käytännössä samaa uskon muodostumisen mekanismia, jolla on kolme vaihetta.
1). Ensimmäisessä vaiheessa ihminen on samanaikaisesti tietoinen itsestään ja jumalallisesta, aistillisesta viestinnästä on sidottu jumalallisen maailman ja ihmisen välille.
Esivanhempiemme jumalat eivät olleet ihmisen tekemiä epäjumalia, kuten nykyään uskotaan, vaan abstrakteja, abstrakteja kuvia: kuten M. Müller kirjoitti, älkäämme erehtykö … siihen tosiasiaan, että silloin siellä oli luonnollinen ja epäjumalanpalvelus.
2). Toisessa vaiheessa alkaa pitkittynyt "uskonnon sairaus" - ihmisten yleinen unohde jumalallisista kuvista ja metafoorista, joilla muinainen ihminen yritti kuvata jumalia.
A. N. Afanasjev sanoi: "… Heti kun metaforisen kielen todellinen merkitys oli kadonnut, muinaiset myytit alkoivat ymmärtää kirjaimellisesti, ja jumalat laskivat vähitellen ihmisten tarpeita, huolenaiheita ja harrastuksia, ja ilmatilojen korkeuksista alkoi laskeutua maan päälle."
3). Kolmas vaihe on uskon osittaisen paranemisen aika, joka liittyy ensinnäkin ihmisen henkisten tarpeiden kasvuun.
"Uusia ideoita, jotka johtuvat elämän ja koulutuksen historiallisesta liikkeestä", kirjoitti A. N. Afanasjev, - he ottavat haltuunsa vanhan myyttisen materiaalin ja henkistävät sitä vähitellen: alkuaineellisesta, aineellisesta merkityksestä jumaluuden esitys nousee henkiseen ihanteeseen."
Max Müllerin mukaan sairaus ja uskonnon toipuminen ovat jatkuvaa dialektista liikettä, jossa koko uskonnon elämä on.
Tämän liikkeen lopettaminen johtaa varmasti elävän uskon syntymiseen elämättömän äärimmäisyyden sijasta: hankala filosofia tai kasa satuja, jotka sinänsä voivat antaa yhteiskunnalle yhtä vähän.
Mikä tahansa uskonto on alun perin kaksitahoinen: sekä abstrakti että konkreettinen. Tämä kaksinaisuus heijastaa itse sosiaalisen elämän kaksinaisuutta.
Kulttuuriministerit tukivat aluksi tiedeitä, jotka kasvoivat uskonnosta. papit, jotka ihmiset vapauttivat maallisista ongelmista niin paljon kuin mahdollista, edistyivät melko nopeasti maailman uskonnollisessa ja tieteellisessä tiedossa.
Uskonnollisen liikkeen muodostaminen ei vie paljon aikaa - sen perusta on asetettu kahden tai kolmen vuosisadan aikana, ja uskon jatkokehitys on suunnattu enemmän vanhan ymmärtämiseen ja parantamiseen kuin uuden keksimiseen.
Samalla koko uskonfilosofia ei tuskin voinut olla selvä yksinkertaiselle, enimmäkseen lukutaidottomalle väestölle.
Yrittäessään ymmärtää uskontoa, ihmiset loivat oman tulkintansa uskonnollisista ilmoituksista, käärittämällä abstraktit jumalalliset kuvat ymmärrettävämmiksi maallisiksi.
Alun perin abstrakti uskonjärjestelmä alkoi vähitellen kasvaa saduiksi, perinteiksi ja legendoiksi.
Juuri he ovat uskonnollisen filosofian heijastus eikä päinvastoin. Ja mitä rikkaampi, monimuotoisempi heijastus, sitä monimuotoisemmat suositut ajatukset Jumalan maailmasta, sitä rikkaampi lähde heille on antanut pohjan.
Kansanmytologian kohtalo on paljon onnellisempi kuin slaavilaisen uskonnollisen filosofian kohtalo.
Venäjän kristinuskon aikana suurin isku lankesi tietysti slaavilaisen uskon "kruunuun", sen kulttiosaan: Bysantin "valaistut" teloittivat magin, polttivat liturgisia kirjoja, tuhosivat temppeleitä yrittäen tuhota uskon ydin ja toivoen, että orvojen kansan kulttuuri etsiessään "ruokaa" sillä aivot "pakotetaan tulemaan kristinuskoon.
Slaavilainen uskonnollinen filosofia meni maan alle, ja sen suosittu uudelleen ajattelu pysyi selvästi nähtävissä, ja siksi monille tutkijoille näytti siltä, että slaavien uskon koko ydin oli tällä uudelleen ajattelulla.
Jotkut heistä yrittivät vilpittömästi löytää uskonnon abstraktin osan, mutta ilmeisesti he eivät voineet tai eivät halunneet ymmärtää muinaisia metafooria ja tulivat siihen johtopäätökseen, että se joko kuoli tai ei ollut ollenkaan.
Siellä valheellisuus on omena, joka on saanut aikaan pitkiä ja kiihkeitä keskusteluja slaavilaisen uskon olemuksesta tiedeyhteisössä.
Totuuden näkemiseksi ei kuitenkaan tarvitse niin paljon - käsitellä esi-isiesi uskoa ilman ennakkoluuloja, ja sitten, mielestäni, kaikki varmasti asettuu paikalleen.