Tämän nimen antoi modernin antropologian perustaja E. B. Tylor sieluja ja henkiä koskevalle uskomusjärjestelmälle, joka on melko tyypillinen Amerikan, Afrikan, Aasian ja Australian heimoyhteisöille. Tylorin mukaan animismia voidaan pitää maailman alkeellisimpana uskonnona.
Tylor erotti kaksi tärkeintä annismin tyyppiä (tutkija itse muuten kirjoitti tämän sanan isolla kirjaimella - Animism): uskomukset ihmiskehoon liittyvistä sieluista ja hengeistä sekä uskomukset itsenäistä olemassaoloa johtavista hengeistä. Tylor julkaisi kirjansa Primitiivinen kulttuuri (1871) aikaan, jolloin Darwinin nimeen liittyvät evoluutioideat olivat kirjaimellisesti ilmassa. Antropologian perustaja oli vakuuttunut siitä, että ihmisen psykologia yhdessä ihmisen kulttuurin ja yhteiskunnan kanssa kulki myös tietyn evoluutiopolun, aivan kuten se tapahtui fyysisen ihmiskehon kanssa. Tällaiset näkemykset antoivat tiedemiehelle mahdollisuuden määritellä eräänlainen historiallinen jakso, jossa kehitettiin ihmiskunnan sieluihin ja henkiin liittyviä käsitteitä. Tämä sekvenssi sai alkunsa ihmiseen liittyvistä sieluista ja meni sitten itsenäistä olemassaoloa johtavien alkoholijuomien käsitteen kautta politeismiin ja sitten monoteismiin, ts. ideoita yhdestä korkeimmasta Jumalasta, joka yhdistää kaikki lännen nykyaikaiset uskonnot.
Andrew Lang asetti ensimmäisenä kyseenalaiseksi Tylorin evoluutiojärjestyksen paikkansapitävyyden. Hän korosti Uskontoa tekeessään, että joillakin hyvin primitiivisillä yhteisöillä oli omat "korkeammat jumalansa". Myöhemmät tutkimukset osoittivat, että jumalat, joista Lang puhui, eivät olleet Kaikkivaltiaan täydellistä analogia lännen suurissa uskonnoissa, heittäen siten varjon Tylorin teorian pätevyydelle. Oli myös ääniä, jotka kysyivät, pitäisikö animismia pitää varhaisimpana uskonnon muotona. Sir James Fraser kiisti kirjassaan The Golden Bough (1890), että ihmiskunta uskoi taikuuteen kehityksen varhaisessa vaiheessa. Muut tutkijat ovat ehdottaneet, että usko tiettyyn fyysiseen aineeseen nimeltä "mana"oli olemassa ennen kuin sieluihin ja henkiin liittyviä uskomuksia syntyi. Koska ei kuitenkaan ollut mahdollista löytää sellaisia yhteisöjä, joiden jäsenet uskoisivat taikuuteen ja manaan, mutta eivät uskoneet sieluihin ja henkiin, tällaiset oletukset pysyivät hypoteesina.
Nykyaikaiset antropologit torjuvat Tylorin evoluutiosuunnan ja hänen kehittämänsä uskomusten kehityssekvenssin, mutta myöntävät, että hänen kuvailemansa uskomusjärjestelmä, jota yhdistää nimi "Animism", on melko yleinen. Nyt sana "animism" on kirjoitettu pienellä kirjaimella, ja se ymmärretään tällä tavalla uskovien joukkoon, joka on ominaista heimoyhteisöille, jotka ovat säilyneet tähän päivään asti. Tällainen maailmankuva perustuu ajatukseen, että ihmisen elämä jatkuu fyysisen kuolemansa jälkeen ja että tavallisen (fyysisen) maailman lisäksi on myös toisen maailman (ei-fyysinen) maailma. Ja sikäli kuin tämä maailmankuva antaa tietyn suunnan ihmisten uskonnollisille tunneille (ja ei ole epäilystäkään siitä, että se antaa tällaisen suunnan), sitä voidaan pitää uskonnona. Kaikki tämä ei kuitenkaan anna meille antaa lopullista vastausta kysymykseen siitä, oliko animismi todella ensimmäinen uskonto, joka syntyi ihmiskunnan historiasta.
Kuten Tylor on osoittanut lukuisissa esimerkeissä, sieluun liittyvät perustavanlaatuiset animistiset uskomukset perustuvat suoraan käsitteisiin, kuten uni, unelmavisiot ja transsitilat. Eli mitä kutsumme tänään tunneiksi kuolemanvuoteessa ja irrottautumisen tunneiksi. Asiaankuuluvat havainnot ja kokeelliset tutkimukset osoittavat, että ihminen koostuu fyysisistä ja henkisistä komponenteista. Hengellinen komponentti voi jättää fyysisen vaipan elämän aikana ja jatkaa olemassaoloaan kuoleman jälkeen. Tämä on kuitenkin vasta alku animististen esitysten järjestelmälle. Ihmisen fyysisen kuoleman jälkeen henki pystyy muutakin kuin vain menemään kuolleiden maahan (katso Afterlife). Hän voi esimerkiksi hallita elävien sukulaisten toimia lomien ja festivaalien aikana,omistettu kuolleille (ks. myös pakkomielle) tai pystyy jollain tavalla välittämään viestejä eläville ihmisille, joilla on erityisiä taitoja (ts. väliaineiden kautta). Esimerkiksi, shamaaneille annetaan kyky tulla kosketuksiin kuolleiden hengen kanssa ja matkustaa ulos heidän fyysisestä kuorestaan.
Kuoleman jälkeen hengen ei tarvitse siirtyä mihinkään elävästä ihmisestä. Hän voi asettua ympäröivän luonnon eri paikkoihin (esimerkiksi puihin tai kiviin) tai keinotekoisen alkuperän esineisiin (esimerkiksi patsaisiin), jolloin heille annetaan erityinen voima. Maagisen voiman kohteisiin liittyviä uskomuksia kutsutaan "fetisismiksi". Erityinen fetisismi yhdistää hengen yhteen tai toiseen rituaaliobjektiin, jota seurauksena alkaa palvoa. Näin on Kiinan esi-tablettien tapauksessa. Länsi-Afrikassa esi-pyhäkköillä on samanlainen rooli (yleensä nämä ovat kuvia puusta veistettyjä ihmisiä) - katso esi-isien palvonta.
Tällaisia lukuja käyttävät toisinaan shamaanien avustajat, jotka selittävät ihmisille, että shamaanin sielu siirtyy tilapäisesti sinne. Kaikissa tapauksissa ihmisen ihmeellisen voiman hankkiminen jonkun fetiskin toimesta ei kuitenkaan liity henkeen. Länsi-Afrikassa, jossa fetisismi on juonut erityisen syvät juuret, ihmiset uskovat, että esineelle voidaan antaa maagista voimaa, jos se voidellaan erityisellä yhdisteellä (katso fetissi).
Tähän sisältyy myös ajatus, että kaikki ihmiskehoon ja ihmiskehon elintärkeään toimintaan liittyvä (hiukset, kynnet ja jopa uloste) säilyttää tämän yhteyden tulevaisuudessa, vaikka nämä osat olisi irrotettu kehosta. Sama voidaan sanoa istukasta ja ympärileikkauksen aikana poistetusta esinahasta. Kaikki mainitut ihmiskehon osat on haudattu huolellisesti tai piilotettu jollain muulla tavalla, jotta noidat tai noidat eivät löydä niitä ja käyttävät niitä vahingollisella tarkoituksella. Monet heimot uskoivat, että sielu asuu ihmisen pään kruunussa. Juuri tällaiset perinteet ovat saaneet aikaan päänahan metsästyksen, pään leikkaamisen. Tätä pidettiin tapana ryöstää sielun vihollinen. Kannibalismi liittyy usein myös haluun hallita osa syödyn hengellisestä olemuksesta. Tästä syystä kannibalismi oli joissain tapauksissa olennainen osa (ennen kuin se oli kielletty) erilaisissa hautajaistoimitusten rituaaleissa ja rituaaleissa. Samaan tarkoitukseen, kuolleen ruumiin krematisoinnin jälkeen syntynyt tuhka sekoitettiin veteen ja juomat läsnä olleiden keskuudessa.
Mainosvideo:
Ajatus siitä, että henkilöllä voi olla useita sieluja, on myös melko yleinen. Eri sielut ovat "vastuussa" kehon eri toiminnoista (osa niistä voi liittyä luihin, toinen hengityselimiin, kolmas älyyn jne.). He voivat elää ihmiskehon eri paikoissa (kruunussa, iholla, maksassa), ja kohtalo fyysisen kuoleman jälkeen voi olla erilainen (yksi pysyy esimerkiksi ruumassa hauassa, toinen menee kuolleiden maahan, ja kolmas palaa elävien ja elävien maailmaan. omistaa jonkun lapsen). Esimerkiksi jakuutit uskovat, että miehellä on kahdeksan sielua ja naisella perhe. Joissakin yhteisöissä ihmiset uskoivat, että miehillä ja naisilla on erilaisia sieluja tai esimerkiksi, että jokaisen vanhempiensa sielu siirtyy jokaiselle syntyvälle lapselle (eli jokaisella on kaksi sielua). Koska nämä sielut voivat reinkarnoitua eri esi-ikälinjoihin, vanhemmilta perimät sielut antoivat lapselle kaksi erilaista perintöä. Uskottiin myös, että ihmisen nimellä on usein henkinen voima, ja siksi nimi eskimoiden monissa suvuissa ilmaisi tietyn tyyppisen sielun.
Ei ole yllättävää, että yhteisöissä, jotka elävät läheisemmässä kontaktissa luonnon kanssa kuin nykyaikaisessa länsimaassa, ihmisten lisäksi myös eläimet ja jopa kasvit saivat sielun. Samaan aikaan joissakin heimoissa uskottiin, että kaikilla eläimillä, poikkeuksetta, on sielu, kun taas toisissa eläimissä vain tiettyjä eläinlajeja esitettiin elävinä. Analogisesti ihmisen sielun kanssa eläinten sielu voisi siirtyä muiden saman lajin eläinten ruumiinkuoreen. Lisäksi ihmisen sielut saivat kyvyn siirtyä eläimiksi ja saada uuden elämän asettumalla lapsiin (ks. "Reinkarnaatio"). Muissa tapauksissa ihmiset ovat saaneet jonkinlaisen henkisen yhteyden tiettyihin eläinlajeihin. Animististen uskomusten aluetta, joka liittyy ihmisten ja eläinten väliseen suhteeseen, kutsutaan totemismiksi.
Toteemiset eläimet toimivat joskus ihmisten vartijana. Joskus huoltajan hengen tehtävät katsottiin johtuvan jonkin tietyn yhteisön kuolleen jäsenen hengestä tai jopa jonkin osan kuolleen henkilön hengestä. Mutta useimmiten erillistä henkeä pidettiin huoltajana.
Animistin näkökulmasta ympäröivä maailma on yksinkertaisesti täynnä monenlaisia mieliä. Suurimmaksi osaksi ne eivät liity suoraan eläviin tai kuolleisiin ihmisiin, vaikka ne voivat pakata eläimiä tai ihmisiä tai jollain muulla tavalla ilmoittaa olemassaolostaan. Ne luonnolliset ilmiöt, jotka ihmisen mielessä liittyvät tilanteen draamaan (tulivuoret, porealtaat, jopa jättiläiset kivet), ovat hengen elinympäristö. Tästä syystä heidät tulisi mahdollisuuksien mukaan laittaa potkuun, muuten ne voivat vahingoittaa lähellä olevia ihmisiä. Lukuisimpia ovat vedessä ja metsässä elävät alkoholijuomat. Animistisessa maailmassa asuu myös lukemattomia hirviöitä (jotka ovat esimerkiksi Algonquin-intiaanien Windigo). Ei ole epäilystäkään siitä, että juuri sellaisista esityksistä kehittyi tonttuihin, keijuihin jne. Liittyviä uskomuksia.
Animismi on enemmän kuin vain sieluihin ja henkiin liittyvien temppujen kokoelma. Animistisilla esityksillä on oma logiikka ja johdonmukaisuus, mikä antaa mahdollisuuden kutsua animismia "uskomusjärjestelmäksi". Nykymaailmassa on vaikea löytää yhteisöä, joka noudattaa täysin animistisia ideoita, mutta joitain osia tällaisesta järjestelmästä löytyy monista paikoista. Tämä viittaa siihen, että animismi on hyvin muinainen tapa ymmärtää ympäröivää maailmaa ja että kauan sitten hän oli yleisimmin levinnyt.
Andrew Lang vastusti Tylorin uskomusten kehityksen mallia, mutta ei kuvaamaan sellaisia uskomuksia. Ja täällä Lang meni pidemmälle kuin Tylor, väittäen, että selvästi toimivien unelmat ja näkemykset johtivat sielmiin ja henkiin liittyviin uskomuksiin, koska ne olivat totuudenmukaisia. Tämän vahvistaa myös siitä lähtien tehdyt tutkimukset, jättämättä epäilystäkään siitä, että animististen esitysten elinvoima johtuu heille ominaisesta ympäröivän maailman realistisesta käsityksestä.