Simargl (Semargl) (vanhan venäjän Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - itäslaavilainen tulenjumala (Ognebog). Ensinnäkin hänen nimensä mainitaan venäläisissä aikakauslehdissä - prinssi Vladimirin panteonissa, sen väitetään tulevan vanhasta venäläisestä "smag" ("Hänen jälkeensä Karn ja Zhlya napsauttavat Venäjän maata, Smagu mychyuchi ruusun liekissä"), ts. tulipalo, liekit. Fire-Svarozhich esiintyi puolikäärmeenä, puolikäärmeenä. Todennäköisesti välittäjä reaalimaailman ja taivaallisen maailman välillä, joka hindulaisessa (vedalaisessa) perinteessä on tulenjumala - Agni1. Hän on salaliitoista vaahtoava (tulinen) käärme. Mainittu Pais'ev-kokoelmassa St. Gregory (14-luvulla) ja Zlatoust-kokoelmassa vuodelta 1271 Ognebog-Yognebozh, A. Verkovichin "Slaavien Vedan" mukaan bulgarialaisten Pomaks-ryhmässä2:
Fala ti Yogne Jumala!
Fala ti Yasnu Slantse!
Lämmität chin maassa.
Peckenuvav sich zeme …
… Pokrivash e tsrna -juhla, se on kapealla ja lasitettu."
Kolyadan kirjan mukaan:”Kuun ja tulen Jumala, tulisten uhrauksien jumala ja kodin tulisija Semargl Svarozhich seisoo taivaassa yöllä tulisella miekalla. Hän ei anna pahaa maailmaan. Näin hän vastasi yön jumalatar, Uima lady, joka kutsui hänet Ra-river3 Venäjälle - rakkauspelit:
Mainosvideo:
”Minun on oltava hereillä koko yön aamuun asti, Minun on oltava vartijana taivaassa
Jotta musta käärme ei indeksoisi pimeydestä, En olisi polkenut karjaa laajalla kentällä, En ota maitoa lehmistä, ja äideillä on pieniä lapsia."
Vain kerran vuodessa, syksyisen päiväntasauksen päivänä (22. tai 23. syyskuuta), hän eroaa tehtävästään vastaamalla uintinaisen kutsuun. Ja sitten Yöstä tulee päivää pidempi ja paha ilmestyy maailmaan mustana pilvina. Ja kesäpäivänseisauksen päivänä (20. tai 21. kesäkuuta), yhdeksän kuukautta myöhemmin, syntyy lapsia Semargliin ja Kupalnitsaan - Kostromaan ja Kupalaan”.
”Ajan alussa, kun Svarog osui vasaralla olevaan palavaan kiviin Alatyr, Fiery God Semargl syntyi kivistä veistetystä kipinästä, samoin kuin kaikki taivaalliset Ratichi - Svarogin soturit. Säteilevä Tulinen Jumala Semargl ilmestyi tuliseen pyörretuuleen, joka puhdistaa kaikesta saastumisesta. Hän, kuten aurinko, valaisee koko maailmankaikkeuden. Semarglin alla oli kultaisen miehen hopeavilla. Savu tuli hänen banneriksi, ja tuli tuli hänen hevonen. Missä hän ratsasi hevosellaan, musta poltettu jälki pysyi. Sitten Jumalan tuuli nousi Svarogin suuresta tulesta - näin syntyi tuulenjumala Stribog. Hän aloitti Svarogin ja Svarozhich-Semarglin suuren liekin. Maailmanannasta syntynyt suuri musta käärme päätti jäljitellä Svarogia. Hän indeksoi Alatyrin luokse ja iski häntä vasaralla. Tästä iskusta mustia kipinöitä hajallaan ympäri maailmaa - kaikki pimeät voimat, dasuni-demonit, syntyivät. Sitten Semargl aloitti taistelun suuren mustan käärmeen ja hänen armeijansa kanssa. Mutta Svarozhichilla ei ollut voimaa, ja Punainen aurinko haalistui. Musta käärme tulvi pimeyden kautta koko maan. Ja Svarozhich meni taivaallisen sepän luo isänsä Svarogin luo. Musta käärme lensi myös Svargaan. Hän nuoli kielellä kolmen taivaallisen holvin läpi ja tuli taivaalliseen takomoon. Sitten Svarog ja Semargl tarttuivat mustan käärmeen kieleen punaisilla pihdillä, lyhensivat sitä ja valjastivat auraan. Sitten jumalat jakoivat maan tällä auralla ja paljastavat Revealin valtakunnan ja Navi-valtakunnan. Yavissa, Svarog ja Semargl alkoivat hallita ja Navi: ssa musta käärme. Svarog ja Svarozhich ovat isä ja poika. Itse Vyshny oli Svarogin poika. Perun ja Semargl olivat Svarozhichit. "Ja Svarozhich meni taivaallisen sepän luo isänsä Svarogin luo. Musta käärme lensi myös Svargaan. Hän nuoli kielellä kolmen taivaallisen holvin läpi ja tuli taivaalliseen takomoon. Sitten Svarog ja Semargl tarttuivat mustan käärmeen kieleen punaisilla pihdillä, lyhensivat sitä ja valjastivat auraan. Sitten jumalat jakoivat maan tällä auralla ja paljastavat Revealin valtakunnan ja Navi-valtakunnan. Yavissa, Svarog ja Semargl alkoivat hallita ja Navi: ssa musta käärme. Svarog ja Svarozhich ovat isä ja poika. Itse Vyshny oli Svarogin poika. Perun ja Semargl olivat Svarozhichit. "Ja Svarozhich meni taivaallisen sepän luo isänsä Svarogin luo. Musta käärme lensi myös Svargaan. Hän nuoli kielellä kolmen taivaallisen holvin läpi ja tuli taivaalliseen takomoon. Sitten Svarog ja Semargl tarttuivat mustan käärmeen kieleen punaisilla pihdillä, lyhensivat sitä ja valjastivat auraan. Sitten jumalat jakoivat maan tällä auralla ja paljastavat Revealin valtakunnan ja Navi-valtakunnan. Yavissa, Svarog ja Semargl alkoivat hallita ja Navi: ssa musta käärme. Svarog ja Svarozhich ovat isä ja poika. Itse Vyshny oli Svarogin poika. Perun ja Semargl olivat Svarozhichit. "ja Navi - Musta käärme. Svarog ja Svarozhich ovat isä ja poika. Itse Vyshny oli Svarogin poika. Perun ja Semargl olivat Svarozhichit. "ja Navi - Musta käärme. Svarog ja Svarozhich ovat isä ja poika. Itse Vyshny oli Svarogin poika. Perun ja Semargl olivat Svarozhichit."
"Veles-kirjassa" (kääntäjä N. V. Slatin) tämä on tarina tästä jumaluudesta: "Mutta itse Firebog Semargl on yleinen (ts." Yhteinen kaikille ihmisille "," joka kuuluu kaikille ihmisille "), kiihkeä, nopeasti syntynyt, puhdas."
Hän on todennäköisesti Rarog. Tšekin ja keskiaikaisten lähteiden mukaan Rarozhek on Svarogin poika. Jo kristittyinä aikoina PPJ: ssä (Paganismin vastaiset opetukset), akateemikon B. A. Rybakov, Pereplut on nimetty - maan, kasvien juurten, kasvien voiman jumalaksi, mutta Pereplutin (kylvämiseen tarkoitettujen siementen vartija) ja Semarglin tunnistamiseen ei ole mitään syytä. Tällaisella korrelaatiolla on tietysti tietty pyhä merkitys, koska kasvit näyttivät auringonvalon vaikutuksesta lävistävän (torvilla) maaperän ja lähtevän aurinkoon, mutta Semargl ei myöskään ole yhteydessä aurinkoon.
Semargl
"Menneiden vuosien tarinan" mukaan vuosi 980, prinssi Vladimir Svjatoslavovitš (Krasno Solnyshko) "laittoi epäjumalia Teremnagon pihan ulkopuolella sijaitsevalle kukkulalle: Perun puumies … ja Khors, Dazhbog, ja Stribog ja Simargla, ja Mokosh", mutta jo Synopsis 4 Simargla. Jumalan kunnioittamaa Vladimiria ei mainita.
Tämän jumalan tehtäviä ja sanan "Simargl" merkitystä ei ole vielä selvitetty. Ei edes tiedetä, onko tämä yksi jumala vai kaksi: Eri monumenteissa kirjoitusasu on erilainen: "Muotiaikaan" -kappaleessa sanotaan Simarglista ja tietyn XIV-luvun kristillisen rakastajan sanassa: "He rukoilevat Svarozhichille tulta ja valkosipulin jumalaa, mutta luovat sen - Aina kun järjestetään juhla, he laittavat i ja kupit ämpäriin ja juovat omista epäjumalistaan, pitävät hauskaa. He eivät ole huonoja harhaoppisten olemusta ", ja myös" uskovat … Semiin ja Ryglaan (Yergla) ". Todennäköisesti keskiajalla hänet ymmärrettiin kahden jumalan nimellä kerralla: " Siksi sen vuoksi ei ole asianmukaista, että Kristus pelaa Bezovin pelejä, jotka syövät tanssia, gudbaa, myr-kappaleita ja idlskaa-ruokaa, niille, jotka rukoilevat tulta lataan ja piikkikilven edestä, sekä Mokoshi ja Sim ja Rnu. sekä Rod ja Rozhanitsi "(" Lahjonnan sana "1500-luvun luettelon mukaan). R'glan tulkinta erillisenä liskojen kaltaisena jumaluutena ei ole perusteltua, koska hänen tunnustamisellaan on todistettava, että prinssi Vladimir perusti sekä Semin että R'glan pylväät, kun taas useampi kuin yksi historiallinen lähde ei osoita tätä.
Myöhemmissä lähteissä yksi nimi on Si (e) margl tai Semurgl. I. E. Zabelin5 uskoi, että "Shem" ja "Regl" ovat assyrialaisia sanoja, jotka tarkoittavat palon palvontaa. KUTEN. Famitsyn6 tulkitsi Yerglin Yeryliksi, toisin sanoen Yariloon, jättäen Simin selittämättömäksi. Viimeinkin sana Simargl tulkitaan Semi-Yariloksi olettaen, että tarkoitetaan seitsemän pään Yarilan idolia.
Vuonna 1933 K. V. Trever ehdotti, että Simarglin kuva on sukulainen (johtuu indoeurooppalaisesta yhtenäisyydestä) tai menee takaisin Senmurviin (Senmurv) - jättiläiseen maagiseen lintuun, jolla on iranilaisen mytologian koiran piirteitä. B. A. oli taipuvainen kohti samaa konseptia. Rybakov8 (XX luvun 80-luvulla). Hän yritti määrittää Simarglin valta-alueen käytettävissä olevan tiedon perusteella Senmurvasta, joka Iranin mytologiassa suojaa maailmanpuuta, joka sisältää kaikkien kasvien siemeniä. Siksi hän määritteli Simarglin mytologiset toiminnot viljelykasvien suojaamiseksi. Mutta M. A. kritisoi tätä käsitettä jo XX vuosisadan 90-luvulla. Vasiliev, joka löytää siihen useita heikkoja kohtia: ensinnäkin hän harkitsee siivekkään koiran Iranin kuvan leviämistä Venäjän lisäksi myös Iranin maailman ulkopuolelle,missä venäläiset olivat teoriassa voineet lainata hänet; toiseksi, vaikka tämä kuva olisi jotenkin havaittu, ei ole todisteita siitä, että slaaviläisten keskuudessa olisi tällainen mytologinen luonne kuin siipinen koira. Niissä kuvissa, joissa B. A. Rybakov löysi siivekkäät koirat, M. A. Vasiliev näkee joko kuvat romaanista tyyppiä olevista lohikäärmeistä tai kuvia mixamorfisista olennoista. Todennäköisesti, tällä jumalalla on yhteys tulilintuun (tulinen onnen lähettiläs), joka tuo hänen onnensa.tällä jumalalla on yhteys tulilintuun (tulinen onnellisuuden lähettiläs), mikä tuo hänelle onnea.tällä jumalalla on yhteys tulilintuun (tulinen onnellisuuden lähettiläs), mikä tuo hänelle onnea.
Semargl-Svarozhich kunnioitettiin kaikina noina päivinä, jolloin kansallinen kalenteri on täynnä tulipalon merkkejä. Marena palaa 14. huhtikuuta rituaal liekissä ja sulaa viimeisen lumen yhdessä Semarglin kanssa. 17. syyskuuta - Polttava Bush, mahdollisesti kihti. Semargl-Svarozhichia kunnioitetaan Svarozhkissa 14.-21. Marraskuuta. Svarozhich-Fire-kuva yhdistettiin arkkienkeli Mikaelin kuvaan tulisella miekalla.
Agni (tuli)
Jumalan slaavilainen uskonnollinen symboli Semargl - Agni (tuli) - alttarin ja tulisijan pyhä tuli; suojaava symboli korkeimmista valojumalaisista, joka suojaa luontaisten jumalien asuntoja, temppeleitä ja muinaista viisautta.
Svarozhich - Jumalan poika Svarog - yksi antiikin slaavilaisen mytologian voimakkaimmista jumaluuksista, hallitsi 28. syyskuuta - 15. lokakuuta. Muinaisten slaavien joukossa Svarozhich personoi maallisen tulen. Svarozhich - tulenjumala, tuli taivaalta, auringosta. Hyödylliset voimat annettiin hänelle, koska hän antoi lämpöä ja valoa, ja tuhoavia, koska hänen takiaan tapahtui tulipaloja ja kuivuuksia. Jotkut slaavilaiset heimot kunnioittivat Svarozhichia sodan ja voittojen jumalana. Svarozhichia pidettiin sotureiden, luonnollisten elementtien ja ihmisten ammattipuolen pyhänä. Jokainen, joka on onni syntyessään Svarozhichin merkin alla, elää koko elämänsä tarkoituksella. Heidän elämänsä ensimmäinen puoli on todennäköisesti todellinen taistelu, mutta toinen tuo vaurautta, kunniaa ja yleistä kunnioitusta.
Erityinen juhla on”Ladon nimipäivä” (7. lokakuuta), jossa uhrataan Jumalalle juomalla navetta, juhlapöydälle ja syömällä asianmukaista ruokaa. Sitten he puivat leipää ja rypistyivät hamppuun. Kultainen syksy on Svarozhich-Ovinnikin aika. Svarozhichin syntymäpäivää vietettiin syksyisen päiväntasauksen päivänä, jolloin luonto juhlii syksyn väreiden jäähyväpalloa.
Svarozhich on taivaallisen tulen symboli, joka putosi taivaalta ja oli ihmisten kesyttämä. Siksi taide ja käsityöt antavat merkityksen elämälle - Svarozhichille, jolle on tunnusomaista hienostunut taiteellinen maku, kyky nähdä kauneus kaikkialla ja avata se muille. Svarozhichilla on valoisa luonne. Hänen surullinen puolihymy on vastustamaton, mutta hänen ei pidä unohtaa, että katoaminen on kauhea synti (koska se menee hänen omalle vahingolleen). Man-Svarozhich tuntee hyvin elämän havainnoinnin ja korkean älykkyyden avulla. Tämän merkin ihmiset ovat järkeviä ja pyrkivät laittamaan kaiken hyllyille. Muuten he eivät voi: he syntyvät sinä vuoden aikana, jolloin talven varannot lasketaan. Kaiken kerätyn pitäisi riittää ensi kesään saakka. Ihmiset-Svarozhichi ovat älykkäitä, rationaalisia, ajattelevat hyvin ja navigoivat avaruudessa. Ne on luotu siirtämään tiedettä ja kulttuuria eteenpäin. Svarozhich antaa käsittämättömän ajatuksen tulen. Kaikki käsityöt ovat hänen alaisuudessaan, sepistä aina siroun runoon. Man-Svarozhich on erinomainen opettaja. Hän tuo ihmisille tiedon valon, loistaen ajatuksen hienostumisella ja tyylin täydellisyydellä. Se on suojattava niin, että se ei pala täysin luovassa jumalallisessa tulessa.
Avioliitossa Svarozhich ymmärtää kaksoisyhteyden lain ja löytää itsensä täysin. Syksyn häiden aika alkaa Svarozhichin nimipäivänä. Tämän merkin henkilö uskoo ihanteelliseen avioliittoon ja tosiasiaan, että jossain maailmassa on hänen sielunkumppaninsa. Jos hän aloittaa etsinnän vakavasti ja tuhlaamatta päällekkäisyyksiä, siellä on todella puoli.
Svarozhich kuluttaa energiansa tulesta, jota hän voi katsoa loputtomasti. Kaksi totemilintua tuo onnea Svarozhichille: kukko ja joutsen. Svarozhichille tärkeintä ei ole menettää ihanteitaan, moraalisia ohjeitaan ja polttaa aina polttamatta.